Первое измерение – это низшее «я» Низшее «я» - это есть ЭГО. Сознание первого измерения – это сознание камня, который знает лишь себя и полностью погружен в себя. Он не видит ничего вокруг, он растворен в своем Эго. Это самое мрачное, неподвижное, косное сознание.
Второе измерение – это низшее «я» и «мое». На этом уровне сознание расширяется и добавляется к тому, что было на первом уровне – «мое». Это сознание рыбы, мыши, рептилии. Во втором измерении Эго становится более подвижным и видит, чувствует не только себя, но и то, что вокруг. Но окружающий мир оно воспринимает как «мое», а точнее как то, что можно съесть, употребить в пищу. Камню не нужно питание и потому ему не нужен окружающий мир, рыбе нужно постоянно питаться и потому она видит то, что находится вне ее, что может стать пищей. Проще говоря, на этом уровне сознания есть низшее «я» и то, что можно скушать.
Третье измерение – низшее «я», «мое» и окружающий мир. Это сознание человека. Сознание на этом уровне становится еще более подвижным, оно циркулирует уже между тремя субстанциями: «эго», то, что можно скушать и то, что еще не мое, но может быть моим. Человеком руководят негативные коды, поскольку их более половины. На этом уровне Душа или высшее «Я» дремлет, но иногда пробуждается. Именно это и становится для человека побуждением, импульсом для того, чтобы начинать осознавать, что в нем есть и высшее «Я», есть душа и потому существует другой мир – Мир Высшего «Я», мир Души. Если он ухватится за луч Света высшего «Я» и пойдет по нему, отправится в Путь Света, то он перейдет на следующий уровень сознания – четвертый.
Четвертое измерение представляет собой сознание третьего измерения плюс высшее «Я». Высшее «Я» - это сознание того, что кроме потребностей тела и ума, есть Душа, есть Свет, есть духовный мир, который дает несоизмеримо большее наслаждение, блаженство, нежели удовольствия от удовлетворения потребностей низшего «я».
Пятое измерение – только высшее «Я». На этом уровне высшее «Я» отрывается от трехмерного человеческого сознания и отдается полностью духовному миру, энергиям Живого Света и Всепроницающей Любви. В этом измерении меняется человеческая природа. Тело, клетки трансформируются из биологической в божественную. Тело становится Телом Света и уже питается энергиями Живого Света.
Нулевое измерение – это отсутствие «Я» и высшего, и низшего. Нулевое измерение обладает сознанием, которое называется «не Я». Нулевое измерение – это то, что сотворяет все: богов, миры, сознание, материю. Его называют в буддизме Великой Пустотой и цель жизни буддистов в том, чтобы уйти в Великую Пустоту – Нирвану, покинув круг перерождений – Сансару...
Каждому измерению присущи свои состояния.В третьем измерении человек переживает человеческую любовь, которая неизбежно, рано или поздно, приносит страдания. Это происходит от того, что на самом деле это не любовь, а привязанность. (Привязанность – это проявление негативного кода). Такой человек привязан к объекту любви и «жить не может» без нее или без него.
Когда человек идет Путем Света, то есть меняет негативные кода на коды Живого Света, то привязанность в любви к конкретному человеку уходит и меняется на любовь к более высокой сущности, чем обычный человек – к Богу. В этом измерении человек любит Христа, Кришну, Будду, Свет и так далее. Эта любовь называется Ясной, что значит более свободной. Боги не изменяют и не уйдут к другому. Однако, все таки, привязанность остается, пусть даже к богу. И здесь возникает множество конфликтов и внутренних и внешних: чей бог лучше, правильней, сильнее, выше по уровню. Исходя из этих еще параметров, выбирается объект любви. Все это происходит оттого, что в человеке еще 30-40% негативных кодов, именно они ведут к такому разделению. Ясную Любовь еще можно назвать божественной.
На следующей ступени Лестницы Света – в пятом измерении, к Путнику Света приходит Великая или Всепроницающая Любовь. Это состояние, когда уходят различия, которые присутствовали в четвертом измерении. И Человек Пятого Измерения, уже видит и чувствует любовь во всем, в каждой частице бытия, в каждой душе, и в растениях и в животных. Потому эта Любовь называется Всепроницающей – она пронизывает все насквозь, присутствует во всем.
Мир Живого Света, пятое измерение – это неиссякаемый источник Живого Света, несущий людям Всепроницающую Любовь, Великую Свободу и Великое Сотворение.
Освоение Мира Живого Света происходит постепенно. Каждое вхождение в Мир Живого Света активизирует определенную новую (а точнее старую) негативную программу. Проще говоря, после того, как Путник Света входит в Пространство Живого Света, так его выбрасывает из этого пространства и спускает в недра непроработанных негативных кодов. И, чем глубже Путник Света входит в Шамбалу, тем дальше отбрасывает его: погружает в старые, забытые, стертые в памяти страхи, обиды, чувства вины.
Мы работаем с источником жизни – программами тела, негативными кодами ДНК, которые определяют жизнь человека: старение, болезни, страдания и смерть. Сложность работы с ними состоит в том, что чем больше работаешь, тем сложнее они осознаются.Если в начале работы по перекодировке негативные коды находятся на поверхности, то есть более менее легко обнаруживаются и осознаются, то потом они уходят вглубь, за пределы осознания. Это возможно и негативные коды, приобретенные в раннем детстве, а возможно и в зачатии, а вероятно и во внутриутробном периоде, а может быть в момент рождения. Но в любом случае все это – производные родительских кодов. И потому следует начинать проработку именно с них, а потом уже с их производными.
Метод замены негативных кодов на коды Живого Света состоит из двух параллельных направлений деятельности:. 1. Внутренняя проработка, то есть совершение практик по замене кодов и 2. Внешняя деятельность: Поступки Души или Яснодействие.
Когда человек принимает Имя Живого Света, то он уже получает свое место в пятом измерении: он уже там, куда идет.
Имя Живого Света – это Учитель Живого Света, которого мы выбираем себе в качестве проводника в Шамбалу. И потому войти в Шамбалу без имени Живого Света невозможно.

Как выбрать Имя Живого Света?


Займите удобную позу, закройте глаза, призовите своих Учителей Света и попросите назвать три начальные буквы своего имени. После этого зайдите на сайт http://www.oshosatori.ru/ru/sanenter/66.html в раздел «Имена, используемые в Саньясе», по начальным буквам выберите из списков то имя, которое отзывается вашей душе, синхронизируется с вашими внутренними вибрациями. Например, в контакте с Учителями Света вам были даны три буквы: «А», «Ч», «Д», после этого из списка имен на букву «А» вы выбрали по вибрациям имя Ананда, из списка на букву «Н» вы выбрали Чандра, а из списка на букву «Д», вы выбирали имя Деви – Ананда Чандра Деви.
Почему должно быть три имени, а не два или одно, например Ананда или Парвати? Потому что каждое имя дает точку опоры в мире Живого Света, в Шамбале. Если Имя одно, то это неустойчивая система, при легком дуновении ветра она сгибается. Когда система имеет три точки опоры, она имеет максимальную устойчивость, поэтому нужно три имени. Можно выбрать, а точнее принять и более трех имен Живого Света.
Имена Живого Света можно менять. Дело в том, что на каждый момент Пути Ученику Света нужна определенная проработка и ему может сначала подходить вибрация этого Учителя Живого Света. Но потом Путник Света может вырасти, (то есть проработать негативные коды) и тогда ему будет необходим другой Учитель Живого Света. Здесь, как и впрочем, во всем Пути Света, необходимо прислушиваться к себе и, если возникнет желание Души изменить все три имени или поменять одно, то это можно и нужно сделать. Дело в том, что в третьем и четвертом измерении есть персонализация, а в высших мирах ее нет. Все Учителя Живого Света в Шамбале слиты в единый поток Живого Света. Там нет имен, различий, индивидуальности, там Тотальное Божественное Единство Живого Света. Когда этот Единый поток Света спускается в низшие измерения, то он приобретает индивидуальность подобно белому свету, который раскладывается в призме на семь цветов радуги.
Когда вы приняли Имя Живого Света, тогда у вас уже есть место в Шамбале, в Мире Живого Света.Даже если вы ничего не будете делать, не будете работать над собой, но у вас есть Имя Живого Света, то вы перейдете в Шамбалу. – Почему? – Потому что само Имя Живого Света будет совершать с вами работу по замене негативных кодов на коды Живого Света, хотя время такой трансформации намного удлиняется.
Люди обращаются к высшим силам с бытовыми проблемами: помочь найти мужа, решить финансовую задачу, исцелиться, помочь с решение жилищного вопроса, помочь найти работу и так далее и тому подобное. А Учителя Света ждут только одного: чтобы просили о главном: стать их учениками и обрести всю полноту сил, знаний, мудрости, какими они обладают. Когда Путник Света принимает Имя Живого Света, тогда он обращается к своему Учителю Живого Света (богу или богине) с главной просьбой: чтобы они сделали его своим учеником, чтобы провели по своим ступеням развития и привели его в Мир Живого Света.

Владимир Лермонтов"Сутры о Шамбале"

Да,внешне всё, как будто, осталось прежним, но оно стало более отчётливым, контрастным и… прозрачным. Прозрачным в том смысле, что глядя на ситуации, людей, события, ты видишь не то, какими они выглядят или хотят показаться, ты видишь их истинную суть и истинный смысл. Даже не видишь, а, скорее, знаешь. А ещё знаешь и то, что всё изменилось для всех, вне зависимости от того, кто во что верил, и верил ли вообще. И не важно сколько книг и ченнелингов вы прочитали, на скольких семинарах и
тренингах по духовному развитию (не смотря на то, что не бывает таких)побывали, если вы сегодня там же, где были вчера, тогда ответьте – зачем вы продолжаете это читать и слушать? Неужто вы до сих пор думаете, что кто-то скажет вам что-то новое или – о, чудо! – раскроет тайны Вселенной, благодаря которым вы, не вставая со стула, прямо у монитора достигнете просветления?

Я не хочу вас обидеть, я лишь хочу, чтобы вы запомнили одну Истину, с осознания которой начинается движение вперёд: чужие знания и опыт становятся вашими только тогда, когда становятся частью вашей собственной жизни. Во всех иных
случаях – это просто информация, далёкая от того, чтобы быть руководством к действию, а вовсе не ваши знания и опыт. Именно неЗнание порождает увлечённость эзотерикой, религиозность или полное неверие ни во что.

Я не буду сейчас рассказывать вам о том, что такое религия, об этом уже много и часто говорят. Скажу лишь одно – слово "religare" латинское и переводится, как «воссоединять».
То есть, суть религии – восстановить связь человека с Богом, а не быть посредником между ними. Религиозная же структура, как и любая другая структура, заботится лишь о своём процветании за счёт своих участников (верующих), о том, чтобы восстанавливать связь человека с Богом, там не может быть и речи, ведь человек, восстановивший эту связь, автоматически выходит из под власти любых структур, становясь свободным.

То же самое и с ченнелингами. Перечитайте их, начиная с тех, что были даны десять, пять лет назад, год, месяц, сегодня… Разве не об одном и том же говорится в них
каждый раз новыми словами? И разве не то же самое говорили нам те, чьи Учения впоследствии превратили в религию, исказив саму суть Учений? Понимаете ли вы то, что сказано было всё десятки, сотни, тысячи лет назад, а вы до сих пор ждёте каких-то новых указаний, рецептов и руководств к действию, продолжая читать, обсуждать, спорить, верить, не верить и… питать своей энергией всех тех существ, кто привлекает ваше внимание своими посланиями, давая в них время от времени и руководства, что именно нужно сделать для того, чтобы передача энергии была более качественной.

Запомните: «узнать информацию» и «постичь Знание» - это абсолютно разное.

Мы живём в океане информации, она потоком вливается в нашу жизнь даже тогда, когда мы её не ищем, она сама нас находит. Знание – то, которое Истинное, - собирают по крупицам, им никто и никогда не обладает в полном объёме. Поэтому для того, чтоб приобрести его, следует потрудиться. И это – неизмеримо большой труд – Труд постижения.

Почему я начала этот разговор именно сейчас? Нет, не потому что времени осталось не много. У каждого его столько, сколько сам себе отмерил своей жизнью. Как я уже говорила, кто что посеял, то и пожнёт в момент сбора урожая. Говорю же я сейчас для того, чтобы вы знали о том, что свой урожай (последствия своих мыслей, решений и действий/бездействия) собирать каждый будет сам. Как говорится, кто во что верил, какие структуры питал энергией, то и встретит.

Это как билет на поезд, купив на один, в другой с ним не сядешь. Посмотрите, в каком направлении едет ваш поезд? Вам всё ещё туда нужно? Поезд не самолёт, можно ведь и выйти на ближайшей остановке и пересесть в другой. Подумайте. Конечный
пункт уже скоро, но время ещё есть.

C любовью и в любви,
Тутта Майер

http://shkola-sweta.ru/publ/

Обзор Учения Михаила
Михаил рассказывает о себе
Мы — коллективное существо, состоящее из 1050 душ, которые жили на физическом плане планеты Земля. Наши "уроки" на физическом плане завершены, и мы перешли на аст-ральный план, а затем далее — на каузальный (причинный) план, где теперь пребываем и отку-да даем наше учение. Мы пользуемся именем "Михаил", потому что так звали наш последний фрагмент, который жил на Земле (примерно полторы тысячи лет назад). Наше учение — это истина, какой мы ее видим с каузального плана. Наш учитель — Бесконечная Душа.
Возможность воспользоваться этим учением предоставляется каждые несколько тысяч лет тем планетам, которые проходят через период активных изменений в сознании (восприятии души) и структуре цивилизаций. Земля в данный момент находится как раз в таком переходном периоде. Мы преподносим вам это учение, чтобы помочь планетарному переходу и пробудить души, готовые к более высоким возрастам души.
Вселенная, частью которой вы являетесь, — это сложный, высокоструктурированный жи-вой организм, задача которого — накопление опыта, позволяющего Вселенной расти и позна-вать себя. Это основная ее цель. Вселенная — это игра роста и развития по тем правилам, кото-рые сами играющие создают для себя на время, отведенное им для этой игры. Игра имеет конец и начало. Когда Вселенная полностью выполняет свое назначение, она завершается и превращается в новую структуру.
Мы даем вам информацию, касающуюся структуры этой Вселенной, для того, чтобы вы могли полнее понять, какую частную роль вы играете и в каких отношениях с Целым вы нахо-дитесь. Мы также даем вам знания, которые покажут вам ваше место в цикле накопления жиз-ненного опыта. Это знание и его использование в жизни помогает вашей сущности и вашей личности расти.
Это учение не является религией и в него не нужно "верить". Этой информации не нужна ваша вера для того, чтобы быть истинной. Единственное, что вы должны сделать, — это вы-брать из этой информации то, что сможете для себя использовать. Слепая вера не поможет вам расти. А практическая проверка действия этих принципов может вам в этом помочь.
Мы не являемся непогрешимыми. Мы сами находимся на пути открытия себя. Мы не зна-ем всего, поскольку еще не слились с всеобщим сознанием Вселенной. Мы, однако, можем предложить вам осмысление опыта коллективного существа, которое полностью завершило развитие на физическом и астральном планах и сохраняет полную память об этих этапах.
Мы индивидуально связаны с каждым из наших учеников, то есть тех, кто согласился с нами работать. Мы помогаем вам по мере вашего внимания и вашей готовности слушать. Мы работаем не только с индивидами, но и с группами учеников, отрабатывающими свои уроки. Мы даем ученикам энергию и информацию, вы накапливаете опыт.
Мы учим посредством медиумов, или ченнелеров — людей, которые соглашаются "отойти в сторону" на то время, пока мы рассказываем их устами то, что хотим рассказать. Одно из преимуществ обучения посредством ченнелинга заключается в том, что человек может развить свою способность получать по этим каналам истину, любовь и энергию от нас и от Вселенной. Чтобы это учение не стало догмой, мы работаем через различных ченнелеров, каждый из которых может воспринимать информацию в несколько отличном от других виде.
Еще одна отличительная черта этого учения — отсутствие какого-то осязаемого авторите-та. Мы полагаем, что люди уже достаточно развиты, чтобы самим заняться своими жизнями, а не пытаться передать эти полномочия кому-то внешнему. Мы редко даем советы. Мы выяснили на собственном опыте, что душа быстрее всего развивается, идя своим путем, а не подражая другим душам. Что мы вам действительно дадим — это способность видеть бо'льшие возможности. Мы также предложим вам методы изучения ваших сущности и личности, чтобы вы могли развивать их в полной мере.
Мы считаем, что для духовного роста хороши любые пути. В этом учении не существует понятий "прав — не прав", "хорошо — плохо"; все эти понятия — изобретения физического плана. Мы признаем лишь то, что скорость роста у всех индивидуальна. Мы просто констати-руем события. Мы также признаем, что опыт физического плана не менее ценен, чем опыт дру-гих планов.
Пребывание на физическом плане подразумевает согласие "забыть себя" и испытать от-дельность для того, чтобы расти. Отдельность подстегивает рост. По мере того, как вы стано-витесь более взрослой душой и завершаете свое обучение на физическом плане, вы начинаете избавляться от чувства своей отдельности. И тогда вы начинаете готовиться к следующему циклу обучения — на астральном плане.
Наше учение представляет бытие в виде круга или спирали и утверждает, что ни одна из находящихся на них точек ничем не лучше всех других. Каждая точка — всего лишь новая пер-спектива, со своими уроками жизни. Мы все в равной мере являемся частью целого, или Дао, вне зависимости от того, насколько хорошо мы это понимаем. Роль учителя состоит в том, что-бы напомнить вам то, о чем вы уже и так знаете.
В некоторых учениях считается, что прогресс зависит от отказа от материального. В на-шем учении нет точки "просветления", поскольку просветление — это состояние осознания, а осознание всегда можно совершенствовать. Мы просим наших учеников заботиться об их фи-зическом аспекте существования так же, как и о духовном равновесии, и более полно интегри-ровать различные аспекты самих себя в свое бытие. Мы обучаем их таким образом, чтобы они чаще могли испытывать эти моменты "просветления" в своей обычной жизни.
Михаил, ноябрь 1984 года.

УВЕРЕННОСТЬ

Первый шаг на духовном пути – быть уверенным в самом себе. Без уверенности невозможно ничего достичь. Сомнение – вот что препятствует уверенности. Как только вы удалите все отрицательные мысли, вы поймете, что положительное уже произошло. Когда рассеиваются сомнения, сразу появляется уверенность. Поэтому чтобы извлечь пользу из уверенности, вы сначала должны понять природу сомнения.

Если вы будете наблюдать за сомнениями, то поймете, что они всегда относятся к чему-то положительному. Вы никогда не сомневаетесь относительно отрицательного. Это должно быть известно вам на собственном опыте: вы сомневаетесь в чьей-то честности, однако никогда не ставите под сомнение нечестность. Вы сомневаетесь в положительных намерениях других людей, однако никогда не сомневаетесь в их дурных качествах. Если кто-то говорит: “Я очень тебя люблю”, вы отвечаете: “Это правда?”. Однако если вам говорят: “Я ненавижу тебя”, вы никогда не переспросите: “Ты уверен в этом?”

Вы должны понимать, что ваше сомнение – это неуверенность в чем-то положительном и уверенность в негативном. Помните, что если у вас есть сомнение, это означает, что речь идет о чем-то положительном. В этом контексте сомнение дает вам возможность продвигаться вперед. Я не говорю вам отбросить прочь ваши сомнения. Ведь сомнения тем больше, чем больше вы можете! Отдайтесь им на сто процентов. Ваши сомнения помогут вам. Как только вы преодолеете преграду сомнений, вас ждет быстрый успех.

ПЕРЕСТАНЬТЕ ОСУЖДАТЬ СЕБЯ И ДРУГИХ

Следующий шаг – это перестать осуждать других людей и себя самого. Духовное путешествие – это путешествие к самому Себе, а когда вы поглощены самоосуждением, вы не хотите приблизиться к самому Себе. Вам это кажется неинтересным. Без этого сознательного движения по направлению к самому Себе, по направлению к духовному началу, вы будете автоматически двигаться по направлению к материальному. Радость, которую вы получаете от объектов материального мира, быстро надоедает. Радость, которую вы получаете от духовного, возвышает вас.

Вы будете находить негативные качества внутри себя, но не обязательно осуждать себя за это. Всякий раз, когда вы осуждаете себя, вы вынуждены переключиться затем на других, так как невозможно долго осуждать только себя. Вы будете находить причины, чтобы обвинить других. Это порождает ненависть. И наоборот, осуждая другого человека, вы снова готовитесь осуждать самого себя. Вокруг нас так много порицания, и это снижает осознанность людей во всем мире.

ХВАЛИТЕ СЕБЯ И ДРУГИХ

Третий закон – хвалить себя и других. Хвалить других – это следующий шаг после того, как вы научитесь не осуждать их. Похвала воспламеняет дух, а присутствие духовного начала возвышает вас, других людей и все окружение. Когда вы хвалите себя или другого, внутри вас создается пространство, наполненное радостью.

Если вы сами можете похвалить себя, вам не нужна похвала от других. Часто мы думаем, что хвалить себя – это проявление эго, но на самом деле эго никогда не хвалит само себя. Скорее оно будет надеяться получить похвалу от окружающих. Поймите, любая похвала так или иначе исходит от Божественного. Например, если вы говорите, что у вас красивые глаза, – кто создал их? Любая похвала исходит от Божественного, от Творца.

Акт предложения похвалы расширяет сознание. Что-то внутри вас раскрывается. Осуждение же сужает сознание. С того момента, как вы поймете, что рост духовного потенциала – это расширение сознания, ума, вам уже не хочется возвращаться к осуждению. Искренне предлагайте похвалу другому и наблюдайте, как вы сами будете себя при этом чувствовать.

ИСКРЕННОСТЬ

Искренность – это четвертый закон развития. В любом деле будьте искренни. Не обманывайте сами себя и не пытайтесь обманывать другого. Вы находитесь на духовном пути не ради кого-то. Духовный поиск без искренности тщетен. Он не принесет никакой пользы. А когда это совершается с искренностью, приходят спокойствие, счастье и радость, какие только можно испытать в этом мире.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Пятый закон духовного развития – ответственность. Духовный путь – это не бегство от ответственности, но принятие ее на себя. Чем больше ответственности вы берете на себя в своей жизни, тем больше вы растете на своем пути. Если вы жалуетесь на трудности, их число будет только увеличиваться. Люди ошибочно полагают, что существование по духовным законам – это бегство от тяжелой работы. Напротив, именно на духовном пути нужно действовать энергично и эффективно.

ПОЗВОЛЬТЕ ПРОШЛОМУ УЙТИ

Шестой закон духовного развития – это способность отпустить прошлое. Смотрите на прошлое как на сон. Так вы сможете вернуться в настоящий момент. Вы поймете, что не обязательно прилагать усилия, чтобы находиться в настоящем моменте. В тот миг, когда вы отпускаете прошлое, ваш ум сам по себе возвращается в настоящее.

В настоящем моменте дух воспламенен, и достаточно искры, чтобы вспыхнул факел духа. Когда вы прилипаете к прошлому, ваш факел покрывается копотью. Будьте в настоящем моменте и сдувайте прочь копоть прошлого!

ПРИНЯТИЕ

Вы должны уметь создавать гармоничную атмосферу вокруг себя. Вы можете думать, что ваше окружение создает вас, однако на самом деле вы создаете ваше окружение. Вы должны осознавать: что есть, то и есть. Принятие того, что есть, имеет две стороны. Первое – принимать настоящий момент как неизбежный. Это случилось так, как оно случилось. Если вы хотите, чтобы все было по-другому, ситуация может измениться лишь в следующий момент. Только когда вы принимаете то, что есть, приходит покой, и вы действительно можете что-то изменить.

Второе – принимать других людей такими, какие они есть. Как бы они себя ни вели, осознавайте, что это – самый лучший вариант из тех, которые они могут предложить вам в данный момент. Анализируйте. Ищите возможные объяснения их действиям. И одновременно берите на себя ответственность за собственные действия. В этом случае принятие становится динамическим, а ваше окружение гармоничным.

СОЗНАНИЕ НЕИЗБЕЖНОСТИ СМЕРТИ

Восьмой закон духовного развития – это осознание неизбежности смерти, понимание, что все мы однажды умрем. Поскольку внутри нас есть нечто сокровенное, что не умирает, мы можем не полностью осознавать факт нашей смерти. Осознание неизбежности смерти может вернуть в настоящий момент. Оно может вывести за пределы ничтожных соблазнов, которые отдаляют вас от настоящего момента. Когда приходит осознание, что вы когда-нибудь умрете, будущее перестает быть для вас убежищем.

НЕПОСТОЯНСТВО ЖИЗНИ

Девятый закон развития – это непостоянство всего, что существует в настоящий момент, непостоянство ситуаций, обстоятельств, эмоций и людей вокруг вас. Понимание того, что все это непостоянно, увеличивает ваш духовный потенциал. Вы можете действовать с большей энергией, энтузиазмом и силой. Мы думаем, что признав все непостоянным, мы снизим свой энтузиазм и введем себя в состояние апатии. Это не так. Правильное понимание непостоянства воспламеняет дух. Когда дух воспламенен, вы чувствуете подъем. В вас есть энтузиазм и активность.

ДОВЕРИЕ

Доверяйте Высшему и Бесконечному Разуму, который создал все существующее, от явлений космического порядка и до взаимодействия генов, атомов и молекул. Простое расположение электронов делает что-то цветком, а что-то – камнем, что-то – золотом, а что-то – углем.

Вы должны видеть во всем общую основу, проявление общего разума, единство мироздания. Осознавайте, что все это – живое. Мы не думаем о вселенной как о живом творении. Везде мы видим только материю; в наших глазах отражаются только материальные объекты. Мы знаем, что во вселенной есть магия, однако часто смотрим на нее как на что-то мертвое. Чистое сознание, основа разума, частью которого являетесь вы и любой другой человек, – оно живое. Понимание, принятие и доверие к Высшему Разуму, который создает и сохраняет все в этом мире – таков десятый закон духовного развития.

ЕДИНСТВО ЖИЗНИ

Когда человеческий ум находится в стрессе и напряжении, он оценивает, осуждает, ему нравится это, не нравится то, он устанавливает рамки. И, таким образом, он как бы исключает самого себя из жизненного потока. Это исключение из потока существования мы называем отделением, однако это отделение – только кажущееся. Отделение от существования невозможно. Если сегмент круга был изъят, это уже не круг. Осознавайте, что вы – часть существования, частица выражения Высшего Разума, объединяющей силы, которая лежит в основе мироздания, в основе всего. Это – одиннадцатый закон развития.

ВАША ПРИРОДА – ЛЮБОВЬ И СПОКОЙСТВИЕ

Когда вы осознаете единство всего мироздания, вам не нужно делать усилие, чтобы полюбить других. Любовь – ваша природа. Любовь – это и есть вы. Не ничего, кроме любви. Осознавайте, что любовь – это не действие, совершаемое вами, не моральное обязательство, которое вы должны выполнять. Осознавайте, что вы существуете в любви, и все остальное также существует в любви.

Знайте, что спокойствие также ваша природа. В любой момент, в любом месте вы можете просто сесть и отпустить все, зная, что внутри вас есть чистота, чистое пространство, безбрежное и глубокое. Это внутреннее пространство и есть вы. Когда вы чувствуете это, вы находитесь в контакте с вашим духовным потенциалом.

“Я пришел из спокойствия, Я есть спокойствие. Я вернусь к спокойствию. Спокойствие – это моя природа и моя цель. Я – спокойствие, я – пространство, я – любовь”. Это внутреннее утверждение или опыт делает вас ищущим. Осознание того, что вашей природой являются любовь и спокойствие – это двенадцатый закон развития.

РАВНОВЕСИЕ

Тринадцатый закон духовного развития – находиться в равновесии между активностью и отдыхом, между наслаждением внешним миром и возвратом к самому Себе, между молчанием и речью. Если вы храните тишину всю свою жизнь, ни разу не проронив ни слова, вовсе не обязательно, что вы живете духовной жизнью. Вы наделены даром речи. Вы наделены талантами и способностями. Правильно распорядитесь всем, чем вы наделены, и уравновесьте это медитацией и самоуглублением вашего сознания.

САМООСОЗНАНИЕ

Самоосознание – это следующий закон духовного развития. Начните с осознания ощущений вашего тела, вашей кожи под вашей одеждой, ваших мускулов и нервов под вашей кожей, а затем и костей. Не будьте невнимательны к жизни, подобно животному, которое только ест, пьет и спит. Наблюдайте каждое ощущение. Здесь очень важна острота осознания. Осознав собственное тело, вы приблизитесь к осознанию духа, который отличен от тела.

БЕСПРИСТРАСТИЕ И ЗРЕЛОСТЬ

Острое осознание приходит со зрелостью, или, по-другому, с беспристрастием. Зрелость и беспристрастие приходят вместе. Вы не можете быть зрелым, если вы также не беспристрастны. Беспристрастие часто бывает неверно понято как вялое, тупое состояние ума или дурное расположение духа. Иногда беспристрастию приписывают оттенок отчужденности и равнодушия. Это не так. В беспристрастии вы ведете себя осознанно, вы общаетесь с самим Собой. В зрелости нет лихорадочности. В зрелости есть только королевское достоинство, свобода, понимание, тайна. Это пятнадцатый закон духовного развития – преимущество беспристрастия и жизненная зрелость.

ПОНИМАНИЕ КРАСОТЫ

Шестнадцатый закон духовного развития – понимание красоты мироздания, красоты в каждом человеке, красоты внутри себя, осознание того, что красота – это природа духа. Ум бежит за красивым, ценит красивое, однако есть разница между пониманием красоты и желанием владеть ею. Стремясь завладеть красотой, мы теряем свое беспристрастие.

Знайте, что только духовное обладает красотой. В чем бы вы ни видели красоту, в этом есть духовное начало. Если кто-то красив, это потому, что в нем есть душа. Мертвое тела не бывает красивым. Относя красоту к духовным, а не материальным ценностям, вы становитесь на долгий путь духовного развития.

ПОКЛОНЕНИЕ И ПОЧИТАНИЕ

Понимание красоты приводит к поклонению. Вы поклоняетесь красоте, вы обожаете ее. Поклонение и обожание всех вещей в мироздании как отражения Создателя – это еще один закон духовного развития.

Почитайте все на свете. Почитание – это нечто большее, чем эмоциональный отклик, это настрой. Такой настрой свидетельствует об уравновешенном понимании жизни. Когда в уме присутствуют и уважение, и любовь, приходит почитание. Когда есть почитание, ум на сто процентов присутствует в настоящем моменте, и приходит священный трепет. Вы не можете не любить что-то, одновременно зная, что это священно, и вы не можете испытывать любовь и не считать это священным. Священный трепет ведет к появлению бдительности в сознании. Следом приходит осознанность.

ЖИЗНЬ ВЕЧНА

Следующий и последний закон духовного развития – понимание того, что жизнь вечна. Это полностью противоречит закону о том, что жизнь непостоянна, что все в мире бренно. А сейчас мы говорим, что жизнь вечна и с ней ничего не может произойти. Истина всегда противоречива.

Мы сами создаем свой путь, сами определяем варианты своей жизни

http://www.liveinternet.ru/users/3186072/post249057394/

Созревший плод естественно падает с дерева. После надлежащего периода духовной жизни сердце, подобно плоду, начинает созревать и приобретать сладость. Наша практика переходит из состояния грубой зелёной поросли исканий, развития и улучшения самих себя – к спокойному пребыванию в тайне. Она переходит от опоры на форму к пребыванию в сердце.

Одна молодая женщина, которая в ранние годы своей практики вела борьбу в столкновении с семейными трудностями и с фундаменталистской церковью, к которой принадлежали родители, писала: «Родители ненавидят меня, когда я бываю буддисткой, но они любят меня, когда я бываю буддой».

Достичь духовной зрелости – значит освободиться от неподвижных и идеалистических способов бытия и открыть в своей жизни гибкость и радость. По мере развития духовной зрелости сердце приобретает доброту. Лёгкость и сострадание становятся нашим естественным движением. Даос Лао-цзы воспел этот дух, когда писал:
«Женщина, сосредоточенная в дао, может без опасений идти куда пожелает. Она постигает вселенскую гармонию даже среди великой боли, так как нашла мир в своём сердце».

Когда в 60-70-е годы восточная духовность приобрела популярность в Америке, её первоначальная практика была идеалистической и романтической: люди пытались воспользоваться этой духовностью, чтобы «подняться выше» и пережить необычные состояния сознания. Существовала вера в совершенных гуру, в полные и чудесные учения, которые, если им следовать, приведут нас к полному просветлению и изменят мир. Таковы были те качества подражательности и поглощённости собой, которые Чогьям Трунгпа назвал «духовным материализмом». Благодаря выполнению ритуалов, благодаря одеяниям и философии духовных традиций люди пытались убежать от своей обыденной жизни и стать более духовными существами.
Через несколько лет большинству людей стало ясно, что пребывание наверху не будет длиться вечно, что духовность заключается не в том, чтобы оставить свою жизнь и обрести существование на более высоком плане, наполненном светом. Мы обнаружили, что преобразование сознания требует гораздо большей практики и дисциплины, чем мы сначала предполагали. Мы начали видеть, что духовный путь требует от нас больше того, что, по-видимому, предлагает. Люди начали пробуждаться от романтических видений практики – и поняли, что духовность требует честного и смелого взгляда, прозрения в глубину ситуаций нашей реальной жизни, в глубину ситуаций семьи, из которой мы происходим, требует взгляда на то место, которое мы занимаем в окружающем нас обществе. Индивидуально и в сообществах, благодаря возрастающей мудрости и переживанию освобождения от иллюзий, мы начинаем отбрасывать идеалистическое понимание духовной жизни и духовного сообщества как средства уйти от мира или спасти себя.

Для многих из нас этот переход стал основой для более глубоко интегрированной и более разумной духовной работы, в которую включены правильные взаимоотношения, правильные средства к существованию, правильная речь и этические измерения духовной жизни. Эта работа потребовала окончания разделения на категории, понимания того факта, что всё, что мы стараемся оттолкнуть в тень или чего хотим избежать, следует в конечном счёте включить в свою духовную жизнь, и ничего нельзя оставить позади. Духовность стала более вопросом о том, кто мы таковы, нежели о том, какому идеалу следуем. Духовность изменила наше направление – вместо того, чтобы идти в Индию, в Тибет или в Мачу Пикчу, мы приходим домой.

Духовность подобного рода полна радости и целостности; она и ординарна, и пробуждена. Эта духовность разрешает нам пребывать в самом чуде жизни. Такая зрелая духовность позволяет просвечивать сквозь нас свету божественного. Бросим взгляд на качества духовной зрелости.

1. Отсутствие идеализма.

Зрелое сердце не стремится к совершенству; оно пребывает в сострадании нашего существа вместо того, чтобы пребывать в идеалах ума. Духовность, лишённая идеализма, не стремится к совершенному миру, не стремится совершенствовать себя, своё тело, свою личность. Она не романтична, не мечтает об учителях или о просветлении, основанном на образах огромной чистоты некоторого потустороннего бытия. Таким образом, она не добивается какого-то приобретения или особого достижения в духовной жизни – она стремится только любить и быть свободной.
Разочарование в поисках совершенства иллюстрируется рассказом о мулле Насреддине. Однажды он повстречался на рынке со своим старым другом, который вот-вот должен был жениться. Друг спросил муллу, думал ли он когда-нибудь о браке. Насреддин отвечал, что много лет назад он собирался жениться и принялся разыскивать совершенную женщину. Сначала он отправился в Дамаск, где нашёл женщину, обладавшую совершенной грацией и красотой; но у неё обнаружились недостатки в духовной области. Затем путешествие привело его ещё дальше, в Исфаган, где он встретил женщину глубокой духовности, однако вполне приспособленную к этому миру и красивую; но, к несчастью, они не нашли общего языка друг с другом. «Наконец я нашёл её в Каире, – продолжал он. – Это была идеальная женщина – духовная, грациозная и красивая; она легко чувствовала себя в этом мире, она была совершенной во всех отношениях». «Ну и что? – спросил друг. – Ты женился на ней?» «Нет, – отвечал мулла. – К несчастью, она искала совершенного мужчину».
Зрелая духовность не основана на искании совершенства, на достижении некоторого воображаемого чувства чистоты. Она основана просто на способности освобождаться и любить, раскрыть сердце всему, что есть. Без идеалов сердце способно превратить встречающиеся страдания и несовершенства в путь сострадания. В этой свободной от идеализма практике божественное может сиять даже в поступках неведенья и страха, призывая нас удивляться всему, что есть, и его тайне. В этом нет осуждения, нет порицания, потому что мы не стремимся совершенствовать мир, а стараемся совершенствовать свою любовь к тому, что есть на этой земле. Томас Мёртон так видел это:
«Тогда случилось так, как если бы я внезапно увидел тайную красоту их сердец, глубины, которых не в состоянии достичь ни грех, ни желание; это личность, какой бывает каждый человек в глазах Бога. Если бы только они могли увидеть себя такими, каковы они есть в действительности, если бы нам только видеть таким образом друг друга, не было бы причин для войны, для ненависти, для жестокости... Я полагаю, что возникла бы большая проблема: мы упали бы на колени, поклоняясь друг другу».

2. Второе качество зрелой духовности – это доброта.

Она основана на фундаментальном понятии признания себя, а не на понятиях вины, порицания или стыда за те действия незнания, которые мы совершили, или за те страхи, которые всё ещё остаются внутри нас. Мы понимаем, что раскрытие требует тёплого солнца любящей доброты. Весьма легко превратить духовность и религию в то, что Аллан Уоттс называл «неприятным долгом». Поэтесса Мэри Оливер писала:

«Тебе не надо быть добрым.
Не надо каяться и ползти на коленях
Сотню миль по пустыне –
Тебе нужно только позволить этому мягкому животному своему телу
Любить то, что оно любит...»

В глубоком признании себя растёт сострадательное понимание. Как сказал один мастер дзэн, когда его спросили, сердится ли он когда-нибудь: «Конечно, я сержусь; но затем через несколько минут я говорю себе: „Что толку!" – и освобождаюсь от гнева». Это признание себя составляет, по меньшей мере, половину нашей духовной практики. От нас требуется, чтобы мы с милосердием прикасались ко многим частям самих себя, которые раньше отрицали, отсекали или изолировали.

Зрелая духовность – это отражение нашей глубокой благодарности и способности к прощенью. Как пишет поэт дзэн Эдвард Эспе Браун в «Книге повара Тасахары»:

«В любой момент, когда мы готовим эту пищу,
Мы можем превратиться в газ
И взметнуться в воздух на тридцать тысяч футов,
Чтобы упасть ядовитой росой
На листья, на ветви, на мех.
И всё, что мы видим, исчезнет.
И всё-таки мы готовим пищу,
Кладём на стол тысячу заветных мечтаний,
Чтобы накормить и успокоить
Близких и дорогих нашему сердцу.
В этом действии приготовления пищи
Я прощаюсь с вами.
Я всегда настаивал на том,
Что только вы заслуживаете порицания.
Но в этот последний момент мои глаза открыты,
И я смотрю на, вас
Со всей нежностью и прощеньем,
Которые так долго хранил в себе,
Смотрю без будущего.
У нас нет ничего,
За что нужно бороться».

3. Третье качество духовной зрелости – это терпенье.

Терпенье даёт нам возможность жить в гармонии с дхармой, с дао. Как утверждал Чжуан-цзы:

«Истинные люди древности
Не имели намерения бороться с дао,
Но и не пытались собственными хитростями
Способствовать его осуществлению».

Грек Зорба говорит о своём личном уроке терпенья:
«Помню одно утро: я нашёл в коре дерева кокон как раз тогда, когда бабочка проделывала дыру в его оболочке и готовилась выйти наружу. Некоторое время я ждал, но ожидание показалось мне слишком долгим, а я был нетерпелив. Я наклонился к кокону и стал дышать на него, чтобы согреть. Я согрел его так быстро, как только мог; и у меня перед глазами начало происходить чудо – оно опережало жизнь. Оболочка раскрылась, бабочка начала медленно выбираться наружу; и я никогда не забуду своего ужаса, когда я увидел, как её крылья опали и смялись; несчастная бабочка пыталась развернуть их всем своим трепещущим тельцем. Наклонившись к ней, я старался помочь ей своим дыханием. Напрасно! Нужно было терпеливо ждать её выхода на свет; раскрытие крылышек должно было происходить на солнце в течение постепенного процесса; а теперь было слишком поздно. Моё дыхание вынудило бабочку появиться на свет раньше положенного времени, всю сморщенную. Она отчаянно боролась – и спустя несколько секунд умерла на моей ладони».
Духовная зрелость подразумевает понимание того факта, что процесс пробуждения проходит через многие периоды и циклы. Для неё требуется наша глубочайшая приверженность, требуется, чтобы мы занимали в сердце только одно место и раскрывались для каждой частицы жизни.
Истинное терпенье не приобретает и не жаждет, оно не стремится к какому бы то ни было достижению. Терпенье позволяет нам раскрыться для вневременного. Когда Эйнштейн пояснял примером природу времени, он сказал: «Если вы сидите с прелестной девушкой в течение двух часов, они кажутся минутой; а если вы сидите на горячей плите, минута кажется двумя часами. Это и есть относительность». Когда Будда говорил о практике в течение сотни тысяч махакальп человеческих жизней, он имел в виду не то, что для пробуждения требуется вечность; он хотел сказать, что пробуждение вне времени. Пробуждение – это не вопрос недель, или лет, или жизней, а вопрос любящего и терпеливого раскрытия для тайны сию минуту.
«Проблема со словом „терпенье", – говорил мастер дзэн Судзуки-роси, – состоит в том, что оно подразумевает, будто мы чего-то ждём, ждём какого-то улучшения, прихода чего-то хорошего. Более точным словом для этого качества будет „постоянство", способность мгновенье за мгновеньем быть с тем, что истинно, открывать просветление в одном мгновенье за другим». Глубочайшим образом мы понимаем: то, чего мы ищем, – это то, что мы такое; и оно всегда здесь. Великий индийский учитель Рамана Махариши говорил ученикам, которые плакали, когда его тело умирало: «Но куда же, по-вашему, я мог бы уйти?» Зрелость духовной жизни позволяет нам пребывать именно здесь, в истине, которая всегда была и всегда будет.

4. Четвёртое качество духовной зрелости – это непосредственность.

Духовное пробуждение находится в нашей собственной жизни здесь и сейчас. В традиции дзэн говорят: «После экстаза – стирка». Духовная зрелость так же проявляется в имманентном, как и в трансцендентном; она проявляется в стремлении к тому, чтобы дать возможность божественному сиять в каждом нашем действии. Изменённые состояния сознания, необычные переживания ума, великие раскрытия ценятся не ради них самих, а только в той мере, в какой они возвращают нас к нашему человеческому воплощению, чтобы сообщать нечто нашей мудрости и углублять нашу способность к состраданию. Как говорил ачаан Ча, «даже необычные переживания бесполезны и оказываются чем-то таким, от чего надо освобождаться, если они не связаны с данным моментом здесь и сейчас». Духовные состояния почитаются, когда они очищают зрение, раскрывают тело и ум, – однако они суть всего лишь переход для возвращения ко вневременному настоящему. Как говорит Кабир обо всем, чего мы ищем: «Найденное тогда находим и теперь».
В непосредственном настоящем зрелая духовность позволяет нам «шагать в своей беседе», т. е. действовать, говорить и прикасаться друг к другу, отражая в этом своё глубочайшее понимание. Мы становимся более живыми и более присутствующими. Мы обнаруживаем, что само наше дыхание и тело, сами наши ограничения являются частью божественной жизни. Эта зрелость прислушивается к нашему телу и любит всё это тело – тело радости и тело печали; она слушает сердце и любит способность сердца чувствовать. Такая непосредственность – истинный источник сочувствия и понимания. «Только внутри этого нашего тела с его сердцем и его умом, – сказал Будда, – можно найти рабство и страдание; и только здесь можно найти истинное освобождение».

5. Пятое качество духовной зрелости – это чувство священного, всеобъемлющего и личного.

Оно оказывается «всеобъемлющим» в том смысле, что не создаёт отдельных друг от друга частей нашей жизни, не отделяет то, что священно, от того, что таковым не является; оно оказывается «личным», ибо почитает духовность в своих собственных словах и действиях. Иначе наша духовность не имеет никакой подлинной ценности. Всеохватывающая и личная духовная практика включает в себя наш труд, нашу любовь, нашу семью и наши творческие способности. В ней становится понятным, что личное неразрывно связано со всеобщим, что универсальные истины духовной жизни могут оставаться живыми только в каждом частном и личном обстоятельстве. То, как мы живём, и есть наша духовная жизнь. Как заметил один умный ученик, «если вы действительно хотите узнать что-нибудь о каком-то мастере дзэн, поговорите с его женой».
Всеобъемлющее чувство духовности – это понимание того факта, что если нам нужно внести в мир свет и сострадание, мы должны начать это со своей собственной жизни. Наша личная жизнь становится более подлинной духовной практикой, нежели любая серия имевшихся у нас переживаний или какая-то разделяемая нами философия. Такой личный подход к практике означает уважение к индивидуальному и всеобщему в нашей жизни: мы уважаем жизнь как непостоянный танец между рождением и смертью; но мы почитаем также и своё отдельное тело, свою отдельную семью и своё сообщество, а также личную историю, данные нам радости и печали. Таким образом наше личное пробуждение – это такой факт, который воздействует на все другие создания.
В джунглях Амазонки существует девятьсот различных видов ос, и каждый вид опыляет отдельную форму и отдельный вид смоковницы. Эти смоковницы представляют собой главный источник питания для всех мелких млекопитающих тропического леса; а эти мелкие млекопитающие в свою очередь обеспечивают основу жизни для ягуаров, обезьян, диких свиней и других животных. Каждый вид ос поддерживает живую цепь других животных. Точно так же каждый индивид в этом мире вносит в жизнь единственный в своём роде вклад. Осуществление духовной жизни никогда не может прийти благодаря подражанию; эта жизнь должна сиять сквозь наши особые дары и способности как мужчины, так и женщины на этой земле. Это жемчужина огромной ценности. Почитая своё собственное единственное в своём роде предназначение, мы позволяем своей самой личной жизни стать выражением будды в новой форме.

6. Шестое качество духовной зрелости – это чувство исследования.

Вместо того, чтобы принимать какую-то философию или слепо следовать за каким-нибудь великим учителем, идти по непреодолимому пути, мы должны признать, что нам необходимо видеть самим. Это качество сомнения Будда называл дхамма-вичая, наше собственное исследование истины. Это готовность открыть, что это такое – без подражания, без того, чтобы следовать мудрости других. Однажды кто-то сказал Пикассо, что ему надо писать картины вещей, изображая последние такими, каковы они являются, писать объективные картины. Когда Пикассо ответил, что он не понимает, в чём дело, этот человек достал из бумажника фотографию жены и заявил: «Вот, видите, это её изображение, какова она есть в действительности». Пикассо посмотрел на фотографию и сказал: «Она довольно мала, не так ли? И плоская?» Подобно Пикассо, мы должны видеть вещи сами. В духовной зрелости мы находим великое чувство автономии – не как реакции на авторитет, а как основы для искреннего признания того обстоятельства, что и мы, подобно Будде, способны пробудиться. Зрелая духовность обладает глубоко демократическим качеством: в ней все индивиды обладают возможностью открыть то, что священно, и самостоятельно освободиться.
Это чувство исследования сочетает открытость ума, так называемый «незнающий» ум дзэн, с «распознающей мудростью», способностью отделить полезное от вредного, которая сохраняет глаза открытыми для того, чтобы учиться. С открытым умом мы всегда учимся.
Наше чувство исследования даёт нам возможность воспользоваться великой мудростью традиций учиться у учителей и быть частью сообществ, оставаясь в то же время в соприкосновении с самими собой, видеть истину и говорить правду с большим уважением к собственной целостности и к собственному пробуждению. Это исследование, возможно, и не приведёт нас к большей уверенности; однако оно в состоянии позволить нам быть более честными с самими собой; и в этом пункте наша духовная практика наполняется интересом и жизненностью. Об этом говорил и Далай-лама, когда его спросили о его нынешней жизни в изгнании; он сказал: «Иногда я думаю, что эта жизнь Далай-ламы – самая трудная из всех; но, конечно, она и самая интересная».

7. Седьмое качество духовной зрелости – это гибкость.

Духовная зрелость позволяет нам двигаться по ветру, подобно бамбуку, реагировать на мир своим пониманием и своим сердцем, уважать перемены в окружающих нас обстоятельствах. Духовно зрелая личность усвоила великие искусства – присутствие и освобождённость; её гибкость заключается в понимании того факта, что существует не один лишь способ практики, не одна только духовная традиция, – а имеются многие пути. Её гибкость подразумевает, что духовная жизнь состоит не в том, чтобы принимать какую-то особую философию или набор верований или учений, не в том, чтобы кому-то противостоять или чему-то противодействовать. Это – лёгкость сердца, которая подразумевает, что все духовные средства суть плоты, чтобы пересечь поток и прийти к свободе.
В своих самых ранних диалогах Будда предостерегал против смешения плота с берегом, против принятия какого-либо устойчивого мнения или взгляда. Он продолжал: «Как может что-нибудь противоречить мудрецу, не принявшему никакого мнения?» Вместо высокомерия Будда рекомендует свободу и напоминает своим последователям, что люди, страстно добивающиеся философии или определённого взгляда на жизнь, просто бродят по кругу в этом мире, беспокоя окружающих. Гибкость сердца вносит в духовную практику юмор. Она позволяет нам увидеть, что имеется сотня тысяч искусных средств для пробуждения, что существует время для формальных и систематических способов – и время для импровизированных, необычных и крайних средств.
Будущий тренер университетской баскетбольной команды Рон Джоунз усвоил этот урок, приняв на себя руководство центром подготовки лиц с физическими недостатками в Сан-Франциско. Он намеревался тренировать свою команду для великих побед, – но в первый же день обнаружил, что на тренировку явились всего четыре игрока, один из них – на инвалидной коляске. Этот первоначальный тупик удалось преодолеть, когда из мужской ванной комнаты вышла темнокожая женщина ростом в шесть футов – и потребовала, чтобы и её включили в команду. Тренер пишет, как он отказался от плана своего первого урока, когда увидел, что ему потребовалось сорок пять минут только на то, чтобы установить всех пятерых игроков в одну линию на одной стороне двора со взорами, обращенными в одном направлении. Но когда он отбросил свои планы, баскетбольная команда увеличилась. У команды были практические занятия, капитан болельщиков, сосиски; хотя часто у них в команде было семь или двенадцать игроков вместо пяти. Иногда они прекращали игру в самой середине встречи, чтобы включить музыку и пригласить всех желающих потанцевать. И в конце концов они оказываются единственной баскетбольной командой в истории, одержавшей победу с разницей в миллион очков, когда один из её членов, считавший очки, развлекался тем, что нажимал на кнопку показателя счёта и звонил при каждом попадании мяча в корзину.
Дёшево досталось – легко потерялось. В этой гибкости существует великая свобода. Мой учитель ачаан Ча говорил о себе, что он выполняет роль дерева – приносит плоды, даёт место птицам для гнёзд, изгибается на ветру. Дхарма гибкости радостна и спокойна.

8. Восьмое качество духовной зрелости – качество охвата противоположностей, способность вмещать в сердце жизненные противоречия.

В раннем детстве мы видим своих родителей или целиком хорошими, если они доставляют нам всё, чего мы хотим, или целиком дурными, когда они разочаровывают наши желания и действуют не так, как нам хочется. Значительное развитие сознания детей позволяет им в конечном счёте ясно увидеть своих родителей и понять, что в одной и той же личности существует как хорошее, так и плохое, любовь и гнев, великодушие и страх. Сходное развитие происходит и тогда, когда мы достигаем зрелости в духовной практике. Мы более не ищем совершенных учителей, гуру, обладающих совершенной мудростью, не пытаемся найти нечто полностью хорошее и противоположное тому, что является полностью плохим, мы не отделяем жертву от оскорбителя. Мы начинаем понимать, что каждое явление содержит свою противоположность.
Одна молодая женщина, оказавшаяся жертвой жестокости в собственной семье, затратила значительную часть своей духовной практики на то, чтобы излечиться от своей боли. Как часть такого лечения, она стала консультантом для других жертв жестокого обращения, а в конце начала работать с самими оскорбителями и преступниками. В первый год работы с последней группой, – почти вся она состояла из мужчин, – ей было ясно, что правильно и что неправильно, что неприемлемо, кто совершил преступление.
Однако по мере того, как продолжалась практика, она более внимательно прислушивалась к повествованиям лиц, виновных в жестокости – и обнаружила, что почти каждый из них сам испытал в детстве жестокое обращение. И вот она сидела в комнате в окружении мужчин возрастом в сорок, пятьдесят или шестьдесят лет, – но по существу комната была полна обиженных детей. Потрясённая, она открыла, что многие из них подверглись жестокости своих матерей; продолжая дальнейшее знакомство с их историями, она выяснила, что и сами матери пострадали от жестокости отцов и дядей в своих семьях; обнаружились печальные стереотипы оскорблений, уходившие в прошлое поколение за поколением. Что ей было делать? Кого теперь надо было порицать? И всё, что ей оставалось делать, – сказать со всей силой: «Нет, эти действия не должны продолжаться», а затем вместить в своё сострадательное сердце обоих – оскорбителя и оскорблённого в одном лице.
Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он более спокойно относится к парадоксам, правильнее понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить своим благожелательным сердцем целое с его красотой и его крайностями.
Этот жизненный парадокс всегда находится здесь, перед нами. В хорошо известном рассказе об одном мастере дзэн ученик спрашивает этого мастера: «Прошу вас, мастер, расскажите мне о просветлении». И вот они шагают по сосновому бору, и мастер даёт ответ. Он указывает на сосну: «Видишь, как высока эта сосна?» «Да», – отвечает ученик. Затем мастер указывает на другую. «Видишь, как низка эта сосна?» «Да», – снова отвечает ученик. «Вот это и есть просветление», – говорит мастер.
Когда мы охватываем противоположные стороны жизни, мы вмещаем в нераздельности собственные рождение и смерть, радость и страдание. Мы почитаем священное в пустоте и в форме; мы понимаем изречение суфиев: «Славь Аллаха, но привязывай своего верблюда к столбу». Когда наша духовная практика становится более зрелой, мы научаемся позволять противоположным сторонам этой практики – потребности в учителе и потребности самим нести ответственность за собственную духовную практику, трансцендентным состояниям сознания и необходимости осуществлять их в личном действии, силе кармической обусловленности и способности полной человеческой свободы, – быть частью танца нашего духа, содержать всё это с лёгкостью и юмором, находиться в мире со всем.

9. Дальнейшее понимание зрелой духовной жизни мы находим во взаимоотношениях.

Мы всегда находимся во взаимоотношениях с чем-нибудь. Именно в открытии разумных и сочувственных взаимоотношений со всеми вещами мы находим способность уважать их все. Обладая лишь малой властью над большинством происшествий в нашей жизни, мы способны выбирать отношение к своим переживаниям. зрелая духовность – это приятие жизни во взаимоотношениях. С готовностью вступать во взаимоотношения со всеми вещами мы вступаем в великодушный дух практики, где всё считается священным. Наша семейная жизнь, наша сексуальность, наше сообщество, экология земли, политика, деньги – наши взаимоотношения с каждым существом и с каждым действием становятся выражением дао, дхармы.
Мастер дзэн Тхить Ньят Хань очень любит напоминать нам о том, как мы моем посуду: «Можем ли мы вымыть каждую чашку или миску, – спрашивает он, – как если бы мы купали новорождённого младенца Будду?» Каждый поступок имеет смысл, и всё, что нам встречается, имеет отношение к нашей духовной жизни в целом. Точно так же забота и сочувствие, с которыми мы относимся ко встречным трудностям и проблемам, являются мерилом нашей практики. Духовная зрелость уважает наше человеческое сообщество и взаимосвязанность. Ничто не может быть исключено из нашей духовной жизни.

10. Последнее качество духовной зрелости – это качество обыденности.

В некоторых традициях это называется практикой после просветления; это обыденность, которая возникает после того, как угасли особые духовные состояния и побочные результаты. Нисаргадатта, великий мастер недвойственности, на вопрос, как его собственное сознание отличается от сознания окружающих его искателей, улыбнулся и ответил: «Я перестал отождествлять себя с искателем». Да, продолжал он, он обычно сидит и ждёт завтрака, ждёт ланча; да, он бывает голоден и нетерпелив, как и другие; но в глубине этого и вокруг всего этого существует океан мира и понимания. Он не бывает захвачен какими бы то ни было изменившимися условиями своей жизни, не отождествляет себя с ними; и таким образом, в отличие от окружающих его людей, что бы ни происходило, Нисаргадатта пребывает в покое.
Обыденность – это простое присутствие в данном моменте, которое позволяет тайне жизни выказать себя. Когда Торо предупреждает нас, чтобы мы «остерегались такой деятельности, которая требует покупки нового костюма», он, напоминает нам, что простота – это способ нашего раскрытия для повседневного чуда. Хотя мы можем почитать способность сознания создавать бесконечное разнообразие форм, обыденность интересуется тем, что находится здесь и сейчас. Это обыденная тайна дыхания или ходьбы, тайна деревьев на нашей улице или тайна нашей любви к какому-то близкому человеку. Она не основана на достижении мистических состояний или необычайной силы, не стремится стать чем-то особенным, она опустошает нас, когда мы прислушиваемся.

Уолт Уитмэн воспевает эту обыденность в своих стихах:
«Я верю, что листик травы не меньше подёнщины звёзд...
И что ежевика достойна быть украшением небесных гостиных...
И что мышь – это чудо, которое может одно сразить секстильоны неверующих».

(Пер. К.И. Чуковского)

Обыденность духовной жизни приходит от сердца, которое научилось доверию, от признательности за дар человеческой жизни. Когда мы бываем всего лишь самими собой, без претензий или хитростей, мы пребываем в покое во вселенной. В этой обыденности нет высшего или низшего; там нечего определять, нечего желать; это просто открытость в любви и в понимании для радости и страдания этого мира. Эта обычная любовь, это обычное понимание вносят в каждую ситуацию лёгкость и покой сердца. Это открытие того факта, что наше спасение лежит в обыденности. Подобно воде дао, которая пробивается сквозь камни или понемногу разрушает их и постепенно стекает в океан, – эта обыденность приводит нас к спокойствию.
В обыденности заключена огромная сила, великая энергия духовной зрелости. Приходит способность естественного самолечения; и так же естественно наше духовное равновесие и сострадание распространяется на окружающий мир. Любимый японский поэт дзэн Рёкан наполнял свою жизнь этим духом обыденности и преображал тех, с кем соприкасался. Говорят, что Рёкан никогда не проповедовал, никому не выговаривал. Однажды брат попросил Рёкана посетить его дом и поговорить с его беспутным сыном. Рёкан пришёл, но не сказал ни слова, чтобы усовестить юношу. Он остался на ночь и приготовился уйти следующим утром. Когда непослушный племянник зашнуровывал соломенные сандалии Рёкана, он почувствовал, что на него упала капля тёплой воды. Взглянув вверх, он увидел, что Рёкан смотрит на него полными слёз глазами. Затем Рёкан вернулся домой, а племянник изменился к лучшему.
С духовной зрелостью растёт и углубляется наша способность раскрываться, прощать, освобождаться. В этом проявляется естественное разрешение наших конфликтов, естественное прекращение борьбы, естественное облегчение наших трудностей, способность возвращения к радостному и спокойному отдыху.

Древняя мудрость «Дао-дэ-цзин» наставляет нас:
«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.
Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех».

Люди в большинстве своём не любят одиночества.

Им хочется делиться своими переживаниями, выражать чувства и обсуждать новости. Это до некоторой степени можно считать потребностью, не удовлетворив которую, люди испытывают дискомфорт и страдание.

То, как людям нравится общаться, стало очевидным по росту и популярности социальных сетей в интернете. Для многих общение становится привычкой, которую трудно отличить от зависимости.

Здесь и питание для эго – «я нравлюсь людям, представляю для них интерес и, соответственно, не являюсь никчёмной личностью»; кроме того, общение несёт в себе некую таблетку от страха – «я не одинок, и мне есть к кому обратиться в любой трудной ситуации, поэтому я защищён…».

Это всё, конечно, иллюзии, но они помогают людям более-менее сносно продолжать жить.

Потребность в общении автоматически переносится в духовный поиск. Она имеет под собой основания – как искать Путь, не расспрашивая о нём тех, кто уже нашёл его?

Есть также необходимость обсуждать с кем-то свои опыты с практиками, своё понимание духовных истин и многое другое. Всё это необходимо и полезно в поиске и духовной работе.

И не было бы в этой ситуации никаких проблем, если бы люди не увязывали потребность в общении с потребностью в близости.

Потребность в близости, в слиянии с кем-то, ещё возникает как следствие чувства отделённости, ограниченности и слабости. Близость насыщает и не менее важную нужду в том, чтобы тебя приняли таким, какой ты есть, а также потребность во внешнем и внутреннем тепле.

Люди ищут близости как могут – начиная от поисков любви и заканчивая объединениями в группы разного рода фанатов, которых сближают общие интересы и победы любимых команд, принося на короткое время ощущение сладостного растворения в потоке всеобщей эйфории.

Такого же рода близость возникает в общине верующих, особенно когда окружение настроено враждебно по отношению к их вере. Они близки благодаря общей для всех вере и тому жизненному укладу, который она диктует.

Поскольку близость подразумевает понимание людей друг другом, то именно общая вера делает подобное понимание возможным.

Эйфория, которую испытывают футбольные болельщики при выигрыше любимой команды, ничем не отличается от того, что чувствуют верующие во время очередного религиозного праздника, сопровождающегося отправлением соответствующих обрядов и молений.

Многие начинают поиск вместе с друзьями, которые, как и положено друзьям, становятся единомышленниками. Вместе, что называется, и легче, и веселей. Это вполне нормально, да и не бывает по-другому – даже если поиск начат в одиночку, в процессе его обретаются приятели, единомышленники и друзья.

Естественно, что всем им кажется, что совместное начало пути должно обеспечивать и совместное его прохождение, но это никогда не становится реальностью на практике.

Причин тому несколько.

Во-первых, при видимой общности целей всегда остаётся разница в силе мотивации и истинном её содержании. Шаг за шагом друзья нередко расходятся и в обычной жизни, а в духовном поиске это происходит почти неизбежно.

Познавая себя, люди начинают ясно осознавать свои истинные желания, что нередко уводит их в сторону, совершенно противоположную духовному пути, к исполнению того, чего им на самом деле хочется.

Во-вторых, разность мотиваций подчёркивает разность имеющегося духовного потенциала, который, хочешь не хочешь, будет влиять на скорость роста и продвижения по Пути. Дружба как бы делает людей равными, а духовная работа подчёркивает их неравенство.

В ней оно становится очевидным, потому что разница в опыте, понимании и психологической зрелости довольно быстро создаёт барьеры в общении на духовные темы.

То есть продолжать дружить можно, если при этом не касаться главных, по сути, тем – разговаривать о погоде, политике или книгах. Впрочем, тому, кто продвинулся, это вскоре становится неинтересным.

При том, что всеми познавшими признаётся одинаковая природа человеческого сознания и в этом все люди равны и равноценны, на Пути к Истине проявляется их неравенство. Любой, кто продвинулся дальше тебя, может быть твоим учителем, может помочь тебе продвинуться так же.

Из этого возникает принцип духовной иерархии, в которой обозначается тот факт, что на Пути есть люди более высокого духовного уровня, чем ты. Игры в равенство здесь не проходят, потому что это будут игры эго, не желающего учиться, а желающего, чтобы с ним разговаривали как с достойным и равным.

В наши прекрасные времена, когда равенство сделалось навязчивой идеей, пребывать в положении ученика становится всё сложнее. Поэтому, возможно, мы и не видим теперь никаких иерархий, потому что нет в них никакой потребности – ведь Бог един, Путь един, люди равны, а благодать можно купить на курсах по приобретению благодати.

Тут, конечно, сразу же возникает вопрос – а что же такое этот самый Путь? Строго говоря, Путь характеризуется целью – то есть описанием текущего состояния человека и тем, как оно может быть изменено с помощью рекомендуемых практик.

То есть начальной точкой Пути является то состояние, в котором ты находишься здесь и сейчас, а конечной – совершенно иной уровень бытия.

В разных культурах Путь описывается по-разному – соответственно тому, какой язык понятен людям этой культуры, и соответственно приобретённому прежде богатству её духовного опыта.

Бесполезно говорить людям: примите себя такими, как есть, потому что вы уже просветлённые.

Такие, как есть, люди являются несчастными невротиками, не знающими что делать с собой и своей жизнью. И когда человеку предлагается осознать себя просветлённым, то ему ничего не остаётся, как начать фантазировать на эту тему и играть для себя и окружающих роль просветлённого согласно своим представлениям о том, каким он должен быть.

Подобные товарищи встречаются сплошь и рядом.

Итак, равенство на духовном Пути есть вещь условная, фактически же тот, кто продвинулся дальше своих товарищей, объективно отличается от них в смысле уровня реализованности.

В мистических орденах существует понятие братства, в котором все искатели объединены духовной работой подобно братьям одной семьи.

А братья отличаются друг от друга и возрастом, и опытом. Так устраняется проблема дружеских связей и сохраняется правильное отношение к работе.

Остаётся, однако, ещё желание близости. Многим искателям хотелось бы идти по Пути не в одиночку, а с партнёром – мужем, скажем, или женой. Есть представления о том, что такой Путь был бы особенно мил и приятен.

Первое заблуждение, которое есть в данном представлении, – что идти можно рука об руку, по уже описанным выше причинам. Второе и самое пагубное заблуждение заключается в том, что можно сохранять близость хоть с кем-нибудь, продолжая при этом духовно расти.

Истинный Путь приводит к близости с Богом.

Искатель ищет этой близости, этого откровения и слияния, любая другая связь не может оставаться в его сердце, иначе он ничего не достигнет.

Привязанность к человеку, к близости с ним – это такая же привязанность, как и любая другая, она как якорь держит человека в этом уровне Бытия, не позволяя открыться каким-то другим.

Желание близости – такое же точно желание, как любое другое, со всеми вытекающими последствиями и всплесками бессознательности.

На Пути к Богу человек всегда остаётся один. В какой-то момент это одиночество может начать душить его, но когда он преодолеет этот этап, то уже не будет один. Появится переживание присутствия Того, Кто насыщает любую потребность и утоляет любую нужду.

Поэтому по духовному Пути невозможно идти скопом и поэтому путей существует столько же, сколько есть на Земле людей. Хотя при всех индивидуальных особенностях личных путей они все подчинены общим законам, по которым только и происходит духовная трансформация человека.

Искателю всегда приходится внутренне оставить людей, освободив своё сердце от привязанностей к ним, причём неважно, кто это – родители, друзья или всё страдающее во тьме человечество.

Тогда, спустя время, он сможет вернуться к ним изменённым. Тогда его свет и покой смогут принести им куда большую пользу, чем постоянное беспокойство о том, как они себя чувствуют и всё ли у них хорошо.

Искателю придётся оставить и привязанность к себе – к телу и прочим составляющим своей личности.

Тогда Путь станет открытым для него и дорога не будет длинной. Ведь если нет привязанности к себе, то не будет и одиночества, зато Истина предстанет перед его очами во всём своём великолепии.

А переживание величайшего Присутствия, не имеющего границ, с лихвой возместит все вышеописанные потери.

Источник:

Руслан Жуковец

http://polsta-sta.ru/

Но что означает отработать энергетический центр? В моем понимании - это прохождение человеком в жизни всех закоулков энергии, доминирующих в энергетическом центре. Когда вы отрабатываете центр, поставляя в него дополнительную энергию, он притягивает в вашу жизнь все неосознанные ситуации, связанные с тем пластом сознания, который он представляет. В жизни человека это выглядит как стресс, какие-то жизненные неприятности, которые нужно понять и разрешить. Если вы находите силы их преодолеть, то само это понимание и преодоление раскрывает вам ваше заблуждение, и энергия в этом участке центра уже двигается без препятствий. Так происходит, пока все энергии центра не будут осознаны. Когда отработка центра завершится, энергия больше не будет расходоваться на его дефекты и пойдет выше, начиная процесс отработки вышестоящего центра. Так выглядит духовный процесс с позиции чакр. Но в жизни обычного человека, не вовлеченного в духовные процессы, также существует привязанность э нергетики к той или иной чакре. Это выглядит энергетически как схождение нитей сознания к тому или иному центру. Мы называем это проще - энергетической сборкой.

Для того чтобы войти в тему энергетической сборки, надо понять одну простую поговорку: "сколько людей, столько и мнений". Так вот, количество мнений равно семи. Индийские ученые-пандиты изучали вариативность мнений и пришли к такому выводу, что человек может занимать семь позиций вокруг одного вопроса. Эти позиции полностью совпадают с теми пластами сознания, которые представлены в каждой из семи чакр. Поэтому, в зависимости от сборки человека на той или иной чакре, его взгляды на окружающие вещи и мировоззрение будут меняться. Это просто волшебство. Например, при сборке, доминирующей на первом центре, человек будет смотреть на все вещи с позиции тела. Хорошо ли это для моего тела? Много ли в этом движения? Такого первоцентрового человека не проймешь духовными высказываниями об эзотерике, он скажет: " Это нельзя применить, какой в этом смысл?" Потому что для него будет применимо только то, что способствует его телу. Например, фитнес, бег, аэробика, деловая активность - "Это здорово!" - скажет он. Или: " Какой замечательный супермаркет, какое обслуживание и какой огромный выбор!" Религию он назовет маразмом и добавит, что в "здоровом теле - здоровый дух". Люди, собранные вокруг первого центра (собранные - это означает, что энергетика их биополевой активности опирается на работу данного центра) кажутся очень помешанными на движении, активности, иногда это переходит в агрессивность и соревновательность. Но в целом первоцентровые люди составляют самую физически здоровую часть нации .

Если взять образ жизни человека с доминирующим вторым центром, то мы увидим совсем другую картину и другой образ жизни. Второцентровый человек строит свою жизнь вокруг сексуального центра. Для него все, что приносит удовольствие и наслаждение, является предельно желаемой ценностью. Он может в начале своего развития увлекаться спиртными напитками, девушками, разгульным образом жизни.

Для любого второцентрового человека клубная, ночная жизнь - это норма. Он любит менять сексуальных партнеров, любит посидеть в тесной компании. Любит всевозможные песни, эстраду, различного рода кулинарные изыски. Красиво и блестяще одеваться. Во всем проявлять шик. Но к концу отработки своего второго центра такие люди успокаиваются - нельзя же все время жить сексом, заводят семью, детей, становятся приличными семьянинами. Об эзотерике они скажут: " У нас нет на это времени, и лучше мы сходим на хороший концерт". А о людях с первым центром - что-нибудь типа " От инфаркта не убежишь" или "делать нечего - так работать", " Ну какое в этом удовольствие? " Все бытие второцентрового человека определяет сексуальность и удовольствие.

А вот у человека с доминантой на третьем центре другие проблемы. Третьецентровые тотально поглощены своим настроением, настроем. Поэтому развитием для третьецентрового человека становится максимальное развитие веры в себя или что-либо или оптимизма. Такие люди часто уходят в политику. Это уникальные политики, способные завести толпу с пол-оборота своей зажигательностью, рожденной в третьем центре. Это хорошие начальники, с очень твердым сильным характером. Это культовые личности всех профессий. Особо одаренные певцы и т. д. Этот центр формирует своего рода харизму. Так как он дает очень плотную энергию, очень выстроенную на одну цель. И не дай Бог третьецентровому человеку потерять свой настрой - это может перерасти в гнев или чрезвычайную апатию ко всему. Третьецентровые люди составляют самое яркое звено нации: управленцы, политики, лидеры. Бывает и такое, что третьецентровые становятся верующими, так как вера - это тоже настрой. Из них выходят религиозные фанатики и люди, слепо идущие за своими идеями. Такие люди тащат на себе целые партии и общественные движения. Им можно смело доверять подобную работу. Но все-таки больше всего третьецентровых личностей в сфере управления. Человек другого центра испытывает тотальность, подобную тотальности третьецентрового, когда переживает первую любовь.

Как вы понимаете, люди с развитием первых трех центров составляют основную массу современного мира. И это правильно: мир движется к своему социальному совершенству. Иначе невозможно духовное. Третьецентровые управляют, второцентровые балагурят и наслаждаются жизнью (потребители), первоцентровые больше делатели. Так оно и движется. Как видите, чем выше развитие человека, тем количественно их меньше, - это аксиома. Например, управленцев значительно меньше, чем обычных второцентровых и первоцентровых.

Еще меньше людей с акцентуацией на четвертом центре. При сборке на четвертом центре человек постоянно пребывает в ореоле легкой всеобъемлющей любви. Не страстной любви человека к человеку, а доброжелательной спокойной любви ко всем без исключения. Это самые приятные в общении люди. Они не давят так, как грубые низы (1,2,3, центры), и, разговаривая с этим человеком, вы успокаиваетесь и как бы отрываетесь от всевозможной сутолоки и неуравновешенности. Четвероцентровые - хорошие советчики, прекрасные психологи от природы. Они могут успокоить и приободрить любого приходящего к ним. Они часто выбирают спокойные социальные роли: врача-терапевта, фитодизайнера, философа или лингвиста, ученого и все в таком духе. Больше всего они ценят безмятежность, их не волнуют сексуальные бури второцентровых или желание силы третьецентровых, как и постоянное ерзанье первоцентровых. Они ставят свое спокойствие, бытовое, внутреннее - как предельную цель своей жизни. Они излучают любовь вок руг себя. Это своеобразные транквилизаторы нации. Об эзотерике они скажут: " Что-то, что слишком сложно для меня, боюсь, я запутаюсь. А все эти добрые ценности и так есть в каждом человеке. Нет, лучше я буду обычным нормальным человеком". О людях 1, 2 и 3-го центров они скажут: "Зачем мне опасность - я хочу жить спокойно". При предельном развитии четвероцентровые постоянно пребывают в своей тихой самодостаточности и не реагируют ни на что.

Движемся дальше, еще меньше людей со сборкой вокруг 5 центра. Это не значит, что они лучше, просто их меньше. Это люди вдохновения. Вся их жизнь собрана вокруг сочинительства, поиска новых открытий, написания шедевров, картин, и всего, что может вдохновлять человека и давать ощущения парения. Рядом с такими людьми чувствуешь, что они слегка оторваны от действительности. Они поглощены своим вдохновением. Они любят ходить на классические концерты, ползать по горам, летать на самолетах и прыгать с парашютом. Это все зависит от индивидуальной конституции. Они читают настоящую, серьезную во всех смыслах литературу, Сенеку, Канта, Бердяева. Они способны уловить смысл, лежащий между строк, поэтому Библия для них - открытая книга. Они обладают самым глубоким пониманием вещей и всячески стремятся увеличить объемы своего познания. Иногда они интересуются мистическими тайнами или пишут стихи. Большинство поэтов сочиняли свои стихи, когда энергия поднималась к пятому центру. Эти люди очень ценят чистоту, особенно духовную чистоту. Поэтому часто становятся последователями религии, но не формально выполняющими ритуалы, а впитывая и переживая все через свое сердце. И если действия религиозных учителей идут вразрез с их представлениями о чистоте, они легко отказываются от своей веры в пользу душевной чистоты. Иногда они сами становятся духовными учителями как, например, М. Айванхов, - представитель полного развития пятого центра в религиозных традициях. А мы говорим всего лишь о сборке. Людей с пятым центром так мало, но всем значимым открытиям в науке, искусстве и культуре мы обязаны именно им. Об эзотерике они говорят: " В этом что-то есть, если медитировать и переживать это практически". О других людях, собранных на 1,2,3,4, центрах скажут: "Это все так далеко от меня". О таких людях надо заботиться, поэтому пятицентровые инстинктивно окружают себя людьми с развитием нижних центров, ведь кто-то же должен их кормить, пока они там летают? Поэтому супр уга такого человека часто напоминает возвышенную домохозяйку. Друг - сантехника и плотника. А студенты пашут на его огороде. Иначе пятицентровому не выжить. Как мудра природа - не правда ли?

Хотелось бы продолжить мне рассказ о сборке дальше, но, чтобы рассказать о шестицентровых личностях, надо долго искать такие примеры. Их исключительные единицы. Это святые, которые раз в сто лет возникают в основных мировых религиях, это выдающиеся парапсихологи и экстрасенсы, это пророки своего времени. Их отличает способность черпать энергию и информацию из биомагнитного поля Земли, им легко удается читать мысли, им открыты души людей, они знают внутренние свойства предмета, не заглядывая вовнутрь, они способны увидеть будущее. Они обладают выраженными сверхъестественными способностями. Использование третьей сигнальной системы для них также обычно, как для нас смотреть телевизор. Я, конечно, смею надеяться, что в далеком будущем они будут появляться в более массовом порядке. Так как уже более половины школьников обладают обостренной интуицией, что раньше было невозможно. Значит, мир меняется и, возможно, к лучшему.

Люди со сборкой на 7 центре освободили свое сознание и наверняка находятся где-то вдали от людей, возможно в монастырях или в горных тибетских сангхах. Сейчас стало возможно освобождать сознание при жизни в обычных условиях, в социально активной среде, но здесь опыта у человечества очень мало.

Видите, как рассказывая о центрах с 1 по 7, мы поднимались от земного. Наверное, сборка на верхних центрах вам показалась совершенно бесполезной. Значит, вам нужно отработать нижние центры. Так как вся эзотерика начинается с отработки нижних центров. Как вы могли заметить, люди 1,2,3, центров предпочитают жизненный путь. Люди 5,6,7, центров - духовный путь. Люди 4 центра составляют точку интеграции этих весов. Поэтому я уделяю такое внимание сердечному центру, он относительно безопасен для практики с одной стороны, а с другой он позволяет заглянуть по обе стороны баррикад. Надеюсь, вам удалось осознать, как внимание человека, его цели, действия и понимание связаны с теми центрами, которые доминируют в его личности.

Доминирование центра определяет характер и социальную роль человека. На любой вопрос все семь типов смотрят с разных точек зрения. Познание духовного или материального - не есть искомое. Истиной, возможно, будет являться познание и того и другого. Большинство людей используют в своей жизни только первые три центра.

Итак, мы узнали, что у обычного человека центры работают вяло. А некоторые работают только на пять процентов от возможных ста. Так, например, работу седьмого центра современный человек воспринимает только как психологическое качество свободы. Это единственная вибрация седьмого центра, которую он смог осознать. Отчего же зависит осознание вибраций центра? Для начала - от элементарной внимательности.

А затем - от накопленного количества энергии в центре. Потому что каждый из семи центров при естественном процессе раскрытия, открывается в ступенчатом порядке, по мере того, как количество энергии в оболочке человека нарастает. Вначале открывается первый центр, затем человек осознает его деятельность и следом открывается второй, за ним третий, по мере продвижения энергии позвоночника вверх. Это напоминает устройство ртутного барометра. Чем сильнее давление на сосуд с ртутью, тем выше продвигается жидкость в колбе с показателями. Чем выше уровень моря, тем выше давление и, соответственно, выше цифра, на которую показывает ртутный столбик. В человеческом биополе тоже есть такой ртутный столбик - это позвоночник. И чем более насыщено энергией биополе человека, тем выше поднимается энергия по позвоночнику, открывая центр за центром.

Есть, конечно, и более жесткие психотехнические процедуры накопления энергии, но о них позднее. В этой теме мы должны понять зависимость количества энергии от уровня развития чакр, то есть человек 4 центра имеет энергетики в несколько раз больше, чем человек 1 центра. То есть давление должно быть больше, а оболочка плотнее и чище. Потому что, когда энергетика увеличивается, она пробуждает вначале первый центр (в районе копчика) и только затем уже двигается под влиянием растущего потенциала ко второму центру (под пупком), и так выше и выше, насколько хватит человеку уровня его осознанности. Соответственно, чем выше сборка человека, тем большим влиянием на окружающих он обладает. И большей силой внушения и воздействия. Например, если вы заходите к большому начальнику, вы почувствуете удар и давление в солнечном сплетении, то есть воздействие явно уплотненной энергетикой третьего центра. Если вы попадете на политическую презентацию неординарного политика, то вы улетите вместе с его словами в свой пятый центр. Будете вдохновлены и заряжены его речью. Смелые неординарные проекты способен внедрять человек четвертого центра, он будет гореть своей идеей, даже когда все устанут, по-прежнему сея семена веры в победу своей лучистой подвижной силой.

Человек второго центра, при общении с вами, будет вас брать за слабые места, так как сексуальная сфера многих людей очень подавлена и не находит разрешения. Он будет покупать вас на свой шарм, блеск и обаяние, сопровождая вашу беседу легким ненавязчивым флиртом, постепенно припустив вас на второй центр, пока вы не подсядете на него. И тогда уже он будет манипулировать вам в нужное ему русло.

Человек первого центра будет давить своей мышечной массой, непрекращающимся активизмом. Внимательно всмотритесь в свою жизнь, как именно, с какими людьми вы взаимодействуете.

Карта социальных ролей.

7. Крайне редок, такие люди направляли эпохи, изменяли мировоззрение масс.

6. При полном развитии - самодостаточный человек, притягивающий все необходимые вещи по собственному желанию. Редко встречается, гении - это редкость.

5. Яркий политический лидер, популярный лектор, генератор идей.

4. Человек - двигатель творческих проектов. Мыслящий неограниченно и свободно. Его мечтания не имеют границ, способен настроить кого угодно. Способный пиарщик.

3. Начальник в корпоративной сфере. Бизнесмен. Начальник милиции, гипнотизер. Человек с сильным ударяющим влиянием.

2. Обладает сильным чарующим обаянием. Творческий человек шоу-бизнеса или талантливый коммуникатор. Дизайнер и любой другой представитель ярко выраженных творческих профессий.

1. Неуемный активист особенно в отдыхе и спорте.

Чем более высокий центр у человека развит, тем на большее число людей он влияет в той или иной сфере. Например, ученый влияет на большое число людей косвенно, так как его открытие меняет жизнь многим.

“Одного воображения недостаточно, оно должно сочетаться с умением рисковать. Мало толку в том, что бы глазеть на ступени лестницы, мы должны подниматься по ней вверх”.
Вацлав Гавел.Я помню, как много лет назад, я консультировал одну женщину, которая пришла со множеством вопросов. Ее замучили проблемы с деньгами, со здоровьем и в личной жизни. Но в карте этого ничего не было видно. Я спросил ее, кем она работает.
Она ответила, что главным бухгалтером. Я был потрясен – «Но это совсем вам не подходит, вы прирожденный педагог». На что она расплакалась как маленькая девочка. Сквозь слезы она рассказала, как она любила и любит детей, что она собиралась учиться в педагогическом институте, но отец запретил ей даже думать об этом и со словами: «Ты мне потом спасибо скажешь» и отправил ее учиться в торговый институт на экономиста.
Она рыдала и говорила, что она ходит на работу как на каторгу, но она вынуждена это делать, так как работа позволяет ей поддерживать высокий социальный уровень и платить за кредиты.
Мы довольно долго с ней проговорили. Я объяснял ей, что деньги приходят по карме, что она на самом деле выбрала тупиковый путь, при котором даже то хорошее, что она заработала в прошлых воплощениях она не может получить, что какой бы духовной практикой она не занималась – особого прогресса не будет, а также то, что дается ниже.

На нее все это очень повлияло. В течении недели она оставила свою работу и начала работать на полуобщественных началах с подростками, начала изучать психологию. Через несколько недель она позвонила и очень тепло поблагодарила и рассказала, что она счастлива как никогда. Вопросы с деньгами и со здоровьем отпали сами собой. Ее близкие вначале были против ее решения, но видя, какие изменения в ней произошли, полностью поддерживают ее.
Конечно, так кардинально менять свою жизнь смогут не все, да и не всем это нужно. Но задуматься о том– на своем ли месте, делает ли моя работа меня счастливым и «мое» ли это вообще, должны все, кто хочет быть счастливым, здоровым и по- настоящему успешным. Вначале задуматься, а потом, если это нужно, начать что-то делать.

Как найти свое предназначение, свою миссию и жить в соответствии с ней?

“Доблестью для человека является жизнь в соответствии с предначертанием. Все остальное – не что иное, как малозначительные дополнения.”
Мишель де Монтень.
Этот вопрос важен для каждого человека, так как состояние счастья мы можем испытать только в момент реализации себя, своего потенциала, своего таланта, через какую-либо деятельность. Это очень важная тема.
И очень важной ее делает то, что если человек не реализовался социально, не занят в соответствии со своей природой, не приносит окружающим благо, то он не может быть счастлив и успешно развиваться духовно или физически. И, конечно же, ни о какой гармонии речи быть не может.
Но, к сожалению, в нашей цивилизации примеров людей, живущих гармонично и занятых согласно своей природе, не так и много, так как у нас иные ценности.
А наша жизнь, как известно, зависит от тех ценностей, которых мы придерживаемся. Ибо наши идеалы служат основой для нашего поведения и образа жизни. Сложно сформулировать идеалы современной культуры, но, в общем, они таковы: заработай как можно больше денег любыми путями и удовлетвори свои чувства, достигни высокого поста, стань известным, ибо тогда тебя все будут уважать. Если это не получается, человек может уйти в какую-нибудь религию и стать фанатичным ее последователем или принять образ жизни хиппи и отрицать все.
Но с таким настроем невозможно реализоваться, а тем более – выполнить свою миссию на земле. У каждого человека есть своя миссия. А для миссии человек должен быть готов. В первую очередь нужно избавиться от страха, жадности и невежества, обладать огромным желанием принести благо всем живым существам и обладать духом жертвенности и служения.
По большому счету мы всегда кому-то и чему-то служим. Ибо это – природа души, без этого мы не можем жить. Вопрос – кому, как и в каком умонастроении мы служим. Мы можем служить своему ложному эго или мозгу. Но это все в конечном итоге не сделает ни нас, ни окружающих счастливыми. Ибо душа может быть счастлива только тогда, когда служит Богу и через это служение – всем живым существам. В Аюрведе говорится, что мы не должны начинать никакой деятельности, если она не направлена на благо всех живых существ.

“Видь Бога во всем и везде. Служи всем видя в них Бога”. Шивананда СвамиИ тогда, даже если человек не занят в грандиозных проектах, он будет одним своим присутствием на этой Земле улучшать карму всего человечества.
Так что мы вновь и вновь возвращаемся к тому, что нужно работать над своими качествами характера, чему практически не учат в современной системе образования, где главное – это впихнуть ребенку побольше информации. А потом направить его туда, где можно заработать побольше денег и достигнуть высокого положения. Причем воспитанию моральных качеств не уделяется почти никакого внимания, главное экзамены сдать. Но как может быть человек занят согласно своей природе, если он внутренне зависит от денег?
Самый простой тест, который поможет нам узнать, на своем ли мы месте или нет, – спросить себя: если бы у меня были деньги и я был обеспечен, занимался бы я той этой деятельностью, которой я занимаюсь сейчас? Приношу ли я своей деятельностью кому-нибудь благо? Ответ “нет” должен заставить серьезно задуматься.
Существует три уровня развития человека в деятельности.
Первый – когда он получает наслаждение от работы в зависимости от того, сколько денег он зарабатывает.
Второй уровень – когда человек получает наслаждение в работе оттого, что его признают и благодарят.
И третий уровень – когда человек получает наслаждение от самого процесса деятельности. И только на этом уровне можно говорить о творчестве, самореализации и о миссии.
Если вы обратите внимание, то все принесшие благо человечеству шедевры культуры, изобретения да и просто хорошие товары были созданы именно такими людьми. Конечно, сейчас не каждый может резко изменить свою деятельность, но можно иметь хобби, которое вполне может вырасти в профессию.

Вопросы для самоанализа:

1. Если бы я обрел финансовую независимость– продолжал бы я заниматься тем что я делаю в настоящее время?
2. Нравиться ли мне то чем я занимаюсь, чувствую ли я как «поет душа» в процессе моей работы?
3. Приносит ли моя трудовая деятельность, какую то пользу миру? Становиться ли кто-нибудь счастливей, благодаря ей?
4. Если я завтра умру – станет ли света в мире меньше? Или мир облегченно вздохнет: «Еще одним паразитом, который жил только ради себя и может быть своих родственников, стало меньше»?
5. Сами ли мы выбрали свой род деятельности, или сделали это под влиянием окружающих людей (родственников, друзей, общества в целом).
6. Мы не случайно рождаемся в определенном месте, стране, семье. Наша миссия обычно связанна с нашей нацией и семьей. Задумайтесь, что хорошее я могу сделать для своего народа и семьи, да и земли вообще. Какое предназначение моей семьи, моего народа?
7. Как много элементов творчества есть в моей работе?
Замечу, что, последний вопрос подходит не только людям творческих профессий. Творить мы можем везде. Я знаю людей, которые работают на уборках, при этом поют и вкладывают душу, им платят больше чем другим. Знаю одну сиделку, которая со всей душой относится к своим обязанностям. И хозяйка ей подарила новую машину. Но на их работе это особо не сказывается, для них это просто приятное дополнение к любимому делу.
С другой стороны есть те кто работает в типично творческих сферах, (артисты, писатели, дизайнеры ) Но делают они свою работу только ради денег и славы и если карма хорошая, то они могут много что достичь, особенно играя на низших энергиях людей. Но они только разрушают духовную жизнь людей, и свою… Ухудшая себе карму на много жизней вперед, а в этой жизни спасаются от ощущения пустоты и депрессий алкоголем, наркотиками, развратом.

Что такое психофизическая природа.

“Своей природе верен будь”. Шекспир
В основе психофизической природы человека, на санскрите именуемой “гуна-кармой”, лежат подсознательные программы формировавшиеся огромное количество жизней, наработанные многократно повторяющимися мыслями и поступками. А подсознание – это примерно 95 процентов нашей личности. И именно подсознательные программы определяют ход и направление нашей жизни. Это то, что нарабатывается в течение многих жизней.
Уровень нашей гуна-кармы, состояние нашего подсознания во многом зависит от того, какое общение мы выбирали в этой и особенно в прошлых жизнях.
Каждый человек рождается в соответствии со своей кармой – в определенном месте, в определенной семье. И по моменту рождения уже видно, какое тело он получит и какую конституцию. Например, есть люди, которые рождаются изначально сильными, и им легче достичь успеха в спорте. А другие будут прилагать больше усилий, но результаты окажутся намного хуже. Это касается физической конституции. Аналогию можно провести и в эмоциональной сфере. Рождается человек, и у него уже есть характер. Вы можете наблюдать это у детей. Они часто говорят и ведут себя так, что родители удивляются: у нас в семье такого не было!
Сейчас все чаще рождаются дети, которые задают такие вопросы в два-три года, что непонятно, откуда они это взяли, как они вообще могут понимать подобные вещи. Но дело в том, что психологическая природа определяется нашим подсознанием, которое, в свою очередь, зависит от того, как мы думали и вели себя в прошлых жизнях.

Очень важно, чтобы каждый человек выбирал занятие в соответствии со своей природой.Согласно Аюрведе, если человек не следует своему пути, у него начинает ухудшаться карма, что в первую очередь сказывается на здоровье и отношениях с другими людьми, начинаются появляться различные проблемы. Но самое главное – он не может быть удовлетворен. И едва ли можно найти человека, который спокоен и счастлив, если он не занимается тем, что ему нравится и соответствует его природе.
Если быть точнее, то Аюрведа утверждает, что чем дальше мы отходим от своей Дхармы, пути который нам предназначен, тем больше у нас болезней и страданий.
Обратите пожалуйста внимание, болезни и проблемы начинаются зарождаться не тогда когда мы неправильно питаемся, обижаемся на кого-то ., что тоже конечно важно, а когда отходим от своего Пути. То есть, мы не можем быть счастливыми, здоровыми и успешными, если мы не заняты своим делом, тем чем нам предназначено природой.
По большому счету, Аюрведа говорит, что здоровье – это состояние счастья. И если у человека нет постоянно увеличивающегося состояния счастья, значит, он не идет своим путем. Литературный перевод слова счастье подразумевает быть частью одного Единого Целого, частью Бога. И занимать место во Вселенной, которое нам предназначено.
У каждого человека своя психологическая основа: у одного сильно развита интуиция, у другого – логика, третий прекрасно общается с людьми, четвертому, наоборот, тяжело с окружающими, зато он как рыба в воде чувствует себя в области техники. В этих качествах частично проявляется психофизическая природа. Более того, у каждого человека есть талант. И мы счастливы, когда оказываемся способны развить этот талант и приносить благо миру.
Хотел бы подчеркнуть: у каждого есть своя миссия, свое предназначение в этой жизни. И огромная проблема состоит в том, что большинство людей не живет в соответствии с этой миссией. В основном потому, что ими движут страх, жадность и невежество. Это главные враги человека на пути к жизненному успеху. Считается, что человек не может успешно развиваться духовно, материально и физически, если он не реализовался социально, согласно своей природе.
Для того, чтобы достичь цели жизни, человек должен быть трудолюбивым. Трудолюбивый – не тот, кто работает с утра до ночи, а тот, кто любит то, что он делает. И чтобы подняться на этот уровень, человек, в частности, должен научиться, не зависеть от денег. Но, к сожалению, основной настрой современного общества – заработать как можно больше денег любым путем. И чем больше человек зарабатывает в этой жизни, тем более благополучным и успешным он считается.
И, конечно же, пока существует такое умонастроение, не может быть речи о счастье, так как зависимость от денег порождает страх и жадность, которые затрудняют поиски именно своего предназначения, своей миссии и не позволяют добиться успеха. И наоборот, мы можем быть счастливы и получать полное удовлетворение от жизни, если видим, что наша деятельность приносит благо.
Что касается вас, то несколько необычно, когда человек старше семидесяти лет спрашивает про свою природу. Конечно же, лучше задавать такие вопросы в молодости, когда жизненный путь только выбирается, но вы своим примером лишний раз доказываете, что возраст человека определяется его настроем. И что никогда не поздно начать жить в соответствии со своим предназначением и таким образом стать по настоящему успешным».

Понимание своего жизненного предназначения.

«Даже слабейший среди нас обладает даром, пусть на первый взгляд и кажущийся незначительным,– но этот дар уникален и при достойном применении его может послужить во славу всего рода человеческого». Д. РаскинА вот письмо от мужчины, которое поднимает вопросы, волнующие многих.
«У меня к вам есть вопрос относительно моего жизненного предназначения. Мне не хочется жить просто ради денег и престижа. Ведь мы же не для этого сюда приходим. Но я не знаю, чем мне лучше заниматься, какова моя миссия и это приводит меня в уныние. Моя жена меня не понимает, считает, что раз есть работа со стабильной зарплатой, что еще нужно. Что Вы можете посоветовать?»
Вы задаете очень хорошие вопросы. Действительно, очень важно быть занятым согласно своей природе. Дело в том, что мы есть вечная душа, но, воплощаясь в этом мире, мы получаем тонкое и грубое тело, которые формируются благодаря мыслям, желаниям и действиям, которые мы выбирали множество воплощений. И мы рождаемся с определенной психофизической природой, которую в этой жизни практически не возможно изменить, да и не нужно, нужно просто действовать в соответствии с ней.
В Бхагавад-Гите – древнейшем священном писании на земле, которое является основой практически для всех восточных философских и психологических школ, разбирается этот вопрос. « Что даст насилие над своей природой?» и приводится множество доводов и аргументов, смысл которых сводится к тому, чтобы показать, что ничего кроме несчастий и ухудшения своей кармы это не принесет.
Ведь каждый человек уникален, у него есть свои таланты, способности. И каждый из нас, живя в этом мире, должен действовать, невозможно жить в этом мире и не совершать каких-либо действий в уме, речью или телом. И каждое действие, которое мы выбираем, приносит свои последствия, карму. Но это отдельная тема. Мысль, которую важно вам усвоить в первую очередь, что все живое и неживое в этом мире, а согласно восточной психологии все, что нас окружает – это живое, имеет определенную природу и предназначение. И если кто-то живет и действует не в соответствии со своей природой, то страдает он и его окружение.
Невозможно достичь спокойствия ума и, следовательно, развиваться духовно и материально, если личность не реализовалась социально. Также важно понять, что в данном вопросе отсутствует понимание лучше и хуже. Например, на вопрос, что лучше легковая машина или грузовик, человек, которому нужно каждый день добираться на работу в центр города ответит одно, другой человек, которому нужно перевозить тяжелые вещи в соседний город, ответит другое.
Следующее, что важно понять – мы должны осознавать важность своей деятельности и чувствовать, что благодаря этой деятельности мы приносим благо окружающим людям и то, что мы живем в соответствии с нашей личной миссией. Ибо чем более бескорыстно мы живем, тем более мы счастливы.
Вроде бы это достаточно очевидные вещи, но почему же большинство людей в западном мире не заняты в соответствие со своей природой и не то, что не реализуют свои таланты, они даже их не знают? Основные причины для этого, это наличие таких качеств как страх, жадность, невежество и зависть. Ибо в таком случае человек становится рабом денег и вещей. И об этом говорит не только восточная психология, все чаще об этом пишут наши современники. Например, специалист с мировым именем в области психологии бизнеса Роберт Т. Кийосаки в своей очень известной книги « Богатый папа, бедный папа» пишет: «Основная причина бедности или финансовых трудностей, – это страх и невежество.. Страх и жадность могут завести вас в самую большую ловушку, если вы не поймете, как они управляют вашими мыслями.
Жестоко не то, что я говорил. Провести свою жизнь в страхе, так и не осуществив ни одной мечты, вот что жестоко. Работать в поте лица за деньги и думать, что они позволят купить вещи, которые сделают вас счастливыми – вот что страшно. Жизнь, которой управляет величина заработной платы – это не жизнь. Те, кто думает, что работа даст им чувство безопасности, сами себя обманывают»
Поэтому, как обычно восточная психология советует в первую очередь начинать с очищения сознания и работы над своим характером. Потому что только человек лишенный таких качеств как жадность, зависть, гнев, алчность, невежество, болтливость и т.д. может жить полноценной жизнью, работать по призванию в радости и гармонии и приносить окружающим людям истинное благо.
Исходя из вышесказанного, мой вам совет, работать над собой. А так же спросить себя, если бы у меня не было проблем с деньгами, какой бы вид деятельности я выбрал. Как правило, отвечая на этот вопрос, мы получаем ответ, чем нам заниматься. И если мы начинаем это делать, несмотря на сложности, то со временем приходят деньги, успех и что самое главное большое удовлетворение от жизни.
Вначале любимая деятельность может быть как хобби, но со временем становясь специалистом в хобби, вы можете принять ее как основную работу. И не стоит бояться уменьшения зарплаты. Деньги приходят по карме (судьбе), если человек тяжело работает на не любимой работе, не по призванию и получает денег больше, чем положено по карме, то у него « заберется» из других сфер жизни: здоровье, семья и т.д.
Это то, что я коротко, в общем, могу вам посоветовать относительно понимания жизненного предназначения. Что касается, вас то вам очень подходят такие виды деятельности как финансовый аналитик, аудитор, специалист по налогам. Израиль вам с точки зрения социальной реализации не подходит. Лучшее место для этого – Россия.

Практические рекомендации.

1. Сядьте ровно. Выпрямите позвоночник, отвлекитесь от всех мыслей. Представьте, что из вашего сердца исходит золотой поток Божественной любви, (цвет может представляться разный светло-фиолетовый, розовый). Этот поток проникает в каждую вашу клетку, выходит из вас и распространяется по всей Вселенной. И обратитесь к Всевышнему с просьбой – помочь вам найти место, которое вам предназначено во Вселенной, где вы будете прибывать в гармонии и самым лучшим образом впишетесь в систему мира.
С этой просьбой можно и нужно обращаться ко Всевышнему в молитвах.
2. Проанализируйте – знаете ли вы человека, который на протяжении долгого времени был счастлив, но при этом занимался делом, к которому он испытывает отвращение?
3. Если у вас нет времени заниматься любимым делом, внимательно проанализируйте, почему и потом без сожаления удалите все препятствия
4. Качество нашей жизни сводиться к качеству нашего вклада в жизнь других живых существ.
Попробуйте вспомнить имена пяти нобелевских лауреатов, пяти самых известных людей ХХ века, пять Олимпийских чемпионов .. Подавляющее большинство людей не могут ответить даже на один из этих вопросов, но зато каждый человек может ответить на вопрос – кто внес вклад в их жизнь, кто помог в трудную минуту. Такова природа этого мира – знаменитостей забывают, порой на следующий день, но те, кто от души помог Вам, тот, кто служит миру бескорыстно остается в сердцах.
5. Для того чтобы реализовать себя в жизни, нужно не гоняться за успехом, а нужно найти смысл Бытья. Лучший вопрос который мы можем задать себе: «Чем и где я могу быть полезен миру».
6. Спросите себя – « В какой области я являюсь специалистом? Сколько времени я трачу на улучшение моих профессиональных навыков?» Если меньше 40 минут в день, то это повод серьезно задуматься. Мастером своего дела можно стать, только постоянно совершенствуясь в своей специальности – читая, посещая специальные семинары и курсы. Тот, кто не становиться хорошим специалистом, едва ли может состояться в социальном плане, даже если занят в соответствии со своим предназначением.
7. Полностью нужно избавиться от мыслей и слов: «Я помог тем-то такому человеку и таким образом я сделал добро этим людям». Замените на: « Я благодарен Всевышнему за то, что он дал мне возможность послужить и помочь этим людям»
8. Как минимум час в день уделяйте своей мечте. Например если вы хотите написать книгу – пишите! Если вы хотите стать танцором – занимайтесь танцами и так далее.
9. Задумайтесь о том, что:
– Больше всего люди умирают от сердечно-сосудистых заболеваний.
– В соответствии с американскими и российскими исследованиями, соглапсно статистике обращений в службу скорой медицинской помощи, большинство сердечных приступов случается в понедельник в 9 утра. В то время, когда люди должны идти на работу…
– Этих больных объединяет то, что они не любят свою деятельность, то что у них сердце сжимается когда они идут на работу. Врачей это очень удивило, все ожидали, что главная причина будет неправильное питание и малоподвижный образ жизни…
– Еще одна причина болезней сердца – неудовлетворение своими отношениями с близкими людьми. Но это другая тема.
– Согласно опросу, проведенному среди студентов-медиков, в одном из университетов США, обнаружилось, что никто не выбрал эту деятельность, чтобы помогать людям. В основном были ответы: « Это семейная традиция», « это престижно», « хорошо оплачиваемая профессия» ….

Мысли к размышлению.

– Вселенная не всегда дает то, что мы у нее просим, но она всегда дает то, в чем мы нуждаемся.
– Существует большая разница, а иногда прямая противоположность между выражениями: «Делать деньги» и «делать жизнь»
– Все живое живет не само по себе и не для себя самого, только человек может выбрать разрушающий путь – жить сам по себе и для себя самого…
– Мы созданы по образу и подобию Творца, творя что-то, занимаясь творчеством, мы уподобляемся Творцу
– Просто жить ради достижения результата – значит, приносить опустошения и ухудшать карму
– Когда мы занимаемся любимым делом, в соответствии со своей природой, реализуя свой потенциал, в наши жизни входит гармония и счастье и результат становиться не важным
– Любое действие должно совершаться, как жертвоприношение, иначе оно привязывает, оскверняет, приносит страдания
– Когда человек занимается любимым делом, отдавая ему при этом все силы, он достигает глубокого удовлетворения.
– Приносить другим добро можно, только если чувствуешь себя счастливым и удовлетворенным
– Секрет несчастий прост – заниматься не тем что мы любим делать, а тем что мы чувствуем себя обязанными делать .
– Наша жизнь слишком коротка, чтобы заниматься тем, что не соответствует нашей природе и особенно если нам это не нравиться.
– Любимое занятие не предназначено сразу приносить, деньги, оно предназначено принести в нашу жизнь гармонию, радость и потом приходят деньги.
– Если есть цель, значит, есть желание и силы действовать. Нет цели, значит, нет желания и силы действовать.
– Ты настолько будешь счастлив в жизни, насколько будешь полезен миру.
– Сам по себе труд не может приносить страдания. Все беды и несчастия приносит привязанность и отожествление себя со своей деятельностью.
– Все что делается под давлением и в надежде на результат не является Дхармой (миссией, предназначением) .
– Аюрведа, Восточная психология и философия, устами просветленных мудрецов утверждает, что у человека есть четыре цели жизни, к которым, в зависимости от уровня, он стремиться:
1. Дхарма (профессиональная деятельность, в соответствии со своей природой, со своими талантами и способностями);
2. Артха, (материальное процветание);
3. Кама, (исполнение желаний, чувственное наслаждение);
4. Мокша, (освобождение, духовное просветление);
Так вот если человек не следуем первому пункту, то есть не живет в соответствии со своей Дхармой, то остальные пункты тогда достигнуть он не может.

Духовный взгляд.

“Основная радость жизни, отдать себя целиком той цели, которую вы признаете великой. Быть стихией, а не жалким эгоистическим сгустком болезней и скорбей, жалующихся на то, что мир не ставит перед собой задачу сделать вас счастливым”. Бернард Шоу.Аюрведа, да и вся восточная психология и философия, в первую очередь на основе Бхагавад – Гиты утверждают, что пока мы привязаны к плодам своего труда, пока мы действуем исходя из эгоистичных побуждений, ради материального комфорта, престижа, желания выделиться – мы остаемся рабами, чей удел страдать.
Каббалисты утверждают – все, что мы делаем, должно делаться во имя Божие. И это будет самой большой честью и блаженством, которое способен испытать человек. Жизнь ради себя и для себя не принесет счастья и удовлетворение. Но если вы превратите себя в орудие Бога и сделаете выбор в его пользу – тогда Вы испытаете рай на земле.
Пока мы не поймем, что жизнь – это особая миссия, мы будем влачить серое существование, состоящее из череды бессмысленных, никак не связанных с собой событий.
Если вы не знаете, каким образом события вашей жизни связанны с какой-то большой целью и служат чему-то большому, тогда жизнь лишается смысла.
Как, например, вы слушаете радио, которое сильно трещит, постоянно прерывается. Вы слышите и понимаете отдельные слова, но составить из них предложения, абзацы вы не можете. Конечно же, составить какой-то связанный рассказ из услышанного, понять его суть вы не сможете. Получиться просто набор слов, без всякого смысла. Так и с жизнью. Вроде бегает человек, столько всего делает, а смерть приходит, и все таким неважным окажется, а что хотел человек сказать своей жизнью, так никто и не узнал, включая его самого. Детей вот вроде вырастил. Но у любой собаки дети есть и в заслугу ей это особо никто не ставит.

Велик тот, кто служит.

Кому служить?
Если вы посвящаете свою жизнь тому, чтобы заслужить чье-то одобрение, то вы никогда не станете равными им. Но если вы посвящаете жизнь Богу – то это делает вас богочеловеком. Это приносит понимание, что жизнь – это божественная миссия. У каждого она своя. В этом мире, где поклоняются всему внешнему, считается, что миссия Президента страны намного важнее и значительна, чем роль продавца. Но с абсолютной точки зрения, если мы служим Богу и во имя Бога – то каждый человек важен.
Мы привыкли считать, что успех жизни – это достичь высокого поста, добиться признания общества, заработать много денег.
Но по настоящему важны мотивы, качество поступков, то, вкладываем ли мы душу в свою деятельность. По большому счету, жизненный успех зависит от того, какой мы выбор сделаем – жить только ради себя, уподобиться тем самым раковой клетке, или понять, что мы все часть одного единого целого и мы можем быть счастливы когда мы служим Этому Единому.
Мы части целого – и у нас есть свое предназначение.
Понимание этого избавляет нас от зависти, от привычки сравнивать себя с другими.
Мы однажды, обсуждали эту тему с моим другом, очень духовно продвинутым бизнесменом. И он привел хороший пример. Он как-то оказался свидетелем того, что его знакомые, евреи по происхождению, обсуждают раввина. «Как легко ему деньги даются, хотя он не работает, в обычном понимании этого слова», сказал один из них. И тогда он спросил их: « А кто из вас хотел бы оказаться на его месте? Иметь десятерых детей, по нескольку часов в день изучать Тору, придерживаться строгих правил в питании и в повседневной жизни?». Никто не захотел.
Это очень хорошее упражнение для ума. Когда зависть начинает мешать нам, когда кажется, что кто-то живет лучше, спрашивать себя, а хотели бы занять его место?
Иметь такие же болезни, таких же родственников, такие же психологические проблемы? И самое главное пройти такой же путь. Часто бывает, что для того, что бы человеку занять какой-то ответственный пост, стать известным, очень богатым, потребовалось во многих жизнях проходить множество тяжелых уроков. И никто не знает, что случиться с ним в бедующем. Ведь кому много дано- с того и много спроситься.
А когда человек занимает высокий пост, имеет широкие возможности, то и соблазнов куда больше. Более того, если человек занимает ответственный пост, и от него зависят судьбы многих людей, а он, вместо того чтобы служить им, заботиться об их духовной и материальной жизни начинает их эксплуатировать и использовать. Такой человек заслуживает сострадания. Ибо уже в этой жизни он лишается ощущения счастья, вкуса жизни. А то, что его ждет в ближайшие воплощения, не пожелаешь никому. По законам природы так устроено, что каждый правитель берет одну шестую часть кармы своих подчиненных, подданных. Причем если он служил и заботился о них то одну шестую часть хорошей кармы, если нет, то одну шестую часть грехов.
Кто на земле был первый, на небесах будет последним
Христос говорил, что кто на земле был первый, на небесах будет последним.
В Талмуде есть рассказ о человеке, который подсмотрел, что происходит в загробном мире. И он увидел, что те, кто в земной жизни были известны и знамениты, там были на дне. И наоборот простые люди, занимали почетное место.
Есть хороший пример. Представьте актера, на которого все смотрят с восхищением и восторгом. Но занавес падает, театральная жизнь заканчивается, и, оказавшись в ином мире, он обнаруживает, что никто не обращает на него внимания. Наоборот, его садовник занимает видное место.
Конечно же, это несколько абстрактно и упрощенно, но это дает нам возможность понять, что все зависит от того, насколько работали мы ради Всевышнего или ради своего самолюбия.
Если победитель, тот кто добившись внешнего успеха ничему не научился, не стал чище и лучше, а наоборот превратился в зазнавшуюся, гордую, жадную личность, то он проиграл. Как бы высоко на пьедестале он не стоял.
С другой стороны, если проигравший примет свое поражение, как высшую волю, не будет унывать, жалеть и гневаться, тогда он одержит истинную победу, победу над собой, что приносит духовный рост и счастье.
Если один человек, становиться выше другого, то это не делает ему чести, истинная честь в том, что бы превзойти самого себя.

Важна не роль, а то, как ее играешь.

Человек – это единственное существо на земле, способное на подлог. Собаке и в голову не придет, что она лошадь. Но человек склонен пытаться надевать на себя более « великие» или просто другие маски. Важно понять, что все мы играем в одной постановке, где каждая роль очень важна.
И если изменить одну роль, то весь спектакль нужно будет менять. Важно не сама роль, а то, как мы ее играем.
В 2005 году в Лос-Анджелесе на огромном ведическом духовном фестивале, организаторы решили сделать большую театральную постановку. На одну из второстепенных ролей они пригласили, женщину, которая очень серьезно подошла к этой просьбе. Они долго репетировали. Хотя ее роль занимала всего несколько минут в спектакле. Именно ей рукоплескал зал и многие говорили что благодаря ей спектакль произвел на них большое впечатление. Как она сама потом призналась – она была успешна потому, что она сыграла роль, которая ей очень подходит по природе, если бы она сыграла роль королевы, то она не была бы успешна.
Так и в жизни. Наше предназначение сыграть хорошо ту роль, которая отведена нам на это воплощение. И от того как мы ее сыграем, зависит насколько счастливы и гармоничны мы будем в этой жизни и следующей.
Немецкий философ Ницше утверждал « Пока человек не почувствует, как в нем и через него действует нечто бесконечное и цельное, его жизнь лишена смысла».
Ответ Мастера.
Ниже я помещаю ответ одного из моих учителей доктора медицины Давида Фроули.
Большинство из нас на Западе живут в очень конкурентной среде, с быстрым ритмом жизни. Как возможно совмещать ориентацию на внутренний духовный рост с каждодневными обязательствами на работе?
Мы должны понять, что невозможно обязательно иметь все. Вам нужно решить, что вы на самом деле хотите в жизни. Возможно, у вас не получиться гнаться за многим в материальной сфере, ожидая при этом, что хорошая духовная жизнь придет к вам откуда-то сбоку, когда
вам это будет удобно.
Установите ваши главные цели и направьте на них вашу основную энергию. Старайтесь следовать тому пути, который соответствует вашей Дхарме (вашему предназначению), и не причинять при этом зла другим.
Будьте готовы жить просто, если это необходимо. Имейте веру в высшие силы, которые о вас позаботятся, после того как вы выбрали ваш более высокий путь жизни. Ведическая астрология может помочь вам определить, какой вид работы вам необходимо делать.

А пока…
Осознаём мы это или нет, но в подсознании у нас существует идеальный образ. Он формируется в результате воспитания, когда нам объясняют, «что такое хорошо, а что такое плохо». Потом дополняется моральными нормами и мировоззрением. И постепенно складывается понимание, каким должен быть совершенный человек. Этот идеал кажется нам безупречным, и мы очень хотим ему соответствовать. С одной стороны, он заставляет нас подтягиваться к себе. И это было бы совсем неплохо, если бы не перерастало в перфекционизм. Делая что-то не так, из-за этого неосознаваемого сравнения с совершенством, мы критикуем себя, обвиняем, не прощаем свои промахи и ошибки.
Неуверенность, недооценка себя, которые подчас коверкают жизнь, — не что иное, как стыд оттого, что наши качества не соответствуют этому ментальному абсолюту.
Самоуверенность, комплекс превосходства – другая сторона того же явления. И в результате, желая скрыть свои, по сравнению с идеалом слабости, мы надеваем маски и входим в роли, в которых есть всё желанное.
И проблема здесь в том, что мы отождествляемся с этим образом, и значит, наделяем его силой. Он становится частью нас, энергетически мощным, активным, ложным, но живым. Он обретает свой характер и навязывает нам манеру поведения, привычки, жесты, интонации. У него свои правила и представления. И мы, полагая, что это и есть наше основное содержание, так предъявляем себя окружающим.
Например, мальчик, выросший в бедной семье, где считали каждую копейку, превратился в «Плюшкина». Сейчас, довольно состоятельный человек, он стыдится этой черты. И дело здесь не столько в том, что скупость порицается обществом, сколько в том, что она далека от его внутреннего идеала. Поэтому, скрывая её, он всячески старается подчеркнуть свою щедрость. Над ним подтрунивают, а ему невдомёк, что люди видят то, что он пытается спрятать.
Или: Парня считали не очень способным. Страдая из-за этого, он старательно учился, окончил университет, стал заниматься научной работой, по праву заслужил авторитет талантливого учёного и прекрасного специалиста. Но в общении он неизменно ведёт себя так, чтобы подчеркнуть свой ум и интеллект. Ведь именно они для него – заветный кумир из подсознания. Он не догадывается, что из-за такой демонстрации себя, его недолюбливают коллеги, трудно складываются отношения с друзьями и с женщинами. Этот уже немолодой человек, прочно отождествившийся с когда-то неуверенным мальчиком, всю жизнь доказывает всем, что он не так уж глуп. И платит за это одиночеством.
Пока мы чувствуем в себе какой-то дефицит, мы прикрываем его и проявляемся в ложности.
Но ведь никого нельзя обмануть: человек всегда разговаривает и выражает себя из своих нереализованных потребностей.

Какие же они - наши потребности?

В каждом из нас живёт толпа «я», которые называются субличности. Я – хороший профессионал \ рассказчик \ организатор \ эстет \ гурман \ и т. д. Они рождаются из неосознанного идеала, и это наш молчаливый крик: «Я ему соответствую!». Некоторые из этих «я» постоянно воюют: у них различные принципы, приоритеты, привычки. Имея огромную власть — мы ведь наделили их энергией — они быстро и незаметно делают нас своими пленниками. В общении им необходимо выделиться, поднимая свой флажок: «Я – поэт \ богач \ безработный!» «Я – красавица \ мать – одиночка!» «Я – духовный \ культурный \ больной человек!» Их мораль и поведение становятся для нас единственно возможными. Наш внутренний диалог – это их голоса. Сила наших желаний – это их сила.
В этом множестве несколько субличностей — главенствуют. И каждая, считая себя самой нужной и важной, «тянет на себя одеяло», поглощая нашу энергию. Вот у нас её и не хватает на решение насущных задач, и возникают неувязки во внешнем мире.
Нам важно познакомиться, хотя бы с основными своими «героями», чтобы привести их к согласию, к одной точке, к центру.
Они – наши части, и за каждой стоит своя проблема. А цель у них одна:помочь нам понять то ложное, из-за которого не может засиять тот Свет, которым мы, созданные по образу и подобию, являемся по определению.Когда же мы открываем, какие невыраженные ЧУВСТВА скрывается за субличностями, когда мы, наконец, даём им Жизнь, Душа распахивается во всём своём Величии и Красоте.

Как это сделать

1 – ПЕРЕЧИСЛИТЕ КРУГ СВОИХ ЖЕЛАНИЙ. Записывайте, не думая.
Например – Быть здоровым. Быть хорошим родителем. Иметь много денег. Пользоваться успехом у противоположного пола. Выделиться на работе \ в учёбе. Быть любимым \ любящим... Их может быть 15-20.

2 — Выберите 4-5 наиболее существенных и определите, какое желание они воплощают.

3 – Наполнитесь этим желанием, представьте его в образе, и ДАЙТЕ ему, то есть субличности, ИМЯ: так удобнее с ней общаться. Например,


Колобок – Желание: хочу получать похвалы. Так прячу свою неуверенность, боюсь критики.
Критикан – Желание: хочу выглядеть лучше на фоне других. Тогда не так видны мои недостатки. Боюсь, чтобы их заметили.
Хамелеон — Желание: скрываю правду, лицемеря \ приукрашивая или обманывая. Боюсь испортить отношения, показаться плохим и быть отвергнутым.
Сомневающийся. — Желание: хочу помощи в принятии решений. Боюсь ответственности.
Учёный кот — Желание: хочу, чтобы восхищались моей начитанностью. Боюсь, что иначе меня не будут уважать.


За каждым желанием стоит СТРАХ, с одной стороны, несоответствия внутреннему идеалу, а с другой то, что несовершенства обнаружат другие, и меня не будут любить. Не умея дать себе Любовь, мы страдаем от её дефицита, наивно полагая, что он может быть кем-то или чем-то восполнен во внешнем Мире.

Теперь:
4 - Рассмотрите каждую субличность как бы со стороны. Какой у неЁ характер?
Например, Я — ЖЕРТВА.
Если какое-то её желание или требование не выполняется, она обижается и чувствует себя несправедливо оскорблённой и униженной. Она нередко болеет, ей вообще свойственны хронические заболевания: тогда ей уделяют больше внимания. Она взвалила на себя массу обязанностей, которые не успевает выполнять. Поэтому ей свойственно спешить и нервничать. При этом она жалуется, что ей никто не помогает. Она очень придирчива к себе и к другим, её редко что-то удовлетворяет. Раздражённая и нервозная, она часто ссорится по пустякам, а потом ругает себя за это.

5 — Рассмотрите ЕЁ ПОВЕДЕНИЕ (например, частый плач, призванный вызвать у других чувство вины \ укоры \ неприкрытое недовольство \ затаённые обиды, которые неожиданно обрушиваются на окружающих).
Причём, с различными людьми она может вести себя по-разному.

ПРИВЫЧКИ (хвататься за телефон, ища у кого-либо из друзей одобрения своих действий \ стонать, тихо, но так, чтобы её услышали \ просить воду или лекарства \ кусать ногти \ выбегать на улицу).
ЖЕСТЫ (размахивать руками \ стискивать ладони \ что-то теребить).
ИНТОНАЦИИ (упрямые \ визгливые \ возмущённые \ нарочито тихие).
МАНЕРУ ОБЩАТЬСЯ (требует жалости и сочувствия \ обиженно молчит \ трудно мирится).

6 — Теперь — самое главное. Сконцентрируйтесь на внутренних ощущениях и НАЧНИТЕ ДИАЛОГ:
1 - Что ты хочешь больше всего, ощущая себя жертвой? Какая в этом выгода?
Ответ придёт изнутри в виде более или менее ясного чувства: — Я ХОЧУ ВНИМАНИЯ.
Не думая КАК, соединитесь с энергией внимания, и пусть она напитает каждую клеточку вашего существа.
2 – Что ты хочешь теперь, когда ты получила внимание? — Я ХОЧУ, ЧТОБЫ МЕНЯ УВАЖАЛИ.
«Войдите» в энергию уважения, наполнитесь ею.
3 – Что хочется сейчас, когда есть внимание и уважение? Что для тебя ещё важнее? — Я ХОЧУ БЫТЬ ЗНАЧИМОЙ.
Соединитесь с этой энергией и погрузитесь в неё.
4 — Когда есть внимание, уважение и ощущение значимости, что хочется сейчас, что ещё важнее? 5 – Я ХОЧУ СПОКОЙСТИЯ.
Соединитесь с энергией спокойствия, почувствуйте, как она распространяется по всему телу.
6 — Сейчас есть внимание, уважение, ощущение значимости, спокойствие. Что хочется ещё?
7 — Я ХОЧУ ЖИТЬ В ЧУВСТВЕ СОБСТВЕННОГО ДОСТОИНСТВА (Дайте его себе).
Вот что, оказывается, скрывалось за маской ЖЕРТВЫ.
Это может быть и нереализованная потребность в НЕЖНОСТИ, РАДОСТИ, УМИРОТВОРЕНИИ… Но в результате всё упирается в одно: в дефицит ЛЮБВИ.
7 — Затем, преображённым субличностям надо дать возможность познакомиться, поговорить. Пусть убедятся (это ведь живые существа), что у них – общая цель, и все они — наши друзья. Тогда они легко объединяются в одно «Я».
8 — Вспомните несколько обстоятельств, когда вы, даже не подозревая, действовали от лица субличности (каждой в отдельности). Позвольте своему единому «Я» перестроить эти ситуации и создать другую ленту, где данная субличность (в данном случае, ЖЕРТВА) трансформируется на энергии только что обнаруженного чувства (здесь — СОБСТВЕННОГО ДОСТОИНСТВА). Обратите внимание, насколько МЕНЯЕТСЯ ПОВЕДЕНИЕ, МАНЕРЫ, МЫСЛИ, ОЩУЩЕНИЯ: ведь это совсем другие вибрации.
Конечно, в этом процессе могут быть любые неожиданности: встреча со страхами, которые нужно умело растворить, замешательство в улавливании ответа, трудность в выборе следующего шага и т. п. Тогда следует обратиться к специалисту, который знает, как работать с субличностями. Обретаемая лёгкость, приподнятость и целостность стоят того.

Что дарит интегрированное «Я».

Теперь всё упирается во внутреннее внимание: если всё ещё появляются отголоски старого, сейчас они легко узнаваемы. И если переключиться на то ЧУВСТВО, которое больше не скрыто, ложность, рано или поздно, растворится полностью.
И вместо внутренней борьбы наступает спокойствие и мир.
Этому новому интегрированному «Я» незачем стремиться к идеалу, которое нацелено на чужие мнения и оценки, и прямо противоположно Любви. Оно не озабочено результатом, потому что всегда сосредоточено на процессе.Ощущая Его, мы всё делаем на вершине своих возможностей в данный момент. И оно целиком сконцентрировано на том, чем занято. Это называютбезупречность, которая никак не связана с перфекционизмом.
Это «Я» не сравнивает, не боится быть хуже, и не озабочено тем, чтобы стать лучше. Оно всё принимает, как есть, ничего не требуя, ни за что не критикуя.
Свободное от разрозненных осколочных частей личности, оно, в какой-то мере, «пустое», «никакое». В общении оно демонстрирует не себя, вернее свою важность, как это было раньше, а, будучи зеркально чистым, отражает нужды собеседника и предоставляет ему своё пространство, свою Любовь, своё Осознание ситуации. А ведь это та отдача, то бескорыстное дарение, которое так ищет Душа, и в которой раскрывается то лучшее, что есть в нас.

Разочарование
в духовности не только неизбежно, но и необходимо. Хотя бы для того,
чтобы лишить ее гламура. Ваша духовная жизнь начнется по настоящему
тогда, когда вас перестанет пугать страх повторного в нее погружения.
Когда вы поваляетесь на диванчике цинизма.

Уйдет
из жизни большинство книг, а в тех, что останутся, вы будете
чувствовать своих старых друзей, не нуждающихся в просмотре. Разве что
страничку или пару в месяц.

Исчезнет
большинство из практик, а с теми, что останутся, вы будите чувствовать
себя очень естественно. Как в любимых джинсах и футболке, которые можно
носить не снимая.

Исчезнет
большинство ваших духовных стремлений, а те немногие, что останутся,
будут восприниматься в меньшей степени в качестве устремлений, а в
большей как непринужденное дыхание. Хорошо в начале, середине и конце.

Не
будет больше необходимости избегать то, что считалось бездуховным.
Бездуховность перестанет быть кормушкой духовных надо и должен. Вина за
лишние калории или плохие новости заменится доброжелательным
наблюдением, не создающим проблем из подобных послаблений. Когда мы
едим или читаем черт знает что, из этого не будет создаваться проблема,
осознанно мы это делаем или нет.

Какой бы дисциплиной мы не
стали заниматься, она не будет проистекать только из одного нашего
аспекта, господствующего над другими. А от сущностного и сердечного
восприятия того, что необходимо. Может показаться, что мы становимся
ленивее, чем раньше. Но, на самом деле мы делаем гораздо больше,
поскольку перестаем воевать сами с собой. Вместо войны со своими
слабостями мы переносим их в свое сердце. Вместо того, чтобы
избавляться от тех качеств, которые нам не нравятся, мы развиваем
лучшее к ним отношение.

Нашим путем в большей степени становится близость, а не трансценденция.

Поиск
уступает место живой и глубокой жизни. Вопросы все еще возникают, но
требуют чего-то более реального, чем простые ответы. Сонастройка на
Реальность становится опорой, а не целью. Детали перестают быть
простыми деталями. Сосредоточенность на том, что может быть, уступает
место вниманию на том, что есть сейчас. То есть надежда (ностальгия по
будущему) заменяется верой (радикальной верой в сейчас).

Мы
можем казаться более эгоистичным, но наш эгоизм не будет стоять на
пути. Наше стремление к полному пробуждению сохраниться, за вычетом
отчаяния и амбиций, которое его раньше окрашивали. Там, где мы раньше
торопились и спешили, теперь не будет толкотни и суеты. Будет простое
принятие того факта, что мы уже привязаны к буксировочному тросу. Даже
если мы и отклонимся от Пути, все равно останемся на нем.

Жизнь
после духовности - начало подлинной духовности. Без фейерверков,
аплодисментов, похлопываний по плечу. Без необходимости представлять из
себя человека духовного. Это начало личного НИКТО. Причем не в
понимании уничтожения, а в виде откровения. Это - обнаженность живого
открытия и начало настоящей индивидуальности. Повседневный КТО-ТО -
сосредоточенная на "я" индивидуальность, уступает место НИКТО, в
котором, при хорошем уходе, создается пространство для аутентичной
самости. Или индивидуальности сосредоточенной на Бытии.

Мы идем от поверхностности к глубине, а затем возрождаемся глубоко поверхностными.

Мы
идем от поверхностности вверх и вглубь, осознавая при этом, что
приходит и уходит "я", а мы остаемся. Жизнь после духовности довольно
парадоксальное дело. Кто-то, НИКТО, ничего, все, движение, покой -
всего лишь противоположности ума. В реальности они не только не
отделимы, но и нераздельны с тем, кто их осознает.

На
каждый возникающей здесь вопрос ответом будет молчание. Молчание -
ответ. Иными словами ВСЕ - сообщает ответ. Ничто не нуждается в
объяснении, все открыто. Вне знания, Мудрость; вне парадокса, истина
"я"; Бытие вне "я"; Все вне всего. Здесь мои слова начинают
отталкиваться друг от друга, а смысл уступает место туману смеха. Если
бы у меня было умение передавать пространство между слов. Если бы у
меня было умение выражать то, что словами невыразимо. Чуть больше
смеха.

Жизнь
после духовности посвящена тому ЧТО-ДЕЙСТВИТЕЛЬНО-ВАЖНО. Все что
происходит - практика. В каждой ситуации - возможность. Учитель
повсюду. Нет свободы от нашей свободы. Уходит пена ума, пробуждая и
освобождая тело, землю, выпуская душу, распутывая все наши мечты.
Раскрывая нас к тому, для чего мы пришли в этот мир и кем в нем
являемся.

Жизнь
после духовности - постоянное умирание. Уже не страшно восставать из
пепла. Это в порядке вещей. Здесь тысячи скорбей и тысячи радостей
смешиваются в беспрецедентную песню с бесконечными нотами, а мы
превращаемся в звучащую музыку. В одно мгновенье, вмещающее все
мгновенья.

из писем Роберта Аугустуса Мастерса
http://www.integralportal.ru/docs/DOC-2129

Будучи энергетическим существом, мы всегда находимся на какой-то определённой частоте. Мелькание мыслей и следующая за этим смена настроений, это и есть изменение вибраций, где каждая – своё измерение. Вот мы постоянно, множество раз в день перемещаемся из одного пространства в другое, не замечая, как это происходит. И здесь дело не в восхвалении своей многомерности, а в ОСОЗНАНИИ, где мы в данный момент пребываем. Если нас устраивает эмоционально-ментальный мир личности, не надо сетовать, на страдания. И если кто-то (психолог, гуру, целитель) или что-то (медицинские препараты) подлечит, успокоит, то есть переведёт на более высокие энергии, это не кардинальные меры. Только углубление в себя поможет открыться своему Естеству, СТАТЬ ИМ и жить в умиротворении и тихой радости.

2. На уровне чувств.

В.Хорошин, автор учения «Семь ступеней к Творцу», впервые заговорил о нашей способности воспроизводить в себе любую энергию и наполнять её чувствами. И это имеет большое практическое значение.
Мы ведь знаем, что каждая частота несёт определённую информацию. И его нетрудно почувствовать, если, НЕ ТЕРЯЯ СЕБЯ, слиться с этой энергией настолько, чтобы она стала тобою. И мы можем пользоваться этим в повседневной жизни.
Соединяясь с кем-то или чем-то на таком уровне, мы уходим от интерпретаций ума, который всё трактует на базе прошлого опыта и волнений о будущем, и принимаем решение на базе информации, которую несёт данная энергия. Результат — соответствующий.
Это новые возможности, перспективы и шаги к себе-Настоящему: мы развиваем чувствование, учимся познавать оттенки энергий, открываем для себя непознанное. Развивается Божественная СОПРИЧАСТНОСТЬ. А это уже не информационное, а сущностное расширение сознания, которое поднимает его к осознанию.

Как это применить.
Чувствуя человека, который находится хоть на другом конце планеты, ведь энергии не знают границ, можно ощутить его физическое состояние, настроение, потребности, понять, почему он поступил именно так. Можно понять состояние его Души. И если нужно — простить, помочь, поддержать. Или навсегда прекратить отношения. Открывается то, о чём нельзя было догадаться.
Вы с кем-то поссорились, вас оскорбили или в чём-то необоснованно обвинили? Из всех вариантов поведения подсознание выбирает то, что соответствует нашим вибрациям в данный момент. Поэтому и вы, и другой человек поступили так, ПОТОМУ ЧТО НЕ МОГЛИ ИНАЧЕ. Если эта формула становится базовой, она помогает избежать обид, непониманий и обвинений, чувства вины и терзаний.
А потом, если взглянуть на недавнего собеседника как на форму, заполненную низкими вибрациями, её можно преобразовать, заменив противоположным содержанием – прежде всего ПРОЩЕНИЕМ и СОСТРАДАНИЕМ. Ведь за любой агрессией, резкостью или грубостью прячется крик о недостатке Любви. Пошлите ему нежность и милосердие. Это ведь тоже энергии, но если они излучаются из глубины Сердца, мы не только придаём им силу, но и сами переходим в новое пространство, другое по частотам измерение — в Мир Души, с её Возвышенными Чувствами и безусловной Любовью, выражающей себя множеством оттенков. Это Её ОТНОШЕНИЕ, Её поддержка и помощь, язык, на котором Она разговаривает. Но Она молчит, пока мы эти чувства не направляем на что-то осознанно. Это высокочастотное внутреннее НАМЕРЕНИЕ, которое всегда результативно. И это уже не абстрактные слова о преобразующей силе Любви, а реальные, целенаправленные действия.

У вас неприятности на работе или в семье? Не только человека, но и ситуацию можно воспринимать как форму и трансформировать её содержание высокочастотными созидательными энергиями и ЧУВСТВОМ ЛЮБВИ. При этом проверьте, на какой ноте вы находитесь: если вы хотите что-то изменить, поддавшись низким частотам – ничего не получится. Поэтому так много говорят о магической внутренней ТИШИНЕ, где замолкают оценки обвиняющего ума; об очищающем ПРОЩЕНИИ; об ОСОЗНАНИИ причины, находящейся в той же энергетической точке, что и следствие: чтобы Любовь преобразовала негатив, наше существо должно соответственно Ей вибрировать — быстро, тонко и мощно.

3. Работа с собой.

Такой же подход можно применить и в работе с собой. Допустим, вы хотите преодолеть, например, жадность, болезненную тревожность, обидчивость, комплекс превосходства. Не будем говорить об эго, хотя это, конечно, его характеристики. Важно, что корень у них один. Он становится явным при некотором преувеличении.
Я стремлюсь к накоплению и не люблю траты, потому что БОЮСЬ остаться без средств к существованию и умереть под забором голодной смертью (мы ведь гиперболизируем). За жадностью стоит СТРАХ СМЕРТИ.
Я волнуюсь с поводом и без, когда что-то происходит не так, как мне хотелось бы. Я БОЮСЬ, что это грозит мне, или моим близким. ( Утрируем и получаем: за этим может последовать СМЕРТЬ). За тревожностью тоже прячется СТРАХ СМЕРТИ.
Меня так легко ранить и обидеть! Здесь два варианта: либо я полагаю, что обидчик чёрствый и жестокий человек, который может довести меня до болезни и даже СМЕРТИ (!) Либо у меня сразу возникает чувство вины (это обида, направленная на себя), и мне становится так плохо, что я могу заболеть и УМЕРЕТЬ. Опять тот же СТРАХ.
Если я чувствую себя лучше других, пусть унижая и доказывая их несостоятельность, а своё превосходство, я защищаю свою самооценку (самое болезненное место) от возможной угрозы, которая может принести мне неприятности и страдания, вплоть до СМЕРТИ.

Страх смерти передаётся из поколения в поколение, активизируется в процессе прохождения ребёнка через родовой канал (см. Матрицы Гроффа), находится в клетках, и является корнем любой негативной эмоции. Это страх эго, которое отчаянно сопротивляется своему концу. Но мы-то себя идентифицируем с этим ложным, а не бессмертным Истинным — Я.
Однако, при помощи различных техник самостоятельно или со специалистом страх смерти можно, как минимум, ослабить. А затем — вопрос выбора: либо идти фундаментальным путём и заняться эго, которое усиливается от жадности тревожности, комплексов и т.п. А затем, растворить их как энергии и НАПОЛНИТЬ СВОЁ ПОЛЕ ЭНЕРГИЯМИ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО СОДЕРЖАНИЯ, например, щедрости, уверенности, собственного достоинства, признания себя, и обязательно чувством ЛЮБВИ К СЕБЕ. Либо сразу перейти к последней части.

И начинаются метаморфозы. Одни преодолевают раздражительность, неуверенность, комплексы, другие – психосоматические заболевания, третьи – и то, и другое.
Как следствие, налаживается взаимодействие с окружающими, в жизни появляются события, соответствующие более высоким частотам, вместо отживших связей возникают новые.
А на духовном плане — это освоение Мира Души.

4. Путь к счастью.

Индийские мудрецы говорили, что для счастья человеку нужна реализация в четырёх сферах. Они назвали их артха, кама, дхарма и мокша.
Артха — материальное благосостояние.
Кама — чувственные удовольствия.
Дхарма – воплощение своего предназначения.
Мокша — просветление.

Личность волнуют, в основном, первые две. Поэтому её цели – достижения. Брать, умножать, увеличивать! Иметь максимум силы и власти для обретения и накопления, чтобы блокировать страх будущего; владеть богатством, чтобы покупать чувственные удовольствия, и обладать авторитетом, чтобы утверждаться в своей значимости. А так как человек отождествляется с тем, чему придаёт особую важность, движущей силой становится эго — ложное «я». И чем оно сильнее, тем больше зависимость от того, что мы получаем от внешнего мира, тем глубже отождествление с этим, и тем труднее выход из капкана. Насытить эго невозможно, а бесконечная гонка, рано или поздно приводит к кризису. Но это часть глобального плана нашей эволюции и очищения сознания от разрушающих зацепок.

Душа поворачивает жизнь в другую сторону: от достижений во внешнем мире – к постижению внутреннего содержания. От форм, добываемых в социуме (деньги, контроль, известность, аплодисменты) – к сути. Это не значит, что человек теперь довольствуется нищенством и аскезой. Просто его потребности определяет разумная достаточность, а не общество и реклама. «Бедный не тот, у кого мало, а тот, кому мало», — говорит мудрец. Он умеет наслаждаться всем, что его окружает. Будь это гастрономические изыски или обычное яблоко, заморские достопримечательности или вид из окна, разговор с ребёнком или научный трактат.
А секрет этого в том, что его внимание закрепилось в духовном центре, и видит, слышит, чувствует уже не личность, а Божественное Существо. Пять органов чувств — Его инструменты. Оно воспринимает телесные ощущения и чувства, не являясь ими, и все они, включая секс, поднявшись над контролем ума, приносят особое наслаждение.
Душа — это Буддхиальное тело в сложной системе «Человек». Это значит, что всплывает вопрос о своём предназначении, о раскрытии своей уникальности. Здесь и особенности характера, психики, и способности и таланты, которым может быть раньше не придавали должного значения, а сейчас их раскрытие наполняет жизнь смыслом.
Цель и смысл, в чём их различие? Цели – епархия личности, так как они направлены на обретение форм, на то, «ЧТО» я хочу иметь. Они способствуют успеху в социуме, без них невозможен прогресс общества. Чем выше цель, тем больше волевых напряжений, то есть затрат энергии, она требует. Цель устремляет нас в будущее, «вот когда у меня будет…» И мы очень часто забываем, что наслаждения живут только в моменте сейчас.
Смысл обращён к ПОСТИЖЕНИЮ внутренней сути и связан с осознанием «ЗАЧЕМ». Иногда это приводит к изумляющим жизненным поворотам. А причина в том, что смысл лежит в более высоких частотах, он там, где обитает Душа. Это Она даёт нам энергию воодушевления и энтузиазма. Вот человек и решается на то, о чём не смел думать раньше.
Кто-то идёт ещё дальше. Для него дхарма – это Путь, Миссия, осознанное проявление Духа. И он стремится стать мокшей — реализовать себя как часть Космического Сознания.
Но как бы то ни было, жить вибрациях Души – ни с чем не сравнимое, ничем не обусловленное безмерное счастье.

5. Дорога к Духу.

Стремление к полному освобождению от всего ложного и к познанию своей сущности – заложено в нас Природой. Это зов Духа. Но Он обитает в другом измерении, на ещё более высоких частотах. Он — сама прозрачность, не имеющая свойств, сама Жизнь, абсолютная Реальность. В «Адвайте» Его называют Высшее «Я», Атман, «свидетель», «воспринимающий». Ему нужны свои условия для раскрытия.
Не случайно великие Просветлённые, не сговариваясь, подчёркивали необходимость безмолвия, растождествления с умом-эго, воспитание себя наблюдателем = наблюдаемым = наблюдением и тренировку осознания — языка Духа. Как отмечал Гурджиев, духовные искатели, несмотря на годы усердной практики, редко осваивают устойчивую повседневную осознанность. Дух чаще её дарит в виде Просветления. Но чему мы уделяем внимание, то есть на что направляем энергию, то развивается.
Не будем говорить о техниках и медитациях. Но когда мы попадаем в неприятные обстоятельства, и нас захлёстывают негативные эмоции, самый лёгкий способ справиться с ними – «включить» осознанность. В этот момент посмотреть на себя со стороны — не трудно, а результат — быстрый и эффективный. Мы сразу энергетически выходим из ситуации, то есть растождествляемся с ней, и наступает успокоение. В этом же состоянии иногда всплывает и причина происходящего. В обычном реагировании целостного восприятия нет, и мы действуем автоматически, как в полудрёме. А если практиковать осознание, мозг ПОСТЕПЕННО переходит на другой режим работы, и открывается иное видение.

Я всё ещё держусь за представления, убеждения, категоричность своего личностного «я»? У меня не только в медитациях, а и в быту исчезло разделение на внутренний и внешний мир? Я чувствую себя бесконечным, прозрачным существом, в котором Дух пульсирует на только мне свойственной частоте?
Пребывание на ней тоже приходится тренировать. Но в награду, как непоколебимый стержень, появляется уверенность в себе, внутренняя устойчивость и равновесие. И мы не поддаёмся давлению извне и мягко нейтрализуем манипуляции своего эго.
Когда мы находимся на этой частоте, или переводим на неё кого- либо, то для людей, видящих индивидуальный энергетический узор, открывается захватывающая картина. Точка Духа в центре монады начинает сверкать. Затем появляются всевозможные оттенки солнечного янтаря и нежнейшего изумруда с вкраплением розового. Начинают интенсивно блестеть и две спирали, которые проходят через центр «рисунка»: усиливается восходящий из Земли и нисходящий из Космоса потоки энергии, дарующие нам Жизнь.
И если в это время мы поднимаемся к чувству безусловной Любви, цвета становятся ещё ярче, ещё разнообразнее, излучение выходит далеко за пределы тела. Как же мы прекрасны, когда светимся Любовью и находимся на частоте, соединяющей нас с Богом.

6. Моя Вселенная.

В полной внутренней тишине почувствуйте свой сердечный центр как пульсирующий центр огромной окружности. Это ваша Вселенная, ваш Мир, многомерное поле вашего Сознания, вибрирующее энергиями пространство. В её нижней части вы существуете на суженном сознании как личность, пребывающая в 3-хмерных ментально-эмоциональных вибрациях. В верхней части, где более тонкие частоты, ваше сознание расширяется, и вы ощущаете себя Божественной Сущностью. Где быть – не вопрос выбора: никто себе не враг. Здесь всё упирается в распознание, в какой точке своей Вселенной вы сейчас находитесь, а при падении во власть отрицательных эмоций, то есть частот, в умение возвращать себя в желанные вибрации.
Когда мы ощущаем свой центр, «свою» частоту, мы целостны, мы избегаем любых перекосов в небесное или материальное, наши Божественные и земные ипостаси не противопоставлены, а одно выражается через другое.
Дух, заботясь о нашем счастье, о нашем развитии, всё равно «вытолкнет» нас наверх. Но зачем ждать, чтобы это произошло через страдания. Не лучше ли просто следовать его подсказкам.
Что вы прежде всего сделаете как хозяин своей Вселенной? Вероятно,
1 – очистите своё пространство от негатива;
2 — наполните его энергиями высокой частоты.
Сделав нас сотворцами, Бог дал нам право впустить в свой энергетический Мир, то есть в своё Сознание, то, что мы выбрали. И так как оно — сама Жизнь, изменчивая и гибкая, по мере нашего духовного роста, мы преображаем свою Вселенную.
Но чтобы постоянно поддерживать её энергетически чистой, наполненной Спокойствием и Любовью, настроимся на длительный и непредсказуемый процесс. У каждого он проходит по-своему, но общее в нём то, что мы учимся направлять внимание внутрь себя, и в этом очень помогают медитации. Спокойно относимся к частым и неизбежным взлётам и падениям. Наблюдаем за настроениями, мыслями, оценками и другими проявлениями своего эго, выравниваемся и стараемся жить в высоких состояниях. А потом всё больше задерживаемся в блаженстве ощущений «Я», знакомимся со своей Сущностью и привыкаем находиться на Её вибрациях.
Научиться быть самим Наблюдением и видеть, КАК мы живём в театре жизни, КАК отождествляемся со своими автоматизмами и ролями, которые считаем собою, — путь к Пробуждению. Зачем носить маски, кого-то изображать? Не лучше ли открыться своей Сущности, с её Божественными богатствами, и жить в Любви и Радости?

Конечно, разделение на личность, Душу и Дух – условно, но необходимо для познания. Но когда всё собирается в единое и осознаётся частью Великого Целого, тогда наш духовный центр – Источник, а наша Вселенная — Жизнь, с её возможностью проявить уникальность своего Существа.

Эсфирь Гербер

Сегодня мне хочется рассказать Вам о ВЕРЕ, о той НАСТОЯЩЕЙ ВЕРЕ, что является ОСНОВОЙ НАШЕГО РАЗВИТИЯ!
Посмотрите на Мир вокруг, поговорите с людьми о ВЕРЕ и Вы убедитесь, что кто-то свяжет это понятие с религиями, кто-то с Богом, кто-то с Высшими Силами, кто-то со своим более светлым будущим, кто-то верит в авторитеты, кто-то в любовь, кто-то считает ВЕРУ чем-то отсталым, давно уже никому не нужным понятием и т.д. Каждый во что-то верит. Да, скажете Вы – это всё частички одной неделимой ВЕРЫ, каждый имеет свой взгляд, делает свой выбор, и Вы будете правы.

Но ещё вчера мало кто мог сказать, что ВЕРА – это ЗНАНИЯ! Надеюсь, сегодня таких людей станет больше, а завтра ВСЕ люди будут чётко понимать, что же такое ВЕРА!
Как к нам приходят знания?

Многие думают, что познание Мира происходит только через их личный опыт, только через то, что можно измерить, потрогать, понюхать, взвесить, доказать, убедиться, что может быть только так и ни как иначе. Конечно, развитие человека происходит и таким путём тоже – это развитие через УМ. Но если Вы ограничены знаниями своего уровня ума, то дальше Вам развиваться будет НЕКУДА! И если человек хочет двигаться дальше в своём развитии, то ему просто необходимо каким то образом получать дополнительные знания.

Как получить знания о Боге, о канонах мироздания, о Высшем Мире, о самих себе, о своей задаче на Земле, о своём следующем шаге? Как вы будете творить Новый Мир, если в Вашем УМЕ нет этих ЗНАНИЙ?
Здесь на первое место выступает ВЕРА. Она является ГЛАВНЫМ двигателем нашего развития, причём не только здесь на Земле, но и дальше, там, в тонких Мирах.

Я не говорю сейчас о Вере в религиях – это совсем не то. Религиозная вера – это частичная, неполная вера, лишённая истинных знаний. Она говорит о чём-то внешнем. Такая вера искажена УМОМ людей и может быть проявлена у одних в виде фанатизма, у других в виде полного отрицания, причём у тех и других ЗНАНИЯ на низком уровне.

Лишь ВЕРЯ, мы получаем знания с более высокого уровня и, благодаря этим знаниям, мы идём на этот уровень. Где бы мы не находились, ВСЕГДА умом мы постигает только тот уровень, на каком мы и находимся, а с ВЕРОЙ получаем знания более высокого уровня, который наш ум вообще не представляет. Поэтому, когда человек НЕ ВЕРИТ, то он никуда не идёт, застывает на месте, ЗАСЫПАЕТ, но как только принимает ВЕРУ, тогда сразу у него начинает меняться мировоззрение, меняются его убеждения, начинается движение в развитии.

Наш УМ углублён в материю, ему не до тонких Миров, его задача не связана с самим творчеством, а лишь с анализом творчества, он только исследует уже сотворённое. Наш УМ должен идти за СОЗНАНИЕМ, а не впереди его, а СОЗНАНИЕ развивается ВЕРОЙ - творим мы через сердце с ЛЮБОВЬЮ, с помощью СОЗНАНИЯ, рост которого идёт через ВЕРУ.
Знания, которые даёт наше сердце можно принимать только НА ВЕРУ! Только верить! Если Вы верите своему сердцу, то всё вокруг Вас начинает меняться, развиваться, если же не верите, то всё остаётся таким, каким и было.

Творить ИСТИННЫЕ ТВОРЕНИЯ можно только с ВЕРОЙ, НАДЕЖДОЙ, ЛЮБОВЬЮ и когда у человека СЕРДЦЕ раскрыто в ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ, то к нему приходит МУДРОСТЬ – это значит, творения этого человека будут ВЕРными и мудрыми, т.е. СЕРДЕЧНЫМИ!

Идущий сейчас переход из плотного мира в более тонкий – это КАЧЕСТВЕННОЕ изменение Ваших взглядов. Это изменение очень трудное, при этом нужно сломать старые, укоренившиеся взгляды и построить новые, которые будут соответствовать Новому Миру, совершенно отличному от этого плотного мира.
А как сломать старые и построить новые взгляды без ВЕРЫ?

БЕЗ ВЕРЫ НИКАК!!!

Верьте БОГУ, верьте в самих себя, верьте, что Вы есть частичка БОГА, верьте, что вы есть часть пространства, которое сами же и творите, верьте, что Вы не просто тело, а что-то более возвышенное, верьте в тонкий мир…
ВЕРЬТЕ СВОЕМУ СЕРДЦУ!

ЛЮБВИ ВАМ, ПОНИМАНИЯ И НОВЫХ ЗНАНИЙ!

И вот тогда огромная сила внутренней страсти стала активизировать это понимание. Но эта страсть была направлена на то, чтобы закончить эту войну с самим собой. Каждый из вас будет проживать это по-своему. Я вам рассказываю о себе. Но это проживать нужно будет каждому. Ибо это внутренняя революция вашего мира, и эту революцию вам надо совершать в своем собственном мире. Понимаете, вот это очень важно.

То, о чём я говорю, это указатели, это описание пути, который проделал я. Но этот путь нужно будет проделать каждому из вас. Этот путь начинается с того, что вы действительно начинаете понимать, что вы боретесь сами с собой. Борясь и доказывая кому-то — детям, женам, мужьям, родителям, сотрудникам, вы доказываете это себе. Вы хотите убедить их в том, что вы правы. Делая это, вы на самом деле боретесь сами с собой.

Я не хочу сказать, что в этом нет удовольствия. Нет, в этом есть свое удовольствие, и оно очень большое. Если это вам нравится, то вы — боец, который хочет продолжать бороться, доказывать, побеждать. Вы будете якобы побеждать, но, в конечном счете, победа сменится поражением. Значит, вы еще не готовы встать на путь собственной Целостности.

Если вам уже очень сложно, плохо, тяжело, вас как удавка сковывают некие проблемы, которые являются двойственными проблемами, то вы ищете выход, как ищет глоток воздуха человек, опущенный с головой в воду. Вот такой уровень страсти, когда человеку, опущенному головой в воду, главное нужно что? Вдохнуть воздух. Вот когда у вас страсть к прекращению борьбы станет такой, тогда вы можете встать на этот самый путь Целостности. Тогда вы можете пойти по нему уже с осознанием и пониманием. Но главным и первым шагом является именно ваше переживание необходимости начать любить самого себя, стать партнером с самим собой.

Сколько людей мучается тем, что, как им кажется, их не любят. Все ищут любовь где-то, чтобы кто-то их полюбил. На самом деле это происходит по той причине, что мы не любим сами себя, а внешний мир просто отражает нам это положение дел. Это основной и первый шаг, который связан с видением того, что вы боретесь с самим собой. Этот шаг связан с тем, что вы порождаете сильное намерение для того, чтобы прекратить эту борьбу. Тогда вам нужна Целостная психология как воздух, потому что она описывает этот путь очень подробно и четко, поясняя какие-то моменты, показывая какие ловушки, какие сложности возникают на этом пути.

Целостное понимание себя возможно через целостное восприятие своей личности, или, как я это называю, через осознание самих себя, или, по-другому, наблюдение за самим собой.

Я вам уже сказал, что личность человека — это некая задача или набор задач, как учебник для ученика в школе, задачи которого ему нужно будет решить, пока он находится в этом классе. Так вот этот учебник и есть наша личность, в ней собран набор задач, которые вам, именно вам, нужно решить. Работа по целостному пониманию себя и решению этих задач, которые записаны в вашей личности — это и есть тот путь, который состоит из множества шагов.

Я неоднократно сталкивался с людьми, которые находятся еще в ясельном сознании. И это не осуждение, это просто некая характеристика состояния или возраста душ, находящихся на Земле. Много душ такого уровня, что они верят в какое-то чудо и думают, что кто-то к ним прикоснется, какой-то великий гуру подойдет и скажет, что он избран, что послезавтра он станет просветленным. Вот такого ждут многие люди, ну ждут и ждут — хорошо. Но так это не произойдет. Это я вам говорю точно.

Для того чтобы вам стать целостным, нужно совершать множество шагов так же, как некоему ученику закончить какой-то класс. Ему нужно решить всё, что входит в программу этого класса и сдать экзамен. Тогда он переводится в следующий класс. Здесь происходит также, только значительно сложнее, чем в обычной школе.

На этом пути будет много искушений. Хочу коротко сказать об этом, исходя из опыта моей работы с очень многими людьми за эти годы. Например, какой-то человек хочет консультации со мной. Он звонит и говорит: «Всё, сейчас умереть или консультация с тобой». Потом через час он звонит и говорит: «Знаешь, у меня денег нет», или «У меня ребенок заболел», или «Что-то случилось», или «У меня машина сломалась», или еще что-то. Вы сами знаете, что у вас происходит. Почему так случается? Да потому, что это искушение. Ведь личность борется за выживание.

А что такое выживание? Давайте рассмотрим этот момент, он очень важный. Обычно это воспринимается так: нужны деньги на еду, одежду и так далее. Я расширю это представление. Выживание — это сохранение некой структуры в том виде, в каком она существует. Наша личность создана как разделенная и для нее вопрос выживания — это сохранение себя такой, какая она есть, то есть разделенной, а на самом деле продолжающей бороться за выживание.

Когда вы читаете то, о чём я говорю или пишу, то, что чувствует ваша личность? Она начинает чувствовать угрозу для своего выживания, потому что я говорю о другой аксиоме — аксиоме жизни. Тогда она начинает бояться, что она изменится. Она перестанет быть той, которая создана для выживания. Она станет той, которая создана для жизни. Это очень важный момент. Все через него проходят, и многие на нём останавливаются и не идут дальше.

Это искушение выживанием. Поэтому, двигаясь по пути к Целостности, вам придется делать выбор, вам будет предлагаться нечто, исходя опять же из выживания. Например, деньги, статус или еще что-то в этом роде. И что же вы будете выбирать? Вы выберете то или вы выберете Целостность?

Почему я уже много лет двигаюсь и продолжаю двигаться в этом направлении? Потому что я делал этот выбор, и он был очень непростым. Но я делал этот выбор всегда в сторону Целостности. Зачем я это вам рассказываю? Потому что на своем примере я вам показываю то, что будет происходить с вами, и, возможно, уже происходит. Это первый момент.

Момент второй. Для того чтобы целостно воспринимать себя, вам нужно будет осознавать свою личностную программу. Я называю личность личностной программой. Это на самом деле программа. Она очень четко работает, так же, как работает, например, Windows в компьютере. В нее заложено нечто, и она будет выдавать только то, что заложено. Так что же заложено в вашу личностную программу?

Личностная программа каждого человека индивидуальна. Это как снежинки, они вроде все похожи. А когда вы пристально посмотрите, то увидите, что каждая снежинка уникальна точно так же, как уникальна личность любого человека. Поэтому вы ни в одной книге не прочтете о своей личностной программе. Эту личностную программу вам надо исследовать самому. Это путь самоисследования, как я это называю. Исследование своей личностной программы даст вам возможность стать целостным. Когда вы исследуете полностью свою программу, вы сможете ее изменить. Вы станете человеком следующего уровня сознания.

Поэтому здесь очень важен следующий вопрос. Кто же заложил эту программу, откуда она, где ее истоки? А истоки ее — это ваши отец и мать. Отец и мать, их конфликты: даже теперь, если они уже умерли, если они не живут с вами, они находятся внутри вас. Поэтому исследование программы, заложенной отцом и матерью, является очень и очень важным моментом, самым основным моментом в том, что я называю самоисследованием, в том, что я называю движением к своей Целостности.

Ответ очень прост – перестать воспринимать все личностно и относиться ко всему с точки зрения личности, перестать видеть себя личностью и воспринимать себя личностью. Точно так же нужно перестать видеть и воспринимать других людей в виде личностей.

Ведь что такое личность? – Набор образов или представлений о себе и о других. Это же только образы, которые воспринимаются! Но вот ТО, что их воспринимает не является образом и потому не является личностью. Их воспринимает Я.

Личность, попросту говоря, есть набор возникающих в восприятии образов наблюдаемых Я и переживаемых им в виде различных ощущений. Есть Я и есть ощущения возникающие во Мне. Эти ощущения постоянно меняются, а Я – есть неизменность в которой и относительно которой существуют все эти изменения. Я — есть сама среда в которой возникают все эти ощущения. Это среда, которая эти ощущения видит, воспринимает, переживает и осознает. Эта среда, будучи чистым восприятием, является потенциальной возможностью для возникновения всех этих ощущений.

И для того, чтобы перестать воспринимать себя личностью и начать воспринимать себя тем, кто мы есть в действительности, нужно перевести внимание от личности, воспринимаемой в виде ощущений, к самой среде в которой эти ощущения возникают.
Попробуйте ощутить саму среду в которой находятся все присутствующие в вас ощущения. Ощутите это прямо сейчас. Начните ощущать свое тело. Направьте внимание на возникающие в вас телесные ощущения и пронаблюдайте – Как, в виде чего и чем, какими органами чувств вы воспринимаете телесные ощущения?
Наблюдая таким образом, вы заметите, что тело воспринимается вами в виде зрительных образов через глаза и набора чувственных ощущений идущих от разных органов чувств.

А теперь, начните медленно переводить внимание с самих ощущений на пространство, в котором эти ощущения находятся. Начните с самых привычных и очевидных ощущений, со зрительных. Рассейте свой взгляд и посмотрите этим взглядом на тело. Вы увидите, что тело есть лишь один из воспринимаемых вами объектов. Все эти объекты отличаются между собой только формами и цветовой гаммой. При этом все они находятся в неком пространстве. По сути это пространство пустоты. Если вы находитесь в комнате, то это пространство комнаты (комната ведь тоже пустота ограниченная стенами), если вы находитесь в транспорте, то это пространство транспортного средства (которое тоже есть пустота), если находитесь на улице, то это пространство улицы. Куда бы вы ни смотрели, вы всегда смотрите в пространство пустоты внутри которого располагаются какие-то объекты, будь то звезды, деревья, дома, животные, люди или части тела, которое вы привыкли считать собой или своим.

В действительности, это тело не более свое чем любое другое тело, будь то человек, животное или кресло в котором вы сидите. Это такой же объект находящийся в вашем восприятии как и все остальные объекты, над которыми вы не имеет никакого контроля. Вы не можете контролировать появление этих объектов у себя в восприятии. Они возникают в восприятии самопроизвольно, каждый в свое время, со своими особенностями и своей длительностью. Они не спрашивают вас когда им появляться в вашем восприятии и появляться ли вообще, они возникают тогда когда возникают, в том виде в каком возникают и вы не можете это контролировать. Они просто возникают, существуют какое-то время в том виде в каком существуют и исчезают так же как и появляются, самопроизвольно. С телом все точно так же. Оно возникает в вашем восприятии в какой-то момент, присутствует в нем постоянно меняясь, затем в какой-то момент перестает существовать. И это не управляемо вами. Вы не управляете ни появлением в вашем восприятии тела, ни тем как оно постоянно меняется независимо от ваших желаний, ни тем, что оно вовсе исчезает в результате смерти.

Иногда может показаться, что вы все-таки имеете над некоторыми из воспринимаемых объектов какой-то контроль. Например, можете передвинуть кресло с одного места на другое, сорвать растение, оттолкнуть или перевести на другое место человека, или поменять положение рук или ног. Но ведь все эти действия так же являются зрительными образами (а так же другими ощущениями) возникающими в вас и воспринимаемыми вами, над которыми вы не властны. Вы не можете контролировать эти ощущения, вы можете лишь наблюдать их. Вы не можете контролировать возникновение в вас каких-либо ощущений, вы можете лишь фиксировать их появление в своем сознании направляя на них и удерживая на них свое внимание. Больше вы ничего не можете.

Если то, о чем вы только что прочитали, вызывает в вас несогласие или какое-то внутреннее сопротивление, не боритесь с этим. Наоборот, ощутите это в себе и обратите на это ощущение свое внимание. Увидьте, что это лишь еще одно ощущение, из великого множества ощущений, возникшее в вас, над которым вы так же не властны, как и над всеми остальными возникающими в вас ощущениями.

Вы ни есть ни одно из этих ощущений, Вы есть сама среда в которой эти ощущения возникают. Даже ощущение пространства, в котором находятся все воспринимаемые вами объекты, является тем, что вы воспринимаете. Ведь вы же видите и воспринимаете это пространство, пространство бездонной пустоты охватывающее собой вселенную.
Но если все это бесконечное и бездонное пространство пустоты, в котором находится вся воспринимаемая вами вселенная, находится в вашем восприятии, т.е. в вас, что же тогда есть ВЫ? Ощутите масштаб своего присутствия и своей естьности! Что вы можете об этом сказать? И можно ли об этом что-то сказать? И самое главное — Кому? Кто и кому может об этом что-то сказать? Разве в этой ЕСТЬНОСТИ кто-либо есть?

Все произносимые и одновременно слышимые слова – есть лишь набор звуковых и других возникающих в этой ЕСТЬНОСТИ ощущений. Все ощущения, в том числе и телесные возникают в этой ЕСТЬНОСТИ. Эта ЕСТЬНОСТЬ и есть Я. А все ощущения, воспринимаемые некогда как я – есть лишь набор ощущений возникающих во мне и наблюдаемых мною. Ни одно из этих ощущений ни есть Я. Я — есть сама среда дающая возможность всем этим ощущениям свободно и беспрепятственно возникать. Я — есть сам источник возникновения этих ощущений и одновременно среда воспринимающая их и наполняющая их своим осознанием. Я – есть основа всего, будучи при этом НИЧЕМ. И одновременно с этим, Я – давая возможность возникновению всего, проявляет себя во всем возникающем и существующем в себе, являясь таким образом ВСЕМ-ЧТО-ЕСТЬ. Это можно выразить как Я в Я. А все, что принято называть жизнью – есть забавная и увлекательная игра Я с самим собой и в себе самом. Это увлечение и развлечение которым занято Я. И нет, в том-что-есть никакого другого смысла. Забава или игра – есть единственный смысл и единственная цель существования всего что мы называем вселенская жизнь. И вся наша игра в себя представляемая нам как жизнь некой личности – есть одно из проявлений этой великой игры Я.

Личность – это один из персонажей многоуровневой мега игры с названием жизнь. И поскольку игрок в этой игре один, то ему приходится рассеиваться своим вниманием на всех действующих лиц данной игры создаваемых самим же собой.

Личность, будучи персонажем игры жизни, наполненная вниманием и сознанием «Я», ощущает себя как нечто реально существующее, хотя в действительности является лишь продуктом игры воображения. Но такая реальность личностного восприятия, которую можно назвать виртуальной реальностью, необходима, иначе эта игра просто не состоится и не будет такой захватывающей и создающей такое множество разнообразных ощущений, как это есть в действительности прямо сейчас. И поэтому личность, со всем ее личностным восприятием нужна и даже необходима. Но иногда, когда в безличностном восприятии «Я» возникает ощущение достаточности в получении впечатлений посредством какой-то из личностей, происходит перетекание внимания от личностного восприятия к целостному или безличностному восприятию. Происходит растождествление себя с личностью. Я, наигравшись в эту личность, перестает воспринимать себя ей, вывлекая из нее свое внимание. Происходит осознание того, что есть Я.

Такое явление принято называть Пробуждением, поскольку оно сродни тому пробуждению от сна, что мы привыкли испытывать утром в момент просыпания. Но это не единственное название данного явления. Так же это явление называют Осознанием, т.е. объединением сознания. Сознание наполняющее личность вывлекается из нее и объединяется с безличностным или целостным сознанием Я.

Это так же принято называть Освобождением, поскольку происходит освобождение от личностного восприятия, восприятия себя в виде личности.

Иногда это явление называют Просветлением, поскольку в момент его возникновения появляется ощущение ясности и понимания подобно вспышке света озаряющей темное пространство заполненное различными объектами.

Иногда такое явление называют Полными или Окончательным пониманием, поскольку в результате перехода внимания от личностного восприятия к целостному, возникает ощущение понимания того, что есть в действительности жизнь и что есть в действительности Я. Окончательное или Полное оно потому, что больше понимать нечего, поскольку больше ничего нет. Все что есть – есть только ОДНО – Целое, Неделимое, Единственно Существующее, Я. А все, что воспринималось ранее как я, мир в котором я живу и моя жизнь – есть лишь набор различных ощущений воспринимаемых мной посредством направленного на них внимания.

И все действо по осознанию себя, называемое так же как путь к себе или самопознание – есть лишь перетекание внимания с личностного восприятия в безличностное или целостное восприятие. Это путь длинною меньше чем в один метр и длительностью меньше чем в один миг. Переход внимания всегда моментален, только что оно было там и в следующий миг оно уже здесь. Только что твое внимание было приковано к объектам восприятия, ты смотрел на них воспринимая себя одним из этих объектов, получая от этого наблюдения различные впечатления. И в следующий миг твое внимание уже направлено ровно в противоположную сторону от этих объектов, и ты ощущаешь и осознаешь себя самим источником наблюдения и восприятия.

Переход внимания от личностного восприятия к целостному мгновенен. Но вот процесс растождествления себя с личностью, процесс освобождения от привычки воспринимать себя в виде личности бывает длительным. Но если этот процесс уже начался, то остановить его уже невозможно. Он обязательно закончится, как и все, что когда-либо начинающееся.

Этот процесс может закончиться сегодня, завтра, через год, или десять лет, а может в момент телесного умирания, или в одном из последующих телесных воплощений, посредством которых Я будет отыгрывать созданные самим же собой роли, своего неповторимого спектакля.

Не стоит заморачиваться и расстраиваться по поводу того, что этот процесс может не закончиться именно в этом воплощении. Он в любом случае закончится и закончится тогда, когда ему суждено закончиться. Актер не может закончить свою игру, пока не закончится спектакль с его участием. Поэтому, спокойно проживайте свою жизнь отыгрывая выпавшую вам роль, получая от этой игры все возникающие в восприятии ощущения. А когда вдруг почувствуете в себе желание в виде стремления к освобождению от личностного восприятия, спокойно наблюдайте за тем, как внимание перетекает от воспринимаемых вами объектов в среду воспринимающую эти объекты погружаясь в источник самого восприятия.

Вы можете сами попробовать проделать этот переход, переводя внимание от воспринимаемых вами объектов в среду воспринимающую эти объекты погружаясь в источник самого восприятия. И если у вас это не получится с первого раза, поскольку привычки прежнего восприятия могут быть очень сильны, пробуйте проделывать это снова и снова. Так, раз за разом, ваше сознание будет отвлекаться от привычных образов восприятия себя в виде личности и будет погружаться, а точнее растворяться в Безличностном Восприятии Себя. Себя, как Источника и Основы Всего-Что-Есть.

Переход от личностного восприятия к Безличностному мгновенен и прост. Он на столько прост, что это невозможно передать словами, это можно лишь ощутить на собственном опыте. Никакие слова не смогут заменить вам этот опыт. Только он может привести вас к полному и окончательному пониманию того что есть Я. Никаких других способов приводящих к этому пониманию кроме проживания осознания на собственном опыте не существует. Я само должно осознать себя как Я, и никто не может это сделать за него. Тем более что никого кроме него самого нет.

Евгений Багаев

Вариант 1. Ждем …
Очень распространенная модель поведения, когда люди ждут, надеются, когда же в их жизни наступить гармония / спокойствие / изобилие и … при этом ничего не делают!

Т.е. гармония / спокойствие/ изобилие должны прийти как бы сами собой, неожиданно и случайно, я называю данную тенденцию «свалиться с небес или ждать манны небесной».

Давайте ответим честно на вопрос: Вам что-нибудь, когда-нибудь «сваливалось с неба просто так»? Причем большое и светлое?:)

Чуть ниже поговорим об эффекте «свалиться с небес», который на самом деле таковым не является.

Вариант 2. Действуем …
Вариант второй более оптимистичный. У человека есть сложная ситуация, которую он хочет решить и прекрасно понимает, что нужно что-то делать! Человек прикладывает массу усилий, энергии, борется как лев за свою правду, но … ситуация не решается! Почему? ПОЧЕМУ, в сотый раз задаете себе этот вопрос: «Ведь я действую! Я решаю, прикладываю усилия!!!»

Сложность в том, что наличие только действий – это тоже узкое направление решения сложной ситуации. В каких-то более простых случаях действия могут помочь вам решить ситуацию, но не во всех!

Вариант 3. Сбалансированный …
Так как же работать с ситуациями, которые вы не можете решить месяцами, а то и годами?

Нужно применять метод, который я называю "сбалансированный", состоящий из трех этапов, которые необходимо использовать:

1. Нужно в первую очередь изучить вопрос теоретически, стать экспертом темы, в которой имеется трудность.

Если присутствует трудность в построении отношений или с финансами, здоровьем - принцип работы с ситуацией идентичен!

Начните с изучения теории: чтения книг, текстов, прослушивания вебинаров или семинаров в записи.
Необходимо сначала в теории понять как взаимодействует и проявляется мужская и женская энергия!?
В чем могут быть энергетические причины измен, "предательств"?
Почему вы притягиваете именно данный тип людей?
Знание теории даст вам понимание законов мироздания - принципов, по которым на Земле взаимодействует люди.

Если у вас трудность с финансами, снова нужно начинать с изучения вопроса в теории:
- как проявляется энергия денег?
- какие блоки, убеждения, негативные программы присутствуют лично у вас в области финансов?
- изучите возможные техники, способы, активации и медитации работы с финансами.
- что такое жизненная миссия, как она проявляется и в чем именно ваша жизненая миссия?

2. Второй этап - работа со своим внутренним состоянием!

Задать себе вопрос: «ДЛЯ ЧЕГО эта ситуация возникла в моей жизни?»

Задавать себе такие вопросы мало кто любит, потому что:

А) это страшно, принять себя таким, какой Вы есть. То есть быть не таким «хорошим», как хочется.

Б) потому что проще переложить ответственность за ситуацию на Вселенную, дядю Пашу или начальника.

Поверьте, гораздо ПРОЩЕ находиться в состоянии ЖЕРТВЫ, чем взять ответственность за собственную жизнь в свои руки!

Потому что когда, осознанно понимаешь, что лично сам, своими убеждениями, страхами, моделями поведения привлек данную проблему в свою жизнь, то с этим нужно что-то делать!

А когда находишься в состоянии жертвы очень удобно жить, не смотря на неприятности, потому что делать ничего не нужно! Ведь, во всем виновата Вселенная, дядя Паша и Начальник!!!:)))

После того, как вы задали себе вопрос и получили на него ответ, т.е. ПРОИЗОШЕЛ ПРОЦЕСС ОСОЗНАНИЯ ИСТИННОЙ ПРИЧИНЫ, почему сложная ситуация возникла в вашей жизни. Очень часто только этого достаточно, чтобы проблема начала растворяться!!! И часто такой эффект называют, «все решилось само собой»!:)

НО, результат решения – это огромная внутренняя работа с осознанием, которая часто сопровождается внутренними трансформациями, болезненными внутренними процессами! Это колоссальный труд, смелость посмотреть «в лицо» собственным страхам!

НУЖНО ПОМНИТЬ, ЧТО ВСЕ СЛОЖНЫЕ СИТУАЦИИ, КАК ПРАВИЛО, МНОГОМЕРНЫ, Т.Е. ИМЕЮТ МНОЖЕСТВО ПРИЧИН, А НЕ ОДНУ! И НУЖНО ОСОЗНАТЬ И РЕШАТЬ КАЖДУЮ ПРИЧИНУ ОТДЕЛЬНО!

Лично я рекомендую применять такой способ решения ситуации:

Внутренние осознания + действия = решение ситуации

После того, как Вы осознали корень проблемы, Вы однозначно почувствуете колоссальное внутреннее облегчение, начинайте в спокойном режиме предпринимать действия, которые помогут вам усовершенствовать ситуацию.

3. Этап третий заключается в продуманном, спланированном действии.

Хотите открыть свое дело - кроме описания бизнес-плана, четкое описание идей, способов и дальнейших шагов.

Часто для необычного поиска решений приходится применять творческий подход: как-то была свидетелем события, Мужчина выложил в социальной сети открытое письмо с фотографией, описанием себя. Цель обращения была в том, чтобы найти спутницу жизни! Он честно рассказал, что уже и на сайтах знакомств много лет общался и друзей просил знакомить, и сам достаточно общителен - пока результаты не увенчались успехом. В письме автор просил друзей социальной сети сделать перепост его письма, вдруг ему повезет и встретиться родственная душа.

Как вы чувствуете, какой был результат? На автора обрушился шквал писем - сотни, где многие писали, что очень тронуты откровенностью и открытостью его письма! Мне повезло стать наблюдателем "результата" данной акции: буквально через несколько дней Мужчина встретился с одной из девушек, написавшей ему письмо, они начали встречаться.

Далее он также выложил открытое письме в социальной сети, в котором честно сказал о том, что уже встретил девушку с которой у них много общего и созвучие Душ. И приносил извинения всем остальным, и благодарность за их письма!
Для такого шага нужна огромная внутренняя смелость! Нужна внутренняя работа над собой, даже в таком "простом" моменте, как преодоление страха критики со стороны окружающих, возможность высказать собственную истину.

Источник материала сайт "В пространстве свободного творения”


НАЧАЛОС чего же мы начинаем? С сосредоточенности. Сосредоточенность поворачивает фокус внимания
внутрь. Мы отворачиваемся от беспрерывно мелькающих картинок внешнего
мира и переходим к исследованию нескончаемой вереницы внутренних
состояний. Если мы внимательно присмотримся к любому из них, то скоро
сможем обнаружить, что в сердцевине любого психического состояния
заключено нечто абсолютно отличное от него, а именно - полное отсутствие
этого состояния. 
Пристально всмотревшись в любое переживание, в любую мысль или эмоцию, мы обнаруживаем в самой её глубине точку покоя, пустоты и отрешенности.
Сосредоточение на этой точке приводит к рассеиванию данного состояния
за счет возвращения его энергии в эту точку. 
После небольшой практики несложно увидеть, что пустотные точки, находящиеся
внутри разнообразных состояний сознания, на самом деле, являются одной
точкой, вокруг которой вращается вся психическая жизнь. Эта невидимая точка внутреннего пространства является безличным
нейтральным фоном, на котором разворачивается драма внутренней
реальности человека. 
Слово "точка", однако, более конкретно указывает на необходимость
проникновения вглубь любой мысли или переживания. Именно там, в
сердцевине любой из наших психических вибраций мы можем найти ту опору, с
помощью которой можно обуздать дикого жеребца нашей психореальности и
направить его бег в нужном нам направлении. Как это сделать? 
Сосредоточимся на том, что мы переживаем прямо сейчас. Наше состояние имеет некоторую
окраску. Оно может быть тягучим, вялым, наоборот,
возбуждённо-приподнятым или нейтральным. Полностью отдадим свое внимание
происходящему внутри нас, прислушаемся. Если мы будем достаточно
внимательны, то скоро увидим, что это не всё. 
Там, в самой глубине состояния есть что-то ещё, не имеющее окраски. Оно
безвкусно, беззвучно и безлично. Может возникнуть чувство, что оттуда,
из глубины кто-то смотрит на нас. Смотрит внимательно, спокойно и
беспристрастно. Продолжая смотреть на это нечто, живущее в глубине, мы
видим, что эмоциональная окрашенность состояния исчезла, она потеряла
силу. Этот некто в глубине поглотил ту эмоцию или мысль, что только что
владели нами. 
Продолжая смотреть внутрь, зададимся вопросом: кто или что смотрит внутрь нас
самих? Ответ, казалось бы, очевиден: это я сам, моё внимание. Но тогда -
кто или что это, живущее в глубине, куда мы смотрим? Ведь это тоже
какая-то наша часть. 
И вдруг приходит осознание, что тот, в глубине, и я, смотрящий на него - одно и то же! Глядя вглубь колодца, мы видим свое лицо. Мы вдруг чувствуем и
понимаем, что никакого разделения внутри нас нет, это одно и то же
сознание, живущее на поверхности "я" и в его глубине. Между этими
уровнями разница такая же, как между водой на поверхности и в глубине
пруда. Вглядываясь в глубину, мы узнаём там себя. 
Продлевая это осознание, мы легко постигаем, что спокойная суть сознания,
поначалу ошибочно воспринимавшаяся разделенной на поверхностное и
глубинное, составляет сердцевину или основу любого из наших переживаний
или мыслей. Любое из состояний, владеющих нами, является ничем иным, как
рябью на поверхности озера сознания. Глубина же всегда спокойна. 
Таким образом, наша глубинная суть является начинкой того психоэмоционального
пирога, поедание которого является основным содержанием нашей
психической жизни. Но вода на поверхности и в глубине - одна и та же! И
глубокое спокойствие, и назойливое дребезжание мыслей, и страстный
порыв, и тупое оцепенение - все это состоит из одного вещества,
именуемого сознанием. 
Что же это такое - сознание? Ответить на этот вопрос означает разрешить загадку жизни. Выяснить, что такое сознание, означает понять суть всего. 
Начать нужно с понимания, как устроен наш психический механизм, как он
работает, и какие силы приводят его в движение. Только тогда можно этот
механизм разобрать и прикоснуться к источнику творческой силы, его
создавшему. Понять все это нужно не головой, но потрогать и
прочувствовать устройство механизма до мельчайшего винтика. Все люди
устроены одинаково. Если понять устройство собственной психической
машины, станет понятно внутреннее устройство других. 
Психика приводится в движение васанами, или скрытыми предрасположенностями и
тенденциями, хранящимися в памяти. Это те невидимые пружины, которые
стоят за каждым из наших действий. Нами движет стремление получить как
можно больше информации. Абсолютно все, что мы делаем, имеет только эту
цель. 
Мы существуем потому, что хотим пережить, прочувствовать и узнать как можно больше. Битва за
информацию - то, ради чего создана вселенная. Это игра и развлечение
Господа, играющего с самим собой. Однажды Рамана Махарши [Рамана Махарши
- один из самых известных индийских святых 20 века. - прим. авт.]
спросили, для чего создан мир. Он остроумно заметил: "Скучно обедать в
одиночестве". 
Когда количество собранной о мире информации достигает определенной критической точки, и
она перестаёт удовлетворять воспринимающего или дживу [Джива -
индивидуальная душа, воплощающаяся в разных телах. - прим. авт.], он
обращается к самому себе и поворачивается внутрь. Индивидуальное сознание начинает само на себя смотреть и само себя изучать. 
Занимаясь интроспекцией, не будем забывать, что у истины, которую мы ищем, нет
какого-то определенного места в пространстве. Поэтому не будем
рассчитывать на то, что мы найдем ее "внутри" после многих лет упорных
медитаций. Наша цель никак не локализована. Она ни внутри, ни снаружи. Когда мы не смотрим ни внутрь, ни наружу - что мы видим и где мы находимся? Это и есть то место, которое нужно найти и где следует остаться. 
После правильно проведённой садханы [Садхана - духовная практика. - прим.
авт.], когда ум успокаивается, интерес к внешним объектам ослабевает и
переживание внутреннего света и блаженства становится устойчивым, джива,
вначале воспринимающий себя как нечто отдельное от этой вселенной и
абсолютно чуждое ей, опять направляет своё внимание наружу и начинает
узнавать себя во всем - так же, как безумно влюблённый человек видит
предмет своей любви повсюду. 
Воспринимающий осознает, что весь внешний мир не имеет самостоятельной реальности, поскольку является его собственной проекцией. Так же понимает внезапно проснувшийся человек, что нереален виденный им сон. Силой сознания мы создаем окружающий мир точно так же, как проецируем множество невероятных миров в сновидениях. Распознавая внешний мир как собственную проекцию, мы узнаем в этом мире продолжение своего "я". 
Момент узнавания себя во всем очень важен - после этого исчезает разделение
между внутренним и внешним. Внутренний мир соединяется с миром вещей и
явлений. Приходит осознание, что, на самом деле, разделения на внутреннее и внешнее никогда не существовало. 
Появляется иное ощущение действительности, - единственной реальностью становится
переживание собственного "Я", простирающегося в бесконечность. Это
переживание не имеет ничего общего с прежним "я" человека - мелким,
несчастным, задёрганным, вечно неудовлетворённым, до срока заточенным в
темницу своих надежд, страхов и желаний. 
Переживание нового "Я" не имеет в себе ничего личностного, ограниченного, замкнутого в себе.
Оно распахнуто внутрь и наружу, вверх и вниз, оно бесконечно, как
пространство. В этом состоянии нет меня и нет других - все является
Одним. Это Одно неуничтожимо, запредельно всему и неописуемо. по материалам из книги: Илья Беляев - "Пространство сознания".http://www.rodoswet.ru/ - главная страница сайта "РОДоСВЕТ".

Источник: http://www.rodoswet.ru/prostranstvo-soznaniya-sosredotochennost/#mo...

В этом сообщении я бы хотел обратиться к тому, какого рода проблемы и затруднения ожидают человека, вставшего на путь систематической духовной практики. Быть вовлеченным в такую практику – одно из глубочайших, волнующих, напряженных, чудесных и трудных приключений, которые мы, как человеческие существа, можем предпринять. Это то путешествие, в котором человек может исследовать самые удаленные внутренние области сознания, пробуждаясь к бесчисленному множеству частей самого себя и перенося свои ум и сердце к самым пределам возможности их проникновения в нашу глубокую связь со всей Вселенной.

Однако это необязательно легкое или спокойное путешествие. Я слышал историю о Чогьям Трунгпа Рингпоче, который однажды, проводя лекцию в Беркли, сел перед большим залом, полным людей, которые заплатили по пятнадцать долларов, чтобы увидеть его, и спросил их: "Кто из вас только начинает духовную практику?" Несколько людей подняли руки. Он сказал: "Хорошо. Я предлагаю вам уйти домой. Там, за дверью, вам возвратят ваши деньги, и вы сможете уйти домой сейчас и не начинать этот очень трудный и страшный процесс". Он продолжал: "Он гораздо труднее, чем вы считаете, начиная его. Как только вы его начали, остановиться уже очень трудно. И потому мой вам совет – не начинать. Лучше не начинать вообще. Но если уж вы делаете это, то лучше заканчивать".

Ибо нередко случается, что люди в своей духовной практике или в ходе повседневной жизни сталкиваются с такими этапами своего внутреннего развития, когда все рушится.
Конечно, такие кризисы переживают не только люди, занимающиеся систематической духовной практикой, но и многие другие, кто в ходе своей жизни обретает естественное духовное пробуждение. Такие кризисы могут вызывать многие причины, такие, как смерть близкого человека, рождение ребенка, мощные половые переживания, пребывание на пороге смерти или осознание в результате внетелесного опыта, что вы не являетесь своим физическим телом. Иной раз толчком к ним могут послужить озарения, возникающие во время пребывания в горах, трудный развод или какая-нибудь угрожающая жизни болезнь вроде рака.

Все великие духовные традиции уделяют внимание проблемам или ловушкам духовного пути. В христианской традиции этому посвящен один из величайших текстов – "Темная ночь души" св. Иоанна Креста, в котором он говорит о той темной ночи, через которую человек проходит после первоначального пробуждения в Свет. Евагрий, писавший по-латыни и бывший наставником монахов, один из ранних египетских "отцов-пустынников", написал целый трактат о демонах, которые проявляются, когда человек уходит в пустыню, чтобы стать отшельником и предаваться медитативной практике. Это демоны гордыни, демоны страха, демоны жажды, приходящий в полдень демон сна и другие.

В восточной традиции также существуют аналогичные описания разного рода ловушек – первоначальных трудностей, ловушек привязанности, ловушек ложного просветления. В традиции дзэн возникающие видения и свет именуются makyo или "иллюзией". Это своего рода сверхиллюзия: то, в чем мы уже находимся и что воспринимаем, считается разновидностью иллюзии, а makyo – это иллюзия за пределами всего этого.

Каким образом человек начинает обращать внимание на ловушки и трудности духовного пути? Я бы хотел начать свой ответ с краткого изложения основных буддийских учений, которые говорят о самых первых ловушках и трудностях практики. Это будет краткий обзор, без особых подробностей, так как более конкретную информацию можно найти в современной литературе по буддизму, особенно в сочинениях Джозефа Голдстейна, Стивена Левина и в книгах тибетских учителей, таких, как Чогьям Трунгпа Ринпоче. Давайте кратко рассмотрим, что делать с первыми препятствиями и болезненными ощущениями в теле, и затем перейдем к более крайним, восхитительным и пугающим разновидностям видений и состояний и к тем трудностям, что изредка возникают перед людьми в процессе более интенсивной или более продвинутой духовной практики.

Когда человек начинает духовную садхану – будь то буддийская медитативная практика или какая-либо другая систематическая дисциплина, тренирующая сознавание и сосредоточение, – она переносит человека в настоящее. Это – первый элемент любой духовной практики, прием, который фокусирует и успокаивает блуждающий, колеблющийся ум.

Войти в настоящий момент – значит сделать первый шаг в духовные сферы, потому что духовные сферы нельзя найти ни в прошлом, ни в будущем. Прошлое – это просто память, а будущее – только воображение. Настоящий момент открывает ворота для входа во все области сознания, которые находятся за пределами наших обычных повседневных дел. Пребывание "здесь и теперь" требует успокоения ума, сосредоточенности и внимания. В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике.

Для начала человек следует определенной дисциплине, следит за своим дыханием, выполняет визуализацию, совершает медитацию любящей доброты или какую-то иную из многих возможных форм практики для сосредоточения и развития внимания. Это более полно вводит нас в настоящий момент нашего тела и нашего ума. Что начинает случаться, когда мы уделяем этому внимание? Прежде всего в теле возникают физические затруднения. Есть три типа болезненных ощущений, которые могут при этом появляться.

Бывают физические боли, которые указывают на то, что вы просто неправильно сидите, так что вам следует найти способ сидеть удобно. Затем, бывают боли, которые возникают от непривычной позы. Позу приходится терпеливо растягивать, пока колени, тело и спина не привыкнут к такому положению при медитации, в котором мы можем позволить раскрываться телесным энергиям без лишних движений. Так достигается укрепление и сведение воедино тела и ума.

Третья и наиболее интересная разновидность болезненных ощущений – это боль от высвобождения разнообразных напряжений и зажимов в теле, от выхода на поверхность структур глубиных блоков и связанных энергий в нашем теле, которые накапливаются в ходе реакций повседневной жизни. У каждого из нас есть области такой зажатости: челюсти, шея, лицо – любое место, которое твердеет и накапливает напряжение в стрессовых ситуациях. При неподвижном сидении мы начинаем чувствовать или сознавать эти энергетические структуры или зажимы. По мере того как они высвобождаются, они могут вызывать боль и вибрацию, а порой также и мощные образы из прошлого. Это могут быть образы хирургических операций, или катастроф, или моментов, когда мы сердились и загоняли свой гнев внутрь, или прошлых травм и даже прошлых жизней. В процессе раскрытия тела возникают и проявляются все виды прошлых ситуаций.

Большинству людей, которые провели в медитации хотя бы один день, знакомы эти разнообразные виды физических болей. Один из первых этапов практики состоит в том, чтобы научиться сидеть удобно и неподвижно, переживая эти физические раскрытия со спокойной уверенностью. После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает.

Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь. О возникающих в практике пяти видах типичных затруднений, которые Будда называл "пятью препятствиями", написано во многих книгах. Их хорошее описание можно найти в книге Джозефа Голдстейна "Опыт прозрения" (The Experience of Insight). Эти пять препятствий хорошо знакомы всем, кто занимался сидячей медитацией.

Дух работы с этими препятствиями хорошо иллюстрирует рассказ ученика Гурджиева. В общине Гурджиева был старик, с которым никто не мог ужиться. Он был несносным, шумным и дурно пахнущим нарушителем спокойствия и спорщиком. В конце концов после многих месяцев препирательств с другими членами общины он пришел в уныние, успокоился и уехал один жить в Париж. Когда Гурджиев услыхал об этом, он отправился прямо в Париж, нашел этого старика и с трудом убедил его вернуться назад, пообещав ему много денег – большую ежемесячную стипендию. В то время как все остальные платили за свое обучение, этому человеку платили за то, что он вернулся. Когда ученики увидели, что он вернулся, и обнаружили, что ему на самом деле за это платят, вся община пришла в смятение. Они говорили: "Что же вы делаете?" Гурджиев объяснил: "Этот человек – как дрожжи для хлеба. Если бы его здесь не было, вы бы не смогли действительно понять, что такое терпение, что такое любящая доброта или сострадание. Вы бы не научились справляться со своим гневом и раздражением. Поэтому я привез его сюда, и вы платите мне, чтобы я вас учил, а я плачу ему за помощь".

Практика работы с блокировками и препятствиями состоит в том, чтобы позволять им возникать и осознанно их наблюдать. Мы используем возможность непосредственно изучить свой гнев, страх и желания и научиться относиться к ним без отождествления с ними, без сопротивления им и без того, чтобы быть захваченными этими чувствами. А для этого требуется весьма основательная практика.

Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение . Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия , или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение , та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации. Мне следует подождать медитировать. Я подожду до вечера. Утро – неподходящее время. Быть может, мне следует заняться чем-нибудь чуть более развлекательным, типа суфийских танцев. А так следить за дыханием слишком скучно и слишком надоедает".

Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена, которая всегда говорит: "Если бы только я мог как-нибудь по-другому видеть, слышать, обонять, осязать, воспринимать на вкус, чувствовать, чтобы это делало меня счастливым; если бы у меня были какие-то другие отношения, другая работа, какая-то более удобная подстилка, место, где меньше шума, где прохладнее или где теплее, другая одежда для медитации и если бы я немного больше поспал прошлой ночью, тогда бы я мог хорошо медитировать..." Все эти вещи приходят в виде желания. "Если бы только у меня сейчас было что-нибудь поесть, я бы поел, и тогда я был бы удовлетворен, и тогда я смог бы достичь просветления".

Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание.

Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему.

Легко говорить: "просто наблюдать с уравновешенным и спокойным вниманием", – но это не всегда легко сделать. На одном довольно длительном ретрите, который я вел в Калифорнии, присутствовало несколько психотерапевтов, получивших подготовку в традиции "терапии первичного крика". Они работали методом высвобождения напряжений и катарсиса и обычно каждое утро отводили некоторое время на то, чтобы освободиться и покричать. Посидев несколько дней, они сказали: "Она не действует, эта ваша практика". Я спросил: "Почему не действует?" Они отвечали: "Она наращивает нашу внутреннюю энергию и гнев, и нам нужно место, чтобы выражать ее. Нельзя ли нам использовать медитационный зал в определенное время дня, чтобы кричать и освобождаться? Потому что, когда мы удерживаем ее в себе, она начинает нас отравлять".

Мы предложили им вернуться и все равно продолжать сидеть в медитации – ведь, наверное, не убьет же их эта энергия. Мы просили их сидеть и наблюдать, что происходит, потому что они здесь для того, чтобы научиться чему-то новому. Они так и сделали. И через несколько дней они вернулись и сказали: "Поразительно!" – "Что поразительно?" – спросил я. – "Она изменилась!" Гнев, страх, желание – все эти вещи могут быть источником мудрости, если их наблюдать, потому что, когда мы их наблюдаем, они приходят в соответствие с определенными условиями. И когда они приходят, они воздействуют на тело и ум определенным образом. Если мы не захвачены ими врасплох, мы можем наблюдать их, как наблюдали бы бурю, и тогда они, побыв некоторое время, уходят.

Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно. Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении.

Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении, просто сидеть и говорить: "Что тут такое происходит, что я клонюсь ко сну?" Посмотрите, можете ли вы к этому пробудиться.

То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит.

Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения.
На будущее вам нужно знать, что существует также ряд противоядий для этих препятствий. Для желания противоядием является размышление о непостоянстве всего сущего и о смерти. Противоядие для гнева – любящая доброта, для которой, однако необходимо достижение определенной степени всепрощения. Для сонливости противоядием служит пробуждение энергии посредством определенных поз, визуализации и дыхания. Для беспокойства – достижение покоя или сосредоточения с помощью специальных внутренних приемов успокоения и расслабления. А для сомнения противоядием являются вера или вдохновение от чтения или беседы с мудрым человеком или от чего-то еще, что вы сами для себя найдете.

Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться. Именно поэтому мы нуждаемся в учителе и в систематической подготовке, чтобы начать работу со своим умом: наш ум и силы, с которыми мы сталкиваемся, могут приводить нас в сильное замешательство.

Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество.

Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.

Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.

В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.

Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти(let it go). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.

Второй шаг, если мы неспособны позволить чему-то быть, состоит в том, чтобы сублимировать это. Это означает взять энергию своего затруднения и преобразовать ее внутренне или внешне. Например, работая с гневом внешним образом, мы в качестве способа преобразования и использования энергии могли бы пойти и нарубить дров. Аналогичным образом для внутреннего преобразования существуют специальные упражнения, с помощью которых можно перемещать энергию в теле из того места, где она захвачена, туда, где она найдет более полезное выражение. Например, энергию похоти и навязчивого полового желания можно внутренне переместить в сердце, где она становится энергией желания соединения, но через посредство сострадания или заботы. Внутреннее преобразование является более трудным.

Третий способ подхода к трудностям – должным образом использовать подавление , которое коварно, но порой может быть очень полезным. В качестве примера возьмем такой случай. Женщина-хирург ссорится со своим мужем, и в этот момент ее пейджер подает сигнал – ей надо идти прямо в больничную операционную; она нужна там для проведения операции на сердце или на легких. Это неподходящий момент, чтобы продолжать разбираться в том, что происходит у них с мужем. Сейчас надо отложить все это в сторону и делать операцию и только позднее, когда позволят обстоятельства, пойти домой и продолжить диалог, который требует разрешения.

Так и в духовной практике бывают моменты, когда уместно на время подавлять или оставлять без внимания особо трудные энергии и ждать более подходящих обстоятельств, спокойных и поддерживающих. Это может быть спокойный период работы с учителем или терапевтический сеанс – все, что угодно, что может помочь нам разобраться с ними умело и мудро.

Дополнительные способы работы с затруднениями заключаются в изучении их с помощью воображения или в их внимательном (mindfull) и осторожномотреагировании . Эти практики, которые мы упоминаем последними, являются более трудными и более тантрическими по своему характеру, поскольку требуют для своего выполнения крайней осторожности и внимания – в противном случае они способны только усилить желание или придать больше силы гневу. Итак, четвертый способ – это отреагирование в воображении. Вы позволяете себе полностью представлять себе действие со всеми его последствиями. Например, в случае гнева вы можете видеть, как вы кого-то избиваете, а в случае жадности вы представляете себе, что удовлетворяете это желание, будь то секс, еда, любовь или что угодно другое. Получите это в изобилии и вообразите, каково это, а потом посмотрите на себя после того, как вы вволю этого имели. Допуская и преувеличивая эти чувства, вы потом можете научиться тому, что значит освободиться от них.

Пятый способ в этом перечне – самый тантрический. Это отреагирование состояния ума . Конечно, в некотором смысле это именно то, что мы так или иначе делаем в большинстве случаев. Но здесь это означает "Отреагируй с осознанием, с внимательностью", и потому уделяй внимание управлению автомобилем, оплате счетов или окружающим людям. Это нередко вызывает у людей подлинные затруднения и потому требует обсуждения.

Освоение этого метода достигается в первую очередь через "заземление" и посредством практик, которые более полно переносят наше внимание на тело и пробуждают нижние чакры. Для этого надо больше ходить и выполнять другие физические упражнения, а также переносить внимание на живот, а не позволять ему сосредоточиваться вверху, в голове, глазах или носу. Иначе практики становятся "головными", визионерскими, парапсихическими и односторонними. Крайне важно интегрировать "высшие" чакры и состояния в тело этого физического воплощения.
Такая неуравновешенность психического и физического представляет собой типичное явление и встречается даже у тех людей, которые в своей практике относительно уравновешенны. У очень уравновешенного практикующего процесс интеграции может занимать лишь несколько дней. Но когда мы предпринимаем интенсивное и сосредоточенное внутреннее путешествие во время ретрита, нам приходится встраивать в систему процесс повторного ввода и способ интеграции опыта или по ходу дела, или в конце.

Второй тип возникающих трудностей – это неспособность принять решение . У многих людей, которые в течение какого-то времени занимаются духовной практикой, появляется тенденция к ухудшению памяти и развитию всевозрастающей неспособности принимать решения. В крайних случаях они могут превращаться в "духовных инвалидов" – бесхарактерных, слабых и нерешительных. Они могут продолжать думать: "Да, конечно, все идет как надо, и мы просто подождем и посмотрим, что Бог нам уготовил". Такие люди не способны действовать и жить в контексте работы, семьи и человеческих отношений или отвечать себе на вопросы типа: "Куда мне следует идти?" и "Что мне дальше делать?"

Это происходит по двум причинам. Одна из них – это дезориентация, которая возникает, когда мы во время ретрита, в ашраме или даже дома уделяем много времени медитации, поскольку наше внимание при этом обращено не на мир, а на некоторый иной набор переживаний и объектов соотнесения. Вторая и весьма важная причина состоит в том, что духовная практика зачастую может действительно подрывать мотивации, связанные с миром. Мы направляем свою мотивацию на поиски открытия того, как может происходить рост сознания или как развивать свой ум и чувство всеобщей любви. Пока вы сосредоточены на всем этом, ваша мотивация найти работу уменьшается. Вы "убавили горелку" вашего интереса к мирскому.

Так возникает альтернативный набор ценностей, который приводит многих учеников к конфликтной ситуации, когда они возвращаются в мир. Мы должны отдавать себе отчет, действительно ли мы хотим получить посвящение, отвергнуть мир и жить в монастыре. Если нет, то нам придется примириться с трудной задачей – духовно жить в мире. Это тоже часть естественного процесса развития духовной практики и вид затруднений, с которым приходится работать и который следует для себя понять людям, находящимся на пути.
Третий тип трудностей возникает из-за того, что при сосредоточении мыслительные процессы останавливаются . И когда замедляется процесс мышления, который является основой для сравнения, используемого в принятии решений, бывает трудно даже четко мыслить. Без ясного мышления мы чувствуем опустошенность или смятение и действительно не способны что-либо решать.

Четвертый тип трудностей состоит в том, что, когда мы обучаемся равномерному вниманию, наш ум входит в состояние, где он и не стремится к приятному, и не противится неприятному ; это уравновешенный вид сознавания, необходимый для внутреннего исследования. Однако он отличается от той формы внимания, которая требуется для принятия решений по поводу карьеры, женитьбы, ухода за домом или автомобилем. Тот, второй вид внимания, именуемый "направленным" или "умелым", мудрым размышлением или мудрым действием, нередко не усиливается (а временами даже ослабевает) в результате медитации.

Тот вид внимания, который развивается во внутренней медитации, в большей степени является пассивным вниманием, где активный компонент – это просто ясность вашего наблюдения и исследования, не включающая в себя активный элемент выбора или принятия решения.

Способ работы с этими затруднениями, когда они возникают, состоит в том, чтобы в своей практике развивать "заземленность". Есть много упражнений и способов медитации, которые могут возвращать нас назад и соединять нас с нашим телом и земным планом существования. Кроме того, требуется готовность смотреть на свои привязанности и отдавать себе отчет в том, что, если только мы не собираемся выбрать жизнь монаха или монахини, нам приходится возвращаться и жить в мире. Это означает, что мы снова должны включить наш мыслительный механизм, чтобы обдумывать свою жизнь – смотреть на ситуацию с деньгами, на специфические нужды нашего общества и на то, как мы собираемся в нем жить. Когда ум успокоен, иметь дело со всеми этими вещами поначалу, может быть, действительно несколько болезненно. Это повторное прохождение через область смятения и боли, вызванных необходимостью согласиться с тем, что мы – ограниченные существа, живущие в физической реальности, и мы должны быть готовы к этому, чтобы наше сердце открылось, а разум был способен в полной мере возвратиться в мир.

Еще одно затруднение по окончании ретрита или после интенсивной внутренней практики возникает у тех людей, которые обнаруживают, что они использовали практику как способ бегства от действительности, как способ отказа или подавления в своей жизни. Многие ученики использовали медитацию не только для раскрытия внутренних пространств и для нахождения внутренней уравновешенности, но также и для бегства от действительности. Мы боимся мира, боимся полноты жизни, боимся отношений с другими, боимся работы или боимся каких-то аспектов того, что означает быть живым в физическом теле, и мы бежим от этого в медитацию. Всякий, кто занимался практикой какое-то время, вероятно, найдет определенный элемент этого в своем сердце и в своем уме.

Мы должны понимать, что медитацию, как и любой вид терапии или дисциплины, можно использовать умело – для освобождения, для открытия сердца. Ее можно также использовать и защитным образом, в угоду эго и нашим страхам. Мы можем успокаивать себя, так что нам не приходится иметь дело с определенными трудностями; следить за своим дыханием, так что мы даже не чувствуем определенные трудные эмоции; или уделять внимание свету, так что мы можем избегать определенных аспектов своей "тени", своей темной стороны.

Существует прекрасное описание того, как духовная практика может использоваться не по назначению – для укрепления эго или для создания нового, улучшенного образа себя; все это ясно изложено в книге Чогьяма Трунгпа Ринпоче "Преодоление духовного материализма". Внешне, посредством эмоций и в особенности посредством привязанности к новым идеалам и взглядам мы можем бессознательно создавать имитацию духовности, используя ее внешние формы, убеждения и практику медитации в качестве места, где можно укрыться или искать безопасности от постоянно меняющегося мира.

По мере того как мы совершенствуемся в своей практике, нам приходится выявлять и осознавать свои попытки бегства, имитации или укрытия, если мы хотим прийти к более полному чувству свободы. Те, кто не признает этого после некоторого периода практики, могут застревать на одном месте и становиться "хроническими медитаторами", которые внутренне ощущают подавленность, потому что реальный процесс роста остановился, однако внешне следуют всем формам и идеалам практики и притворяются, что полностью себя в ней осуществляют. Эти проблемы нуждаются в изучении и требуют искренней прямоты, чтобы человек мог снова открыться росту подлинного духовного раскрытия.

Помимо всего прочего каждый человек привносит в практику свой собственный невротический стиль. В буддийской психологии это описывается на основе трех фундаментальных факторов: жадности, отвращения и путаницы мыслей, тогда как другие системы выделяют иные невротические категории. Чтобы избежать этой опасности, мы должны сознавать свой основной невротический стиль, и тогда он не становится для нас ловушкой в нашей практике.

В противном случае люди, склонные к жадности, окажутся жадными к духовному опыту, к духовному знанию, к духовным друзьям, формам жизни и обрядам, не видя в том невротического аспекта. Сходным образом те, кому свойственно проявлять отвращение и кто обычно относится к опыту с неприязнью, могут использовать практику, чтобы порицать мир и пытаться бежать от него, или как способ считать многие другие жизненные пути неправильными. Люди, для которых типичны смятение и путаница в мыслях, подвергаются опасности увязнуть в сомнении или в его противоположности – "слепой вере", которая приносит им облегчение, но не служит просветлением. Следует также понимать, что каждая из этих ловушек представляет собой не только опасность, но и великолепную возможность для внутреннего развития. Посредством развития сознавания каждый из невротических стилей может быть преобразован в полезные, положительные качества. Многие из лучших книг, посвященных Тантре, описывают этот процесс.

Тем не менее мы пока еще нередко сталкиваемся с фактами использования медитации для бегства от мира или ее неправильной интерпретации, усиливающей страх и изоляцию. Нас учат, что в результате медитативной практики возникают божественные качества любящей доброты, невозмутимости, радости за другого и сострадания . Но у всех этих качеств есть ближайшие враги, которые маскируются под них так, что их легко спутать, и потому существует систематическое учение о том, как их распознавать и не попадаться к ним в ловушку.

Ближайшим врагом любящей доброты является привязанность . Возникая, она маскируется под любящую доброту, но в действительности это – состояние желания или хотения каких-то событий или людей, а не любви к ним. Оно порождает ощущение отделенности, и потому мы чувствуем, что нуждаемся в ком-то или чем-то, а не просто открыто любим этого человека, эту вещь или это событие.

Сходным образом ближайшим врагом сострадания является жалость , которая говорит: "О, эти бедные люди, они страдают!", как если бы они в чем-то отличались от нас самих. Она разделяет нас, тогда как подлинное сострадание различает, что все мы варимся в одном котле, что мы все страдаем, что мы все – часть единого сердца матери мира и что, подобно ей самой, каждый из нас наделен определенной мерой космической боли. У каждого из нас есть определенное количество страдания. Это неотъемлемая часть того, что значит "иметь сердце" и "быть живым". Как говорится, все мы призваны встречать это радостью вместо жалости к себе, учиться относиться к этому открыто, а не со страхом.

Третий ближайший враг – это враг невозмутимости, имя которому – безразличие. Безразличие говорит: "Мне все равно; я буду оставаться спокойным в глубине себя и забуду обо всем остальном. В любом случае все это – "пустое". Если один брак не получается, я женюсь на ком-нибудь другом. Если эта работа не получается, я найду другую. Я не привязан ни к чему". Вы, вероятно, уже слышали такой тон или такие фразы. Это не невозмутимость, а безразличие. Каждый из этих трех врагов маскируется под любовь, или сострадание, или невозмутимость, но все они основываются на разделении, неведении и страхе.

Подлинная духовная практика и подлинная невозмутимость – это не устранение из жизни, а уравновешенность, которая полностью и всецело относится к жизни. В своей практике человек раскрывает тело, ум и сердце и в определенном смысле становится более прозрачным, способным уравновешенно воспринимать жизнь, полнее, чем когда-либо. Духовное раскрытие – это не уход в какие-то воображаемые пространства или в безопасную пещеру. Это не отталкивание, а принятие всего опыта жизни с мудростью и сердечной добротой, без какой бы то ни было отделенности.

К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать.

Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент. Тогда мы можем решить заняться дальнейшей практикой. Чтобы предпринимать это путешествие, необходимо обрести основание добродетели и утвердиться в основной морали непричинения вреда другим. Традиционных буддийских предписаний пять: 1) не убивать, 2) не красть, 3) не говорить лжи или слов сплетни и провокации, 4) воздерживаться от неподобающего полового поведения и от половой активности, которая приносит страдание или вред другому человеку и 5) воздерживаться от интоксикантов, которые ведут к неосторожности или к утрате сознавания. Мы должны понимать, что практика неотделима от нашей жизни, и потому нам следует проверять свою жизнь на наличие областей конфликта и бессознательности. Мощным средством приведения своего образа жизни в гармонию с окружающим миром является следование принципу непричинения вреда другим существам. В ином случае наш ум окажется полным противоречий, вины и осложнений. Следование этому принципу – способ успокоения сердца и непричинения вреда самому себе, равно как и другим. Есть много важных учений о том, как применять предписания по моральному совершенствованию для развития сознавания и отношения к жизни с благоговением и любовью.

Без этих предписаний в качестве меры предосторожности невозможно предпринимать глубокое духовное путешествие. Некоторые из пионеров современной западной духовной практики, особенно кое-кто из тех, кто использовал психоделические вещества и другие мощные средства, временами попадали в серьезные неприятности из-за того, что не понимали важности этого принципа непричинения вреда другим или самому себе неправильными словами, мыслями и делами или неправильным использованием секса и ядовитых веществ. Эти правила поведения являются основой для успокоения ума, основой для того, чтобы жить в гармонии с растениями, животными и всей планетой. Они становятся основой для нашего разрыва с самыми мощными силами жадности, ненависти и заблуждения. Почти все случаи нарушения этих предписаний бывают связаны с тем, что ум наполняет одна из этих сил – жадность, ненависть или заблуждение, нередко помимо нашего желания. Когда бы это ни случалось, источник сознания – в соблюдении предписаний. Основой для дальнейшего безопасного продвижения в духовной практике является внимательное отношение к своим словам, мыслям, делам, к своей сексуальности и к использованию ядовитых веществ.

Вторая предпосылка, составляющая основу для дальнейшей практики, состоит в том, чтобы отдавать себе отчет, что практика первоначально может использоваться для создания чувства благополучия и восторга, духовной раскрепощенности и наслаждения жизнью. Однако существуют два уровня духовной практики. На первом уровне мы успокаиваем себя, занимаемся йогой, раскрываем свое тело, делаем те или иные дыхательные упражнения, повторяем "АУМ" перед обедом, дружески относимся к людям и следуем простому и более нравственному образу жизни. Все эти вещи – развитие добродетели, нравственная жизнь, успокоение и сосредоточение ума – ведут нас к восторгу и радости. Они привносят в нашу жизнь счастье и гармонию.

Второй вид духовной практики, ее следующий уровень, предпринимают те, кто заинтересован в практике ради освобождения, ради достижения глубочайшего рода свободы, возможной для человеческого существа. И этот уровень практики не имеет ничего общего со счастьем или комфортом в обычном смысле.

Практика начинается с добродетели, сосредоточения и успокоения, с расслабления тела, раскрытия сердца и развития любящей доброты. Но затем, когда мы готовы идти глубже, она означает открытие всего внутреннего мира. Для этого нам необходимо быть в равной степени готовыми принимать наслаждение и боль, открываться и прикасаться к тому, что Зорба называл "полной катастрофой", и прямо смотреть на свет и тени сердца и ума.

Предположим, мы хотим это сделать. Мы уже научились тому, как работать с препятствиями, мы обладаем добродетелью и умением действовать в мире, не причиняя ему вреда; в качестве основы для практики, мы начали сосредоточивать свой ум и не поддаваться беспокойству, страху и желанию, мы научились обращать внимание и более пребывать в настоящем моменте. Что же происходит дальше?

После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер.

По мере развития сосредоточения начинает возникать огромное многообразие так называемых духовных переживаний. Многие из них фактически являются просто побочными эффектами медитации, и чем лучше мы их понимаем, тем меньше будем увязать в них или ошибочно считать их своей целью. Давайте обсудим, что может возникать по мере развития более сильного сосредоточения.
Прежде всего, у многих людей будет возникать экстаз. Экстаз имеет пять традиционных уровней. Хотя экстаз возникает у многих людей, он чаще встречается во время интенсивных и длительных ретритов, продолжающихся десять или более дней, однако у некоторых людей он также приходит и в процессе обычной ежедневной практики. Он возникает не у всех и вовсе не обязательно предшествует обретению мудрости. Но на определенных этапах практики он все же возникает у многих людей.

Этот процесс нередко включает в себя сильную дрожь и даже мощное высвобождение физических энергий в теле, называемое крийя , которое может оказаться пугающим. Это может происходить в различных формах. Иногда крийи проявляются как одиночные непроизвольные движения или как высвобождение некоего узла напряжения. В другой раз они могут носить характер драматических сложных движений, которые продолжаются несколько дней. Я помню, как во время участия в качестве монаха в продолжавшемся целый год ретрите в тайском монастыре я занимался медитацией, каждый час чередуя сидение и ходьбу, в течение примерно восемнадцати часов в день. Однажды пришло мощное высвобождение, и мои руки начали трепыхаться, как будто я был цыпленком или какой-то другой птицей. Я пытался остановить их и едва мог это сделать, но стоило мне хотя бы немного расслабиться, как они продолжали хлопать. Потом я пошел к своему учителю. Он сказал: "Сознаёшь ли ты эти движения?" – "Конечно", – отвечал я. "Нет, – сказал он, – действительно ли твое сознание бдительно? Ведь тебе они не нравятся, ты хочешь, чтобы они прекратились". "Да, вы правы", – сказал я. Он сказал: "Тогда возвращайся обратно и просто наблюдай их". Два дня я сидел в медитации и наблюдал за взмахами своих рук.

Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя.

Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения.

Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле. Это случалось со мной много раз.

Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет.
Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний.

Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Поначалу эмоции очень резко меняются, и требуется руководство умелого учителя, чтобы помочь человеку пройти через все это с чувством уравновешенности. Помимо этого могут быть видения прошлых жизней, величественных храмов, сцен из других культур, или вещей, которых вы никогда не видели, а также света различных цветов. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации.

Первая попытка духовного исцеления сводится к позитивному мышлению.

- Улыбайся, думай о том, что мир прекрасен,- внушают учителя,- и ты духовно исцелишься.

- Надо попробовать, — думает человек, и начинает умиляться всему вокруг по поводу и без повода.

Сначала действительно приятно стараться видеть все вокруг в радужном цвете. Но проходит пара недель или месяц и человек просто устает от этой наигранной радости. Она перестает ему приносить удовольствие. Человек говорит: "Надоела мне такая радость. Надоело мне ваше учение". Учителя объясняют отступнику ситуацию так: "Не умеешь и не хочешь радоваться -это уже твои проблемы". -А что мне радоваться, если мне нечему радоваться? Сколько можно облакам и солнышку радоваться? — спрашиваете вы, но ответа уже не находите. Запас искусственного оптимизма закончился.

Затем наступает небольшая пауза, за которой следует новая попытка духовного исцеления.

Попытка вторая. Человек идет в другое место за духовным исцелением и там ему объясняют, что путь к исцелению лежит через страдания. Т.е, страдания — это нормально, поскольку они, якобы, для вашей же пользы. Страданий у вас хоть отбавляй, и вам кажется, что на этот раз, вы попали на верный путь. Как благо вы начинаете воспринимать страдания, выпавшие вам. Время идет, а количество страданий не уменьшается.

-Это испытания, — внушают вам.

-Да сколько можно меня испытывать? — взбрыкиваете вы. — Хочу нормальной жизни со смехом, пьянками — гулянками, необдуманными поступками и душевными порывами.

-Слабый ты духом,- говорят вам.- Не выдержал испытания.

И вот, вы снова наедине с самим собой и со своими проблемами. Два захода на душевное исцеление не принесли никакого результата. Вы идете на третий заход. Обращаетесь к психоаналитикам, психиатрам, экстрасенсам и прочим "инженерам человеческих душ" с тем, чтобы они поработали с вашей энергетикой и исцелили вашу душу. Если вы попали к хорошим специалистам, то в ходе общения с ними вы ощущаете, что изменения действительно есть. На некоторые вещи вы стали просто по-иному смотреть и от этого стало комфортнее жить, ушли некоторые страхи, стали меняться отношения с окружающими.

-Здорово,- говорите вы. Но, проходит месяц-другой, и вы снова в духовном тупике. Душевная боль снова проявилась.

-Бесспорно, облегчение было,- говорите вы, — но оно оказалось временным. Вы снова идете к специалистам за новой порцией облегчения. Третий этап часто длится несколько лет. Постепенно вы понимаете, что специалист дает вам облегчение, но не полное исцеление. И уже за это вы ему благодарны.

Но вы-то хотите духовного исцеления, так чтобы раз и навсегда. Тут вы приходите к выводу, что работой по исцелению придется заниматься самому, а не посредством специалистов. Вы начинаете процесс собственного самопознания. Вы твердо решаете, что никто кроме вас, не разберется в вашем внутреннем мире и не сможет его полностью исцелить. Можно смело сказать, что это уже грандиозный шаг в вашей жизни, поскольку вы решились познать собственное Я.

Раньше, в поисках источников духовного исцеления, вы опирались на Внешнее (учителя, специалисты и т. д). На этот раз, вы стали искать помощь не снаружи, а внутри. Этим вы действительно сделали первый шаг к полному духовному исцелению.

Мы остановились на том, что встав на путь духовного исцеления, мы начинаем заниматься познанием собственного Я.

Свое Я мы связываем с деятельностью нашего разума, нашего сознания. Наше Я отслеживает обстановку вокруг нас и оценивает наше место в этой обстановке. Исходя из ситуации, с нашей стороны проявляется действие или бездействие. Т.е наше сознание, наше Я, находится в роли наблюдателя. А вот тут очень важный момент, проскочив который, вы точно пройдете мимо духовного исцеления.

Этот момент заключается в том, что наше Я находится в положении наблюдателя за Внешним, за тем, что снаружи. Вот когда вы разворачиваете внимание сознания (вашего Я) на 180 градусов, то взор обращается на наблюдение за Внутренним миром.

Для наблюдения за Внешним миром нашему Я не нужно особо стараться: смотри, слушай, анализируй и, исходя из этого, действуй или бездействуй. Внутренний мир наблюдать гораздо сложнее, поскольку нужно концентрироваться на том, что не видят ваши глаза и не слышат ваши уши.

Трудно приходится сознанию, которое годами в совершенстве овладело техникой оценки внешнего и совершенно не обращает внимания на те процессы, которые происходят в вашем духовном мире.

Душевная боль, которую вы испытываете, — это реакция вашего подсознания на то, что все ваше внимание направлено на Внешнее, а не на Внутреннее.

Если в каком-то физическом органе вашего тела имеются существенные нарушения, то вы ощущаете физическую боль. Боль в конкретном месте вашего тела является сигнализатором того, что в этом месте непорядок, который нужно устранить. Вы просто вынуждены что-то предпринимать, чтобы вылечить болезнь в физическом теле и сделать это вас заставляет боль.

Тут наблюдается полная аналогия с душевной болью, с той лишь разницей, что многие люди упрямо не хотят повернуть свой взор внутрь, чтобы обнаружить источник боли и принять нужные меры.

Привыкнув все искать только снаружи, многие так и живут с душевной болью, не понимая, что от нее можно исцелиться, став наблюдателем своего внутреннего мира.

Представьте, что душа обрела материальную форму. Пусть, чисто для удобства воображения, она напоминает мяч. И вот так случилось, что мяч случайно проколот швейной иглой. В итоге, вы постоянно ощущаете упадок душевных сил, как накачанный мячик постоянно сдувается, сколько его не подкачивай. Душевная боль, в виде постоянного упадка душевных сил, в данном случае, показывает вам на источник "неисправности", на что нужно обратить внимание и затем принять меры, чтобы залатать отверстие, через которое выходит воздух (силы) из мяча. До тех пор, пока вы этого не сделаете, душевная боль будет сопровождать вас бесконечно. Исцеление наступит только тогда, когда вы обнаружите "неисправность" и устраните ее.

Когда ваше внимание устремлено наружу, во Внешний мир, вы ощущаете свое несовершенство, проявляете беспокойство или даже агрессию. Наблюдение за Внешним миром убеждает вас, что многие живут гораздо лучше вас, что очень много людей успешнее вас, талантливее вас, деятельнее вас, умнее вас, эффективнее вас и т.д. Вы начинаете ощущать свою неполноценность, вступаете в борьбу с Внешним миром за лучшее место под солнцем. Но, на эту борьбу, как конкуренцию, которую вы затеяли, вам не хватает сил, поскольку в духовном мире у вас полный дискомфорт, упадок сил. Вы напоминаете футболиста, который вышел играть на поле со сломанной ногой: любые движения его ног вызывают только боль.

В принципе, к душе нужно относиться точно так же, как к любому органу нашего физического тела, который нужно лечить, если он болит.

Если у вас болит рука или нога, то вы же не отказываетесь от них: вы не отрезаете себе палец, если вдруг в него попала заноза? Ваше внимание обращено не на всю руку, а именно на конкретный палец и на конкретное место на нем, где ощущается боль.

Так и для духовного исцеления, нужно не душу в целом рассматривать, а искать в ней конкретное место, в котором ощущается боль.

Но, главный шаг, который вам нужно сделать на пути к исцелению, состоит в том, что наконец-то вы должны начать учиться смотреть на свой Внутренний мир,, оценивать его состояние, принимать его таким, какой он есть в настоящий момент, и уже исходя из его фактического состояния принимать меры для устранения боли в тех местах Внутреннего мира, где ощущается душевная боль, показывающая вам место, с которым вам нужно серьезно поработать.

Для того, чтобы пройти духовное исцеление, нужно осознавать то, к чему в конечном итоге вы стремитесь. А тут все очень просто. Иностранный язык вы учите для того, чтобы с его помощью свободно общаться. Учите — чтобы знать. Осваиваете навыки профессии с тем, чтобы в каком-то деле стать мастером. Учитесь — чтобы знать и уметь. И в том и в другом случае, конечной целью является то, чтобы в какой-то области быть уверенным в себе и знать.

С духовным исцелением точно такая же история. Вы занимаетесь им для того, чтобы знать и на основе этого знания обрести уверенность. Все наши душевные мучения, истерики, скандалы, депрессии имеют своим корнем незнание, а отсутствие знания порождает неуверенность, которая переходит в душевную боль.

Возвращаясь к примеру с мячом, из предыдущего выпуска, мы, не зная где точно в нем прокол, через который он постоянно спускает, нервничаем и ищем во Внешнем мире причины того, почему мяч спускается.

Глядя во Внешний мир, мы хотим знать, но знание не приходит к нам, поскольку мы ищем не там, где следует.

И вот тут мы сталкиваемся с тем, что не всякая духовная практика может быть полезной. Множество духовных практик направлено на то, чтобы убедить человека в том, что надо отказаться от Внешнего мира, от того, что там происходит, в том числе с нами или с нашими близкими. Подобным способом образуются секты, где их членам хорошо только тогда, когда они вместе. Поэтому, в ряде случаев люди бросают дома и семьи только для того, чтобы почувствовать, что Внешнее их больше не волнует, что она закончилось за порогом секты. Но секте надо на что-то жить, и их снова выгоняют во Внешний мир, фактически просить у прохожих подаяния.

- Убедили, — скажите вы.- А теперь скажите, что нужно делать, чтобы Знать? -Хороший вопрос.

Познать собственное Я означает, что требуется познать себя. Ваше Я никто посторонний познать физически не способен. Люди могут просто строить догадки, но познать то, что от других скрыто в вашем Внутреннем мире, в вашей душе, можете только вы сами. Поэтому, попытки духовного исцеления с опорой на внешние источники информации обречены на провал.

Главное, что нужно сделать на пути к познанию собственного Я, состоит в том, чтобы прийти в состояние покоя, несмотря на наличие многих проблем, касающихся вас и связывающих вас в Внешним миром. Ваша задача заключается в том, чтобы принять все вокруг таким как есть, без эмоций и оценок. Да, "это" есть, да "это" существует и стало возможным не без моего участия. "Это", если оно мне неприятно и вызывает душевную боль, вызвано моим незнанием.

Море — это просто море, а определения "ласковое" или "грозное", дает ему наше сознание, наш разум. Солнышко светит, вода теплая. -Какое ласковое море,- думает один, заплывает далеко и тонет в этом самом море, которое он посчитал ласковым. При той же погоде, другой человек думает, что вода для него опасна и боится по шею зайти в воду, чтобы насладиться приятными ощущениями от пребывания в морской воде. Руководствуйся оба состоянием "знать", один бы не утонул, а второй бы получил удовольствие.

Итак, если у вас есть одна или несколько болезней, или просто проблем в жизни, то не нужно делать вид, что их просто нет. Надо признать, что они есть, но это не повод, для того, чтобы паниковать.

Свои проблемы и болезни нужно научиться Знать, и тогда может наступить как духовное, так и физическое исцеление.

Но, Знать и Признавать, — это не синонимы. Чтобы Знать, нужно что-то Признать. Но Признание чего-то, не дает автоматического Знания сути явления.

Если у вас плохо в семье, то надо это просто Признать, а не бегать к родителям и подружкам, рассказывая, как у вас все плохо, надеясь, что они вам сообщат нечто, что позволит вам Знать.

И тут мы приходим к технике стороннего наблюдателя, которая многим в общих чертах известна, но ее крайне трудно применять на практике. Мысленно представить себя посторонним человеком, который наблюдает за вами же, — это не сложно и минут 15 или даже час, хоть с напряжением, но это можно выдержать. Более длительное время находиться в позиции постороннего наблюдателя не получается, поскольку возникает напряжение, вызывающее усталость. Но, короткого промежутка времени не достаточно для того, чтобы детально рассмотреть со стороны свои действия и эмоции с тем, чтобы пришло Знание. Т.е, невозможно усвоить содержание книги, заглядывая в нее на короткие промежутки времени. Для глубокого освоения требуется медленное, вдумчивое чтение с возможностью повторно перечитывать места, которые сразу сложно понять.

Наверняка с вами происходило такое. Когда вы быстро читаете книгу, то запоминаете только последовательность излагаемых событий без их глубинной сути. Но вот какое-то место вас "зацепило". Вы возвращаетесь к тексту и читаете его уже медленнее. Что-то вырисовывается дополнительно, но пока не четко. Вы снова перечитываете это место, но уже очень медленно и с остановками для обдумывания отдельных фраз или слов. Вы даже откладываете в сторону книгу, чтобы какое-то время поразмыслить над прочитанным, уловить его скрытую суть. Через некоторое время действительно приходит озарение. Вы понимаете, что беглое чтение не приносит вам знаний. Неожиданные знания пришли как бы сами, непонятно откуда при очень внимательном рассмотрении какого-то фрагмента.

Вот это и есть позиция постороннего наблюдателя, только для того, чтобы понять и исправить свои ошибки, а значит исцелиться духовно, нужно столь же медленно и кропотливо наблюдать за тем, что происходит в собственном Внутреннем мире.

Хочу обратить ваше внимание на то, что при всей внешней простоте, переход к духовному исцелению представляет для мозга "техническую" трудность. Годами мозг приучался в состоянии бодрствования смотреть только наружу, на Внешний мир, поэтому попытка, пусть даже в воображении, пристально наблюдать за своим внутренним миром вызывает, сначала утомление, а потом и раздражение.

Но, без того, чтобы разглядеть свой Внутренний мир и поправить там то, что не в прядке, невозможно духовное исцеление, поскольку Знание не придет.

Так вот, самое главное. Знание и последующее духовное исцеление на основе собственного Знания приходит только в случае пристального наблюдения за своим внутренним миром в состоянии расслабленности.

Медитация — это хорошо, но в период медитации вы отключаетесь от Внешнего мира, а отключившись, вы можете получить знания только относительно прошлого опыта. Вы усваиваете уроки прошлого, но это не предостерегает вас от новых ошибок, которые вы будете делать в состоянии "здесь и сейчас" (в обыденной жизни), которое не назовешь медитативным. Вы будете действовать в большинстве случаев точно так же, как действует тот, кто не практикует медитации. Позже, во время очередной медитации, вы просто поймете ошибки, которые допустили несколько дней или несколько часов назад.

Духовное исцеление это "медитация" в повседневной жизни, заключающаяся в том, что вы со стороны пристально наблюдаете за тем, что делаете или собираетесь делать. Вы очень внимательно как бы рассматриваете самого себя.

Такое пристальное рассмотрение своих действий и мыслей приводит к тому, что Знание, приходит как бы само собой, неизвестно откуда. Но это настолько сильное Знание, что все учебники по духовным практикам покажутся вам наивными. Вы будете хохотать над официальной наукой, которая кормит огромный штат ученых, но все эти ученые вместе не увидели того, что вдруг увидели и одновременно поняли вы.

Повторяю, для мозга человека представляет большую сложность занять позицию стороннего наблюдателя во время повседневной деятельности во Внешнем мире, в котором мы допускаем ошибки и промахи, ощущая затем свое несовершенство. Это несовершенство и выражается в форме душевной боли.

То, что вы узнали о том, что нужно занять позицию стороннего наблюдателя за самим собой, еще не значит, что вы имеете Знание. Вы только что получили информацию, но информация — это не Знание.

Настоящее знание, — это ВНУТРЕНЕЕ ОЩУЩЕНИЕ. Знание в виде ощущения — это проявление материи в четвертом измерении, ваша способность воспринимать на уровне ощущений, то, что скрыто от сознания.

Подведем итоги. Так что же такое духовное исцеление? Духовное исцеление — это Знание из 4 измерения, дающее вам уверенность и спокойствие на том основании, что вы осознаете суть происходящего, поскольку Знание в 4 измерении является формой существования материи.

Николай Иванович Кармишин