Йоль (в разных языкахYule, Joel или Yuil) — древнийпраздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется с 21-22 декабря.По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. Изначально языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. В настоящее время традиция почти утрачена.
Йоль — самый главный,самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
В древности уанглосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.
2-хнедельное празднование Рождества обновлённого Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы)Посовременному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная Ночь Йоля («нулевая» по счёту ночь). Затем идёт 1-я Ночь (материнская), 2-я (Ночь Зимнего Солнцестояния), 3-я... и так до заключительной самой волшебной 12-й Ночи Йоля (новогодней). Урд. Йоль– время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода к вечеру Начальной Ночи на 2 недели собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрождённый мир.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Венок Йоля из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – потому они могли долго гореть не угасая. От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней ёлке. Поначалу на ёлке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет. Вообще, 20-23 декабря – это так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца. 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря). Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» (основой которого было затем горевшее до конца праздника "бревно Йоля") и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. Огонь великого Йоля – огромное "йольское бревно", горящее 12 праздничных дней. По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни. 3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные весёлые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок. 12-я Ночь Йоля. Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чём свидетельствует даже её древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счёт ведётся с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению. День Судьбы — все, что сказано исделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие - «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений,чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.
Священный ЙОЛЬ друидов/волхвов
Когда-то в дохристианские времена у народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
Солнечный календарь друидов был всегда точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям этих четырех дней, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу.
а также в Здесь и Сейчас - Единение Истинных Потоков Мары и Велеса
Славянский миф повествует: Хорс, божественное дитя - это сын Мары и её возлюбленного супруга Велеса. Хорс - Солнце, сияющее в нашем небе. Посредством простого использования символа и метафоры Славяне глаголят, что Мара, центр нашей Галактики, породила сияющее златое Ярило-Солнце. Хорс (Гор (ц)Арий Яр Рус Свет Аз) это представитель Рода Отца (Мудрость Велеса) Энергия Хорса внутри нас, пробуждаемая и вдохновляемая Марой, вызывает желание завершить великое творение и достичь полного просветления в этой жизни.
так и в нас - в Здесь и Сейчас - проявляется целостность - через Слияния Потоков - Единого Излучения Любви
Дата: Воскресенье, 03-05-2015, 12:02 | Сообщение # 3
Админ
Группа: Администратор
Сообщений: 21261
Статус: Offline
4мая 2015г. О ПРАЗДНИКЕ ВЕСАК
В связи с ежегодными майскими праздниками хочу указать вам на предоставляющуюся возможность служения и приближения желанной цели установления мира. Каждый из нас в меру своих ограниченных сил может содействовать намеченному Плану, и поэтому то, что я должен сказать, принимает иной оборот и возлагает ответственность за реализацию Плана на Земле на плечи всех и каждого из нас.
***
Этот восточный праздник связан с древней легендой, которая одним может показаться мистической историей, другим – символическим повествованием, а довольно многие убеждены, что это – описание реального факта из нашей современности. История эта связана с Буддой и с неким событием в Его жизни, после которого Он (следуя велению Своего сердца) решил раз в год возвращаться из высокого места, где Он обитает и трудится, и давать благословение этому миру. Два великих Сына Божьих, Будда и Христос, являются: один – хранителем, другой – получателем этого благословения. Обоим Им поручено передавать его нуждающемуся миру, и оба Они действуют как передатчики этой духовной энергии человечеству.
*****
Есть одно обстоятельство, которое отличает Праздник Весак от всех остальных и ставит его особняком. Даты всех христианских праздников определяются событиями прошлого или тем, что произошло столетия назад; или же они посвящены памяти каких-либо великих Учеников Христа, которые, как и Он, служили расе в прошлом. Праздник Весак знаменует событие, происходящее в настоящем. Он проводится (в соответствии с верой тех, кто его празднует) в то время, когда происходит некое великое божественное событие, и это заложено в самой природе церемонии. Это божественное событие происходит ежегодно во время полнолуния Тельца (которое часто называют Майским Полнолунием), и во время его на Землю нисходит (в соответствии с мерой человеческой нужды) благословение самого Бога, переданное через Будду и Его Брата Христа.
Тем не менее, это событие может происходить и происходит в физическом проявлении и имеет свой физический эквивалент. Параллельно с субъективной и духовной церемонией имеет одновременно место некое значительное событие в одной маленькой тибетской долине, расположенной в глубине Гималаев. Предполагается, что именно там происходит земная церемония благословения, и туда, совершая паломничество к свету, устремляются множество людей из этой долины и окрестных областей. Там во время полнолуния исполняется торжественный ритуал, который можно явственно видеть и слышать, как и любой церемониал в любом из наших больших кафедральных соборов.
(...) есть некая долина, лежащая на довольно большой высоте у подножия горной системы Гималаев в Тибете. Она окружена высокими горами со всех сторон, кроме одной, обращенной на северо-восток, где в горной гряде открывается узкий просвет. Таким образом, долина по своим очертаниям напоминает бутылку с горлышком, обращенным на северо-восток, и весьма значительно расширенную на юге. На северной ее стороне, неподалеку от горлышка бутылки, находится громадная плоская скала. В долине нет деревьев или кустарника, и ее покрывает какая-то грубая трава, однако склоны гор покрыты деревьями.
Во время полнолуния Тельца здесь начинают собираться паломники изо всех окрестных областей; в долину приходят святые люди и ламы и заполняют ее южную и среднюю части, оставляя северо-восточный конец относительно свободным. Здесь, как гласит легенда, собираются группы тех великих Существ, которые являются Хранителями на Земле Божественного Плана для нашей планеты и человечества. (...)
Члены этой группы знающих Бога являются основными участниками Праздника Весак. Они располагаются по рангам концентрическими кругами (в соответствии со своим статусом и уровнем связанного с посвящением развития) в северо-восточном конце долины, готовясь к великому акту служения. Перед скалой, глядя на северо-восток, стоят те Существа, которых Их ученики зовут “Тремя Великими Владыками”. Это – Христос, стоящий в центре, это – Владыка живых форм, Ману, который стоит направо от Христа, и это – Владыка цивилизации, который стоит налево от Него. Все трое обращены лицом к скале, на которой покоится огромная хрустальная чаша, наполненная водой.
(...) Позади стоящих группами Учителей, адептов, посвященных и главных работников, осуществляющих Божественный План, находятся мировые ученики и стремящиеся различных степеней и групп (“в теле ли, вне ли тела”, цитируя слова Святого Павла), которые в наше время образуют Новую группу Мирового Служения. Те, кто присутствуют на церемонии, находясь при этом в своих физических телах, прибывают в долину обычными способами. Другие присутствуют там, находясь в своих духовных телах и в состоянии сна.
(...) Когда подходит час полнолуния, в толпе устанавливается безмолвие, и все глядят на северо-восток. Совершаются ритуальные передвижения, при которых собравшиеся вместе Учителя и Их ученики всех рангов занимают символические положения и образуют на дне долины такие важные символы, как пятиконечную звезду с Христом, стоящим в ее наивысшей точке; или же треугольник, вершину которого занимает Христос; или же крест и другие хорошо известные построения, все из которых имеют глубокое и могущественное значение. Все это производится под звуки мантр.
(...) Скандирование мантр и ритмическое раскачивание становится громче и сильнее, и все участники церемонии и присутствующие на ней зрители поднимают глаза к небу, глядя в сторону узкой стороны долины. И всего лишь за несколько минут до того, как наступает полнолуние, где-то далеко в небе становится видным крошечное пятнышко. Оно спускается все ближе и ближе, его очертания делаются все яснее и определеннее, и вот наконец уже можно различить, что это Будда, сидящий в позе Будды со скрещенными ногами и облаченный в одеяние цвета шафрана, купающийся в свете и цвете, а Его рука протянута в благословении. Когда он достигает точки над большой скалой, паря в воздухе над головами трех Великих Владык, звучит великая мантра, которая используется только раз в год на этом Празднике. Ее произносит Христос, и все, кто есть в долине, падают лицами ниц. Этот призыв вызывает сильную вибрацию, или поток мысли, и мощь его такова, что от групп использующих его стремящихся, учеников или посвященных он доносится до самого Бога. Тем самым обозначается кульминация интенсивных духовных усилий, совершавшихся на протяжении всего года, и духовной визуализации человечества и духовных влияний, длящихся в течение сменяющих друг друга месяцев. Воздействие этого Великого Призыва является вселенским или космическим, и служит для того, чтобы связать нас с космическим центром духовной силы, от которой произошли все созданные существа. Проливается благословение, и Христос – как Представитель человечества – принимает его, чтобы распространить далее.
Так, гласит легенда, Будда возвращается раз в год, чтобы благословить наш мир, передавая через Христа обновленную духовную жизнь. Затем Будда медленно удаляется, вновь превращаясь в глазах зрителей в неясное пятнышко в небе, которое в конце концов полностью исчезает. Вся церемония благословения, начиная от момента появления Будды вдали и до мига, когда он исчезает из вида, занимает всего лишь восемь минут. Ежегодное жертвоприношение, которое Будда совершает для человечества (Он тяжко платит за свое возвращение), окончено, и Он вновь возвращается в высокое место, где Он трудится и ждет. Год за годом Он и его Великий Брат, Христос, работают в теснейшем сотрудничестве ради духовного блага человечества. В этих двух великих Сынах Божьих сфокусированы два аспекта божественной жизни, и они действуют совместно как Хранители той высочайшего типа духовной силы, на которую способно откликнуться наше человечество. Через Будду проливается на нас мудрость Бога. Через Христа проявляется любовь Бога к человечеству; и именно эта мудрость и эта любовь изливаются на род людской каждое “майское” полнолуние.
Так гласит древний рассказ, такова легенда, стоящая за этим столь распространенным на Востоке праздником. Такова действительность, если мы осмелимся поверить в нее и если наши умы открыты достаточно широко, чтобы осознать ее возможность.
Дата: Понедельник, 04-05-2015, 11:11 | Сообщение # 5
Админ
Группа: Администратор
Сообщений: 21261
Статус: Offline
проект, мы не работаем.это просто инфа можете самостоятельно подключиться синхронизируясь
4 мая 2015 года в 6:43 по Москве Весак, полнолуние Будды, и мистерия в Гималайской долине: передача сияния Будды Учителям Человечества и воде - для всех:) Встретимся во сне в Гималаях:) http://espavo.ning.com/profiles/blogs/3776235:BlogPost:1435064 В моей реальности все возможно!!
Вешние деды! — череда Светодней с 1 по 7 Травеня (Мая)
ВЕШНИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ НЕДЕЛЯ) — череда Светодней, С 1 по 7 Травеня предшествующих Дню Земли, неделя поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых. Основным днём Навьей Недели почитался вторник, именуемый в народе РОДОНИЦЕЙ
(РАДУНИЦЕЙ), когда родственники умерших отправлялись на кладбище, где на могиле устраивалось угощение, во время которого усопших окликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Завершается седмица Красной Горкой.
Обычно Предков поминают либо на их могилах, либо у себя дома. Можно делать это и в любом другом подходящем месте - главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду. Для обряда нужны: Свеча, блюдце для требы, треба (блин, кусок хлеба, печенье и т.п.). Желательна - обрядовая страва (пища): блины, кисель. Ход обряда: Прежде всего - примите меры предосторожности (особенно - если Вы находитесь дома, а не на кладбище), так как соприкосновение с Иным Миром опасно и может повлечь за собой не только положительные, но и отрицательные последствия. Для этого - произнесите обережные слова.
Например: Чур-чурила, стар-престар Ты ходи-ходи похаживай Ты води-води поваживай Ты гляди-гляди поглядывай Всяко зло от мя отваживай Чур, чур, чур!
Это - обращение к Чуру (Предку).
После этого - не худо речь и какой-нибудь обережный заговор. К примеру, такой:
Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто Спропади пропадом яко вовсе не бымши Возвернись окрутом яко не обратимши Веще слово рёк коло оберёг!
Зажгите свечи, сопровождая возжигание Огня соответствующими словами. Например:
Огнь Сварожич, Небесный сыне Небоземь воссоедини!
Затем - призовите умерших родичей: можно приглашать как конкретных Предков (называя их по имени), так и всех Пращуров вообще. Вот традиционное обращение к Дедам:
Освятите требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета. Они услышат. И возможно, внимательные, даже услышат их ответ:
Во завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти обратно.
Потушите свечи (лучше всего - пальцами, в знак уважения к Огню). Если Вы дома - вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище - оставьте его на могиле.
На Радуницу (от слова «радость», или Родоницу — от слова «Род») Родноверы справляют тризны по Предкам — своим ушедшим сородичам, прославляя тако преемственность Рода. Воины бьются друг с другом обрядовым боем на возвышенных местах — «боряхуся по мертвецы», дабы Предки радовались их удали и силе.
Во многих Славянских землях до сих пор сохранились праздники в честь мёртвых. Народ ходит на жальники (могильники) 1 сухеня (марта), в час рассвета, и там приносит жертвы мёртвым. День этот носит название — Навий день и посвящён Богу Велесу, Навьему Владыке, и Богине Смерти Морене.
Седмица перед Именинами Земли носит название — Навья седмица, или Вешние Деды. Это время, когда поминают мёртвых и радуются победе Вечной Жизни над Смертью (отсюда происходит название праздника — Радуница).
Вообще, любой обряд в честь мёртвых имеет своё название — тризна. Тризна по умершим есть, прежде всего, пир, творимый в их честь.
После причитаний устраивается тризна — поминальный пир с угощением всех собравшихся, после которого родственники поминаемого — как молодые парни, так и зрелые мужи — меряются силами и воинским умением друг с другом, дабы предок их мог порадоваться силе и удали своих потомков, живущих в Яви.
Помимо внутрисемейных или внутриродовых, также справляются тризны, в которых принимает участие весь мир (народ), вся Община (состоящая из представителей разных Родов). Именно такие тризны повсеместно совершаются на Вешних Дедов, Радуницу или Навий день. Пир, воинские состязания, а также песни и хвалы — доставляют отраду душам умерших, и они за это внушают живым полезную мысль или дают совет... (с) http://my.mail.ru/community/yamuna/7FC4A6206DC48341.html
Дата: Воскресенье, 14-02-2016, 13:25 | Сообщение # 8
Админ
Группа: Администратор
Сообщений: 21261
Статус: Offline
Что за праздник - день Святого Валентина?
Странные дела творятся в мире, прогресс крепчает. Веками жили люди, любили друг друга, причем любили гораздо крепче, чем сейчас. И не знали никакого «дня святого Валентина» в качестве дня влюбленных. А сейчас любить разучились, из созданных семей сохраняется лишь 10%, зато массово научились праздновать «Валентинов день». Ах, какой он милый на картинках, этот «день влюбленных» - «день святого Валентина», он весь такой плюшево-цветочный, сердечково-шоколадный! Просто спальня маленькой девочки, а не праздник…
Что же это за чудо-праздник такой, Валентинов день, кто его придумал и зачем? Постараюсь кратко (как это только возможно) и в то же время доходчиво донести до общественности следующие моменты:
Версию о происхождении этого торжества предложил священник Греческой православной Церкви Георгиос Металлинос. Согласно его мнению, традиция празднования этого дня была установлена американским актером Рудольфом Валентино, умершим в 1926 году. Последний считал себя идеалом всех любовников и в этот день устраивал в своем доме развратные вечеринки, которые называл «Valentine’s Day».
В любом случае говорить о древних традициях празднования этой даты не приходиться. Да, Церковь знает несколько древних святых с именем Валентин, среди них и пресвитер, и епископ пострадавшие в III веке. Имеются их старинные жития, в которых, разумеется, нет ничего из того, что предлагают современные «летописцы». Очевидно, что первоначально возникла идея и коммерческая предпосылка празднования «Дня всех влюбленных», а уже после стали подводить под нее историческую составляющую.
Таким образом, у февральского праздника в Риме древние корни. В любых его вариантах рядом шли любовь и страх, смерть и боль. То же самое можно сказать и о средневековом и современном его толковании. И люди такое празднуют?!?!
Материальная заинтересованность,культ коммерции (кому выгодна популяризация празднования Дня Святого Валентина).
Когда же она появилась, и стал праздноваться новый день календаря? На самом деле, совсем недавно. Это родное дитё эпохи капитала. Свое победное шествие праздник начал, разумеется, из Америки в XIX веке. И во многом обязан своим успехом коммерческой составляющей: продаже подарков и почтовых открыток-сердечек, активно продвигаемых двигателем торговли – рекламой.
Стоит только удивляться, как современный «русский» человек способен доверчиво, без анализа и рассуждений принимать все культурные отбросы, которые ему предлагают СМИ и проявления западной или американской культуры потребления. Скажут – «Ваня, сегодня у нас «Хеллоуин», и Ваня покорно справляет праздник, когда по кельтским представлениям на землю выходит всякая нечисть. Или: «Ваня, сегодня всемирный день святого Валентина!» – и наш «Ваня» ударяется во все тяжкие… Что тут скажешь, – в Европе прорвало культурную канализацию, а у нас все всплывает…
В соответствии с планом Алена Даллеса: «Мы будем браться за людей с детских, с юношеских лет, главную ставку будем делать на молодежь. Станем разлагать, развращать, растлевать ее… Мы незаметно подменим их ценности на фальшивые и заставим их в эти фальшивые ценности верить…» по молодежи тяжелым катком прошелся секспросвет, щедро спонсируемый разными «соросами». На этом очень неплохо заработали те, кто выпускает молодежные журналы, аптечные изделия и пр. И если мы начнем вспоминать, когда стал прививаться на нашу почву неведомый нам прежде «день влюбленных», то увидим, что он начал вползать к нам через СМИ сразу после первой отбитой нами атаки полового просвещения наших детей.
Различные шоколадки, печенюшки, конфетки, сердечки, купидончики (амуры), виртуальные открытки в соцсетях, бумажно-картонные и прочие «спецсредства» для втягивания молодых в празднование «Валентинова дня» – по сути то же самое, что и наживка с прикормом, для снастей при ловле рыбы.
Предпосылки восприятия Дня Святого Валентина. Духовная и психологическая суть.
Более ста лет назад, пройдя «американизацию», праздник постепенно приобрел свой современный вид.
Валентинов день вихрем ворвался в нашу жизнь в середине 90-х годов XX-го века. И многие наши земляки, порядком подуставшие от бесконечных потрясений и элементарного недостатка положительных эмоций, на ура восприняли новый праздник, как тогда казалось – праздник любви.
Но таковы особенности современной масс-культуры, когда постепенно выхолащивается смысл праздника, как растаявшая во рту конфета, а в красивую обертку заворачивается все что угодно, но только не традиционные человеческие ценности, на которых зиждилась жизнь многих поколений наших предков.
Почему пока малоэффективны разъяснения о подоплеке всех этих «дней влюбленных»? Потому что очень трудно и часто невозможно рационально бороться с тем, что находится в сфере эмоционального.
Почему молодые не хотят слышать о том, что на самом деле спрятано за этими «днями»? Скорее всего, потому, что их притягивает слово «любовь» в нашем жестком мире, в котором «оскудевает любовь». Рано оторванные от родителей и прошедшие через систему «ясли-детский сад», не обласканные родительской любовью, не защищенные ею, но отрастившие шипы и колючки, они как воздух ищут любовь всю оставшуюся жизнь и попадают на вот такие самые подмены. Для них любовь – это уже теперь не тепло, уют, много совместных домашних дел и разговоров. Родители, отдающие все свое время и силы зарабатыванию денег, с детьми выстраивают чисто функциональные отношения: накормить, одеть, обуть, обеспечить развлечение. Душевно и духовно не развитые дети тоже не могут никому отдать того, что сами не получили. Намного проще купить бумажное или шоколадное сердечко, кому-нибудь подарить и забыть об этом. Теперь уже это называется любовью.
Любовь-взгляд, любовь-тайна, любовь-состояние – исчезают. Появляются действия любви. Любовь становится функцией. Это раньше были переживания. Сейчас все перемещается в предметную деятельность. Тонкость душевных переживаний пропадает.
К счастью, не все попадают в придуманные беспринципными коммерсантами «дни-ловушки». Не все ведутся на эти «липовые праздники». Если поначалу молодежь бросилась во все тяжкие, то здоровая часть общества, особенно православные языческого толка, в основной своей массе к этим «дням» все-таки относится трезво и спокойно.
Это связано с тем что, трезвомыслящие люди (их пока не много, но количество растёт) - узнали (пусть даже поверхностно, но первый шаг уже сделан!) правду, реконструировали свои родные русские праздники. Они сумели пережить и прочувствовать всю радость от их приближения и всего, что со всем этим связано, включая подарки, подготовку, праздничные застолья. Естественно – такие люди сердцем чувствуют искусственность, суррогатность таких псевдопраздников как «Валентинов День».
Восстановление крепких семей, исповедующих православие, в нашем обществе также демонстрирует нам, что подлинная семейная любовь безмерно выше тех лукавых «дней».
Подлинные духовно-нравственные ценности возвращаются в нашу жизнь.
Молодежь ведь наша по-тихоньку, медленно но верно пробуждается. Становится трезвомыслящей и внимательной к знамениям времени. Не всем же суждено быть духовными дегенератами. Поэтому есть надежда на то, что и эту напасть мы переживем и изживем.
http://planeta.moy.su/news/chto_za_prazdnik_den_svjatogo_valentina/2016-02-14-62110 В моей реальности все возможно!!
ГУРЬЕВ ДЕНЬ 28 НОЯБРЯ 2018 ГОДА: ЧТО ЭТО ЗА ПРАЗДНИК И КАК ЕГО НУЖНО ОТМЕЧАТЬ, ТРАДИЦИИ, ОБЫЧАИ, ПРИМЕТЫ И ПОВЕРЬЯ ЭТОГО ДНЯ, ЕГО ИСТОРИЯ
Ежегодно 28 ноября отмечается народный праздник Гурьев день. В народе этот день также называют Гурий, Гурьян, Зубной целитель, Зима на пегой кобыле.
Для православной церкви 28 ноября – это день почтения памяти трех мучеников - Гурия, Самона и Авива.
Как гласит история, Гурий и Самон жили в городе Эдессе в конце III – начале IV веков. В период Диоклетианских гонений на христиан им пришлось покинуть родной город. Однако их схватили стражники и подвергли пыткам и истязаниям. Язычники хотели заставить их отречься от своей веры, но не смогли этого сделать. После долгих пыток мучеников бросили в темницу. Там они провели несколько лет, но оставались непреклонны. В конечном итоге язычники отрубили обоим головы. Христиане похоронили Гурия и Самона в одной могиле.
Про Авива известно то, что он служил диаконом во время правления императора Лициния. Язычники сообщили правителю, что он проповедует христианскую веру, за это Авив был схвачен. Он предстал перед судом. От поклонения языческим идолам Авив отказался. Он всеми силами пытался донести до правителя Слово Божие, но не смог. За неповиновение Авив был брошен в огонь. Однако языки пламени даже не коснулись его тела, лишь его душа вознеслась в Небеса. Захоронили его в той же гробнице, где были захоронены Гурий и Самон.
Читайте также: Филиппов день (Куделица, Заговенье): что это за праздник, как его отмечают, традиции, обычаи, обряды, приметы этого дня, его история
Гурьев день 28 ноября 2018 года: традиции, обычаи, приметы и поверья этого дня. Есть обычай обращаться в этот праздник с молитвами к святому Гурию, прося его избавить от зубной боли. Потому в народе праздник и называют Зубной целитель.
В старину если в Гурьев день рождался ребенок, то был обычай преподносить ему в дар воз сена или меру овса. Согласно поверью, у того, кто преподнесёт этот подарок, будут здоровые лошади. А лошади у наших предков были на вес золота.
Народная примета гласит, что снег, выпавший в Гурьев день 28 ноября, не растает уже до весны.
Если же снега выпало больше, чем обычно, то можно рассчитывать на хороший урожай в следующем году.
Если в Гурьев день 28 ноября 2018 года подует ветер, то он не стихнет до Николы Зимнего, то есть до 19 декабря.
Теплая, но пасмурная погода, а также мокрый снег в этот день предвещают ненастный май.
Народное поверье гласит, что мороз на Гурьяна прогонит злых духов, и они не будут беспокоить людей.
Если же в Гурьев день 28 ноября громко ржут лошади, то это добрый знак.
В народе есть традиция ходить на Гурия в баню. Ведь по поверью, если в этот день хорошо выпариться и искупаться, то целый год будешь здоровым.
Главная 
