Приветствую Вас Гость | RSS
Понедельник
18-12-2017, 12:09
СВЕТ без границ
Главная СВЕТ без границ Регистрация Вход

Личные сообщения() · Новые сообщения Участники · Поиск · RSS

Страница 1 из 11
СВЕТ без границ » Пишем, читаем, слушаем.... для души » Информационный блок » Духовные учителя Человечества XIX-XX века
Духовные учителя Человечества XIX-XX века
geraДата: Среда, 18-01-2017, 18:37 | Сообщение # 1
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
Духовные учителя Человечества XIX-XX века
Автор книги - Алина Якунина
Введение

Заканчивается эпоха, названная по имени величайшего Учителя человечества Христианской, и мы на пороге новой эпохи - эпохи Водолея. Эволюционный процесс развития человечества, как и все в мироздании, подвержен закону циклов. Эволюция протекает определенными этапами - эрами, соотносимыми со знаками Зодиака. Каждая эпоха длится свыше 2 тысяч лет и ставит перед человечеством определенные цели и задачи. Каждая эпоха характерна общественным устройством, уровнем сознания, культуры. В переломные моменты истории человечества, когда заканчивается одна эпоха и начинается следующая, когда человечество входит в стадию эволюционного поворота, возникает временный хаос, разрушаются застывшие формы культуры, уходит в прошлое цивилизация с тем, чтобы дать место новому - новой культуре, новой цивилизации.
В этот период времени всегда появляются на Земле предвестники грядущего, которые освещают человечеству путь. Они появляются как философы, мистики, пророки, реформаторы. Всегда, во все эпохи они приносили знания, давали идею дальнейшего существования человечества. Для того, чтобы внедрить в сознание масс новую идею, реформатору приходилось совершать высший акт служения, жертвенности. Каждый из них отдавал себя. Таков вселенский закон жертвы.
В преддверии новой эпохи, эпохи Водолея, за 150 лет до окончания христианской эры, пришла на Землю целая группа Учителей. Они появились в Индии и Европе, в Америке и России с единственной целью донести, передать знания, существующие тысячелетия, просветить, убедить рациональный, инертный ум в существовании высших космических законов. Все они несли учение о метафизических основах бытия, Божественной эволюции Космоса, Природы, Человека. Они рассказывали о скрытых закономерностях микро- и макрокосмоса, которые сейчас начинают подтверждаться современной наукой.

Сколько стереотипов им надо было сломить, какие терпение и мудрость проявить в столкновении с официальными религиозными институтами, которые, как раненый зверь, вставали на защиту своих, потерявших животворную силу и оттого окостеневших догматических форм. Сколько страданий, сколько испытаний пришлось им перенести, сколько сверхчеловеческих усилий пришлось приложить. И хотя внешне, публично, каждый из Учителей работал самостоятельно, в действительности, метафизически, они составляли единую цепь, целью которой было дать толчок, способствующий духовному развитию всего человечества.
Жизнь их чаще всего была мученической и жертвенной. Они должны были выдержать огромную силу коллективной ненависти, непонимания, жестокости. Силу эту каждый Реформатор вызывает на себя, противостоя невежеству и инертности человеческой души. На алтарь этому инертному и эгоистичному человечеству приносят они свою жизнь.
С безграничной благодарностью, любовью и уважением мы преклоняем свои головы перед каждым из них.

Иерархия

Все духовные Учителя человечества, о которых пойдет речь в этой брошюре, являлись, в свою очередь, учениками Учителей, более высокого уровня, которые все время незримо присутствовали рядом с ними, направляли, курировали, давали энергетические импульсы, часто вступали в прямой контакт, иногда телепатический, помогая им подняться к вершинам Посвящения.

Кто же они эти высшие Учителя?

Духовное развитие человека проходит через 5 царств природы: минералы, растения, животные, люди, сверхлюди. Соответственно, душа проходит все стадии развития, соответствующие этим пяти царствам. Если говорить о душе человеческой, то она может находиться еще на животном уровне, развиваясь в процессе духовной эволюции в человеческую, а затем в высоко духовную, божественную.

Существует единое общее духовное начало, которое присутствует в каждом человеческом существе. Его называют по-разному: Дух, монада, искра Божья. Оно бессмертно, в отличие от души. По мере своего развития человеческая душа начинает ощущать призывы, притяжение к Духу - к Богу, к любви, красоте, пониманию, терпимости. Гурджиев назвал это магнитом, возникшим внутри сознания.
Это и есть цель наших порой непереносимых страданий, наших бесконечных приходов в этот мир, огромного числа инкарнаций - развитие духовного, божественного сознания, которое формирует личность почти божественную, мудрую, способную любить, творить, обладающую космическим всезнанием. На этой вершине человек почти подобен Богу. Он обладает таким сознанием, которое свободно покидает тело, свободно возвращается, может дублироваться, создавая ряд эфирных оболочек.
Этим сознанием обладают сверхсущества, принадлежащие к царству сверхлюдей. Это те люди, которые уже завершили свою духовную эволюцию в пределах нашей Земли, они остались здесь, с нами, вблизи планеты. Их немного, но постепенно становится все больше и больше. Их имена известны - Иисус, Магомет, Кришна, Лао Цзы, Пифагор, Лютер и другие. Не все из них приходили на Землю как силы миротворческие, благодетельные. Некоторые являлись с миссией разрушения омертвевших форм, что было необходимо для развития жизни, для дальнейшей эволюции. Наше планетарное человечество- дикое, эгоистичное, неблагодарное, инертное- распинало, сжигало, высмеивало своих Учителей. Почти все они принесли в жертву свои жизни. Все они принадлежат к высшему планетарному Братству.
Развитие планетарного человечества было несамостоятельным. Для подтверждения этого факта на Земле еще живут племена, оставленные как бы в качестве музейных экспонатов.
Во Вселенной существует закон Иерархии - закон опекунства, помощи, кураторства. Соответственно этому закону высшие существа берут на себя ответственность за развитие жизни на нашей планете. Вся наша земная жизнь построена по этому же принципу. Развивается только та структура, во главе которой стоит существо, берущее на себя активную ответственность, своей волей и мудростью влияющее на развитие этой структуры. Там, где нет такого руководителя, где нет строгой иерархии и подчинения ей, - там возникают деградация, разрушение, смерть. Это закон космический, который действует везде - в семье, в любой организации, в любой политической структуре.
Предполагать, что эволюционное развитие на Земле происходит хаотично, по воле отдельных людей, что сами собой возникают и исчезают цивилизации, государства, нации, что сама собой происходит смена формаций, общественных устройств- наивно. Это предположение человека, незнакомого с первичными причинами, которые движут историю. История- только следствие того процесса, который мы называем духовной эволюцией на Земле. Все совершается по плану - под управлением, под кураторством.
Известно, что 18 млн лет назад на Землю был направлен ряд существ. Считается, что прибыли они с Венеры и что было их семь. Эти сведения о высших космических силах, которые взяли на себя опеку, кураторство, помощь, упоминаются практически во всех древних традициях, в т.ч. в христианском Ветхом Завете, где их называют архангелами. Во все времена этих существ обожествляли, так как они обладают огромным уровнем сознания и, соответственно, величайшим могуществом, совершенно несравнимым с человеческим.
Основной целью этих космических существ, божественных, мудрых и любящих, является развитие духовного сознания планетарного человечества.
Постепенно в состав Иерархии стали входить люди, достигшие высокого духовного развития, получившие высшие Посвящения. Таким образом, они вступают в царство сверхлюдей - последнее царство духовного сознания.
В начале этого столетия знания о планетарной Иерархии и ее более низкой структуре Шамбале были принесены в Европу Рерихами, Блаватской и ее последователями-теософами. Это было огромнейшей заслугой, деянием огромного значения.
Все на Земле совершается по планам, составляемым на тысячелетия, в установленные временные циклы, в соответствии с космическими законами. Нарушить закон не вправе никакое космическое существо - все совершается в рамках кармических границ.
Мы живем в преддверии нового витка, когда буквально через несколько лет на Земле наступит новая эпоха. Перед всей планетой стоит огромнейшая задача трансформации сознания, которая на Земле в таком масштабе ранее никогда не решалась.
Сознание человека эгоистичного, невежественного, для которого главная цель- утверждение своего преимущества, должно резко измениться. Человечество должно научиться жить в мире, принимать любого другого, уважать любую нацию, культуру, веру. Эта сложнейшая задача уже давно стоит перед планетарной Иерархией- перед всеми входящими в нее структурами.
В христианстве существует понятие "ангел-хранитель", как интуитивное представление о том, что есть какие-то силы, которые помогают, курируют, направляют. Такие понятия- представления существуют у каждого народа. Действительно, такие силы есть, но помогают они, без сомнения, не каждому. Это зависит от человека, сможет ли он воспринять эту помощь, войти в резонанс с этими вибрациями. Потому что все члены Иерархии, существующие в тонком мире, воздействуют на Землю двумя способами: это чисто энергетический импульс, подаваемый на Землю и способствующий ускорению процессов на Земле, и это ментальное влияние и воздействие - мысли, мыслительная энергия, идеи. Это вибрации, которые не каждый может воспринять. Услышать и почувствовать их могут только люди высокого духовного развития.
Приблизительно последние пятьдесят лет темп жизни на Земле значительно ускорился и продолжает еще более ускоряться. Это присутствие некого дополнительного энергетического импульса ощущается буквально всеми, но не всеми осознаются его источники.

На Земле всегда работало много Учителей, всегда было много тайных школ, но сейчас, в сложный период времени, когда должен произойти резкий духовный скачок, и все человечество должно подойти к первому Посвящению, появилось очень много Учителей, их последователей и учеников, работающих в разных концах планеты.
Когда ученик начинает работать самостоятельно, он берет на себя кармическую ответственность за выбранную им форму передачи учения, За формой обучения всегда следит Учитель. И поэтому всегда можно определить, работает ли школа под благословением Учителя, проводит ли она направление, данное Иерархией.
Школа, которая работает под непосредственным кураторством Иерархии разрастается, привлекает большое количество учеников, приобретает все большее влияние на людей. Ведущий этой школы без помощи и без энергии Учителя ничего сделать не может, наивно думать, что он работает самостоятельно, по своей инициативе. Как правило, Учитель не вмешивается в работу школы. Он только направляет, благословляет, оказывает энергетическое влияние.
Если же школа скатывается на ложное направление, руководитель не может справиться с гордыней и тщеславием, начинает славить себя, свои небольшие знания, свои несуществующие заслуги, то школа умирает, потому что лишается высшего кураторства, энергетической поддержки. Блаватская упоминает о том, что есть высшие Учителя, есть Учителя среднего и нижнего уровня, есть Учителя Учителей.
Иерархия занята, в основном, расширением обучения, для того, чтобы перестроить современные планетарные условия. В ближайшее время, может быть, в ближайшее десятилетие, во главе каждой крупной организации- общественной ли, политической или государственной встанет либо Учитель, либо Посвященный третьего Посвящения. Во главе больших групп, организаций эзотерического характера, больших структур, в том числе массонских, которые сейчас тоже активно работают, во главе больших подразделений церкви, особенно, склонных к трансформации, тоже появятся новые руководители- либо Учителя, либо Посвященные.
Сейчас, в результате усилившихся страданий, выявленных источников вражды- ограниченного национального, религиозного и политического сознания, все сильнее ощущается потребность в новом Учении, способном объединить, примирить, научить любить и служить этому реальному миру, в котором самым важным объектом является человек. Это Учение должно сделать людей добрее, гуманее, научить их братским отношениям.
Сейчас идет нравственное очищение планетарного человечества через страдания. Человечество, хочет оно или нет, будет приведено к новому сознанию - сознанию планетарного братства. Это непременные условия следующей эпохи. Жизнь через страдание или обучение заставит преодолеть национальную вражду, нетерпимость, шовинизм, религиозное высокомерие и противостояние. Ни одна устаревшая религия не в состоянии сформировать это сознание масс. Религия сейчас- источник вражды и нетерпимости. Необходимо новое Учение, новое знание, новая идея.
Это новое Учение каждый по своему передали человечеству все те Учителя, которым посвящен этот труд.

http://www.taynovedenie.ru/teachers/index.php#hierarchy


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 19:17
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 18:41 | Сообщение # 2
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
РАМАКРИШНА /Гедадхар Чаттерджи, 1836-1886/


В конце прошлого века ушел из жизни Учитель, который, подобно Великим Посвященным, достиг высот самосовершенствования.

Храм, в котором жил Рамакришна, находился на перепутье больших дорог, в 6 км от Калькутты, на берегу священной реки Ганг, в Дакшинесваре. Сюда ежедневно приходило множество паломников, с благодарностью уносивших с собой невероятной силы свет любви и мудрости, который излучал этот человек. До сих пор камни храма хранят тепло его сердца, наполненного космической любовью ко всем живущим на Земле.

Он родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный шаловливый ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.

В 7 лет мальчик потерял отца. Семья осталась без средств к существованию и прожила несколько лет в страшной нищете. Потом старший сын переселился в Калькутту и открыл там школу. Он взял к себе младшего брата, но тот не желал учиться, поглощенный внутренними переживаниями. Мальчик вел свободную жизнь, сам зарабатывал себе на пропитание.

Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Поначалу он был далек от мысли проникнуть в мир непознанный и невидимый. Но постепенно желание увидеть Божество стало расти и овладело всеми мыслями и чувствами молодого жреца.

Оно настолько поглотило все существо Гедадхара, что он не мог больше ни молиться, ни исполнять обряд богослужения. Наконец, он ушел из храма и поселился в маленькой рощице вблизи него. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то юноша умер бы от истощения.

Он думал только о Матери - Богине Кали и постоянно призывал ее, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен, прежде всего, избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Он уничтожил все свое ничтожное имущество и поклялся больше никогда не дотрагиваться до денег.

Далее он решает, что земное наслаждение- это грех, что душа- бесполая, что идея денег и пола отдаляет человека от Матери. Он вдруг ясно осознает, что весь свет- это только проявления Матери, что она живет в сердце каждой женщины.

Его желание слиться с Божеством превратилось в безумную страсть. Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую перед ним, он рисковал своей жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. Но однажды стена рухнула- он прозрел и ощутил, что весь мир потонул в безбрежном океане света. И тогда, во всей красоте своего ослепительного сияния, перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постояно стремился повторить это ни с чем не сравнимое состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством- состояние транса, которое индусы называют Самадхи.

Но нельзя безнаказанно подходить к беспредельному. При погружениях все его существо содрогалось. Он не владел своим телом, мыслью. Какая-то посторонняя сила управляла им, сущность которой он не понимал. Этой силе отдался он без сопротивления. Она провела его через ряд трансформаций: он ощущал себя то Рамой, то Радху, то Ситой. Сознание каждого из божеств растворялось в его сознании. От такого высокого накала энергий все его тело горело как в огне, мельчайшие капли крови проступали на коже. Он совершенно лишался сна, переставал есть. Этот период галлюцинаций был необходимым этапом. Он укрепил его дух, возвысил его до великих мистических осуществлений.

В 1859г., в 28-летнем возрасте, он возвращается домой в Камаркупур. Мать хочет женить его, надеясь спасти этим от божественного наваждения. Он не противится и берет в жены ...5-летнего ребенка. Это был союз духовный, который не осуществился физически. Брак впоследствии оказался удивительно прекрасным.

После свадьбы маленькая Сародамони возвращается в дом своих родителей, чтобы вновь встретиться с мужем через 9 лет. А муж возвращается в свой храм, где божественные видения вновь захватывают его с удвоенной силой. И опять восторги и отчаяние сменяют друг друга. Прошло два года. Не было никого, кто помог бы ему выйти из мучительнейшего состояния.

Но, наконец, помощь пришла. Пришла она от женщины- прекрасной и необыкновенно мудрой. Она искала человека, отмеченного Богом. Она осталась с ним для того, чтобы помочь вновь пройти тот путь, который он прошел сам, но уже с полным пониманием и осознанием того, что происходит. После периода обучения, на собрании, созванном по ее инициативе в Дакшинесваре, авторитетные теологи признали в нем нового Аватара /Богочеловека/.

Он стал тем, кого мы называем Рамакришной. Его популярность начала расти. Издалека приходили паломники посмотреть на нового Аватара. Он же до конца жизни оставался простым и доступным для людей, без тени тщеславия, занятый только тем, как достичь новых откровений. Он видел перед собой еще не пройденные высоты. Ему нужны были знания. Ему предстояло пройти путь оккультиста, но в этом Бхайрави уже не могла помочь ему. Нужен был другой Учитель.

И он появился в конце 1864 года. Тотапури - нагой человек, саньясин, странствующий монах, ученый и философ, 40-летней подготовкой достигший высшего откровения Веданты.

Тотапури проходил мимо храма и увидел на ступеньках Рамакришну, погруженного в глубокую медитацию. Он сказал: "Сын мой, я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я помогу тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте." Рамакришна с полным доверием отдался во власть нового наставника, который вместо трех дней остался со своим учеником на 11 месяцев.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Посвященный в Веданту должен отказаться от всех привилегий и знаков отличия. Затем он отказывается от всех надежд, привязанностей и иллюзий. Ему надо совершенно нагому исполнить символический обряд погребения своего "Я". Лишь после этого позволено облечься в одежду саньяси (принявшего обет отречения) цвета охры. Учение было тяжелым. Понадобилось напряжение всех сил, чтобы добраться до истины. Но едва дойдя, он одним прыжком достиг последнего этапа учения, очень быстро добившись того, на что Тотапури понадобилось 40 лет.

После отъездаТотапури, в конце 1865г., Рамакришна еще более полугода оставался в заколдованном огненном круге. Напрягая все силы, он стремился к слиянию с Абсолютом. Он находился в каталептическом состоянии экстаза, а за телом, покинутым духом и постепенно разрушающимся, опять пришлось ухаживать родственнику. Впоследствии, Рамакришна признал, что искушал Бога, так как мог не вернуться обратно, и только чудо спасло его. Никому из своих учеников он не позволил повторить этот опыт, кроме Вивекананды. В одном из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Рамакришна допустил непоправимую ошибку, сократившую жизнь Вивекананды, допустив к Самадхи. Он мог жить до сего дня и явиться выразителем Индии".

Пройдя путь мистика, Рамакришна осознал, что все люди - дети одной Матери, что все едины, и только иллюзия отделяет одного от другого, часто приводя к откровенной вражде.

Он понял, что все религии различными способами говорят об одной и той же Истине. Ни одна из них не хуже и не лучше другой. Он решил исследовать все религии.

В конце 1866г. он впервые познакомился с Исламом. Встретив скромного мусульманина, тоже познавшего Бога, он попросил посвятить себя в его веру. В состоянии медитации он познал Аллаха, который приблизился к нему и слился с ним, открыв Истину.

Через 7 лет, в ноябре 1974 года, один индус прочитал ему Библию. Так, Рамакришна впервые встретился с Христом, сознание которого тоже проникло в него и растворилось в нем.

Он прошел по пути различных сект индуизма и нашел, что все они ведут к одному и тому же Богу, что свет божественной любви присутствует в каждом человеке. В его душе уже не было никакой земной чувственности. Чистота души, к которой он так стремился, была, наконец, достигнута. Теперь он был готов начать свою миссию, но его связывал долг по отношению к жене. Они вновь встретились, когда ей исполнилось 14 лет. Юная супруга оказалась мудрой и великодушной, она всячески поощряла мужа идти по избранному пути, став самой преданной его ученицей.

Теперь ничто не мешало ему пойти по предначертанному пути. Его задачей было помочь каждому развить свои способности, согласно собственному призванию. Он видел путь и предназначение каждого, понимал и любил всех людей. Он обрел, по его выражению, три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и Самоотречение". Он обладал невероятно тонкой физической и духовной чувствительностью: он сливался с каждым человеком разумом, чувством и сердцем, ощущая чужую боль, чужое несчастье, как свои, что приносило ему неимоверные страдания.

С 1879г. у него начинают появляться ученики. Он очень строг в их выборе, так как они должны развить и пронести в чистоте те основы, которые он передает. Он готовит учеников для того, чтобы вместе создать всемогущее общество, орден. Это требует от учеников больших дарований, полноценности ума и открытого любящего сердца.

Он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было: "Личное спасение- это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души". "Выполняйте свои мирские обязанности с таким же рвением, с каким вы думаете о Боге. Я не прошу вас отказаться от всего. Существует долг по отношению к родным. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить все необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца". "Вести религиозную жизнь в миру- то же, что оставаться в комнате со слабым лучом света. Учитесь, выполняя свои мирские обязанности, всегда наслаждаться этим лучом света! Тот, кто достиг познания, свободен повсюду! Только глупец, говорящий "я закован", в конце концов становится закованным. Дух- это все. Если он свободен- вы свободны."

Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии: делая добро, надо быть абсолютно отрешенным, чтобы даже тень эгоизма, тщеславия и жажды славы не коснулась их деяний. Он требовал от учеников очиститься от эгоизма.

"Не спешите, идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели. Не бегите и не останавливайтесь. Дорога одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается."

Его задача- зажечь в сердцах учеников истинное милосердие: "Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и ничем не ограничивается, а самолюбие- это привязанность к самому себе, своей семье, своей стране. Углубляйте возвышающие нас милосердие, которое приводит к Богу."

Так он жил, окруженный учениками, любившими его и преданными ему. Но он предостерегал их от обожествления себя.

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. В 1884 году он сломал себе кисть левой руки- последовало серьезное осложнение, а в апреле 1885 года начинается воспаление горла. Врачи запрещают ему говорить, но он продолжает проповедовать, и народ еще больше прежнего собирается вокруг него.

Воскресенье, 15 августа 1886г., последний его день. Несмотря на мучительную боль в горле, он беседовал до последней минуты со своим любимым учеником Вивеканандой. Он ушел из жизни с именем Матери Кали. Ушел из жизни Мудрец, Учитель, великий Мистик.                                                                                                    http://www.taynovedenie.ru/teachers/ramakrishna.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 18:42 | Сообщение # 3
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ВИВЕКАНАНДА (Нарендранат Датт, 1863-1902)

12 января 1863г. в мир пришел человек, которому суждено было продолжить великое начинание Рамакришны. Он создал "Миссию Рамакришны" в 1898г., положив начало целому направлению в культурной, религиозной и социальной жизни Индии. Его влияние на духовное развитие мира огромно. Это был первый индус, приехавший в Америку, где в 1893г., участвуя во Всемирном Конгрессе религий, он провозгласил весть с Востока о единстве всех форм религий.

С раннего детства учился он по стихам из "Рамаяны" и "Махабхараты". Но в отличие от мистика Рамакришны, склад его ума был рационалистическим. Позднее он говорил: "Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах, не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы- только это будет реализацией".

С детства он был близок к природе, всему живому, очень любил музыку, которая осталась его любовью на всю жизнь. В 1879г. юноша поступил в Калькуттский университет, где изучал логику, западную историю и философию. В это время он ищет истину, жаждет познакомиться с человеком, который "видел Бога лицом к лицу".

В ноябре 1881г. Нарендранат впервые встретился с Рамакришной, который открыл ему его предназначение: "Я так давно жду тебя, ты пришел на Землю исполнить миссию человеколюбия". На вопрос юноши, видел ли он Бога, Рамакришна ответил: "Да, я видел Бога. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его". В следующую встречу Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Тот стал его учеником. Но его рациональный ум требовал логического обоснования иррациональных основ. Он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание. В течение 5 лет он близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию его личности. И Рамакришна ни разу не потребовал от своего ученика слепой веры. Он любил его беззаветно. "Я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда".

Позже в Америке Вивекананда восклицал: "Что вы, светские люди, знаете о любви? Вы, умеющие только пародировать любовь! Только Учитель любил нас как гений любви!"

Рамакришна сказал Нарендранату, что он призван стать религиозным Учителем. "Дайте мне сначала реализовать в себе Бога", - заметил тот. Начался тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Под наблюдением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательные состояния. Однажды, во время такого погружения, перед ним ясно и отчетливо открылся его путь. Он понял, что его судьба - быть монахом.

Шесть лет провел Нарен у Учителя. Позже он говорил: "Учитель сделал меня своим верным вечным рабом только своей любовью ко мне". Он любовно помогал Нарену восходить, подготавливая его к особой миссии. Часто говорил ему, показывая на учеников: "Я оставлю их на тебя".

Однажды, во время медитации, Нарендранат вдруг увидел Свет, все более расширяющийся и наконец, заполнивший все пространство вокруг. Это было переживание огромной силы, которое помогло ему осознать полноту бытия. Из этого глубокого самадхи он вынес одну из самых светлых вестей- "всякая душа потенциально божественна, и каждый может реализовать Бога в себе".

В 1886г. здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он погрузился в последнее самадхи, из которого больше не возвратился в физический мир. Спустя неделю, ночью, Нарендранат с одним из учеников увидел в саду светящуюся фигуру Учителя. Учитель прощался с ним, благословляя на служение.

После его ухода Нарендранат проводил с учениками Рамакришны занятия и упражнения. 16 молодых людей решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Жизнь в общине была счастливой. Иногда они сидели впроголодь неделями, но никогда не утихали музыка, молитвы. Радость и мир царили между ними.

Через некоторое время Вивекананда покинул монастырь для того, чтобы предпринять путешествие по Индии. Он прошел всю Индию пешком, посетил Святые места. Постепенно в его сознании начинает оформляться идея будущего служения- передать духовные идеи Востока рациональному Западу. Во время этого странствия однажды ночью появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Вивекананде предстояло совершить огромную работу: пробудить спящее сознание современников. В 1890г. он удаляется в Гималаи и там пребывает некоторое время. В январе 1891г. он вновь пошел по Индии под монашеским именем Свами. Достигнув крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.

Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама Индии- ненависть и рознь между кастами, религиями, нищета, невежество. Здесь он осознает свою задачу. "Я нашел моего Бога - мой Бог в человечестве. Мой Бог- слабые, мой Бог- угнетенные, бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить Богу, я должен служить человечеству". Он решает возродить свою Родину. "Индия нужна миру. Индия - с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием".

31 мая 1893г. он отправляется в Америку на Конгресс религий. Могла ли Индия послать сына, более достойного представлять ее? Сына, прошедшего ее своими ногами, познавшего ее радости и печали, сына несущего миру идею грядущего, идею Великого Единства. Эту идею не могла не услышать Америка с ее внешним блеском и внутренним одиночеством и недоверием.

На Конгрессе он говорил об объединении всех религий, он говорил о человеческом братстве, призвав к единению всего человечества в одну большую трудовую общину. Этот день сделал неизвестного индийского монаха ведущей фигурой современного религиозного мира. О нем восторженно писали все американские газеты. Вивекананда был приглашен сделать тур по Америке. Он согласился, т.к. считал своим долгом познакомить Западный мир с древним Учением Веданты. Он проехал по всей Америке, познакомился с ее жизнью и, ужаснувшись, подверг уничтожающей критике эгоизм, жестокость ее жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. Своей критикой основ христианства Вивекананда вызвал озлобление христианских вождей. На него обрушился поток грязной клеветы. В своих лекциях, а иногда он давал по 16 лекций в неделю, он провозглашал Единого Бога- Безличного, Бесконечного, присутствующего повсюду - в каждом человеке, животном, растении, проявляющегося в любом явлении природы.

"У Веданты есть шанс стать религией вашей страны, благодаря вашей демократии... Это единственная религия, которая не опирается ни на какую личность. Ни один мужчина, ни одна женщина никогда не были объектом поклонения среди Ведантистов... Ведантическая идея есть бесконечный прицип Бога, распростертого в каждом из нас... "Вы все - несовершенны, а я - Бог",- ничего подобного не дает Веданта. Если ты - Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так, Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству- нет Сатаны и ничего подобного... Веданта верит только в один грех, только один в мире- и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или кто-либо грешник- это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед... Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!

Вы видите, Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни Бога, которого нужно бояться... Вы - его воплощение... Каждый из нас - воплощение Божие! Мы - воплощение Света, Могущества, Божественного принципа. Вы можете смеяться надо мной сейчас, но время придет, и понимание посетит вас".

В конце 1894г. он почувствовал себя обессиленным, "выжатым". Он уезжает к друзьям; там, в уединении, силы его восстанавливаются. Возле него образовалась школа Веданты. Ученики провозгласили его Великим Учителем. Он был очень огорчен: "Каждый свободен учить другого. Свобода личности- мой принцип. Я не претендую на роль Вселенского Учителя. Я знаю не так много. Это немногое я предлагаю без остатка".

В конце 1895г. он принимает приглашение из Лондона. Англия встречает его сердечно. Он здесь уже широко известен как "индийский йог". Здесь он читает лекции, здесь издается "Бхакти йога".

В ноябре 1895г. Вивекананда возвращается в Америку. Он читает курс лекций по Карма-йоге, Бхакти-йоге. В марте 1896г. читает свой блестящий курс "Философия Веданты" в Гарвардском университете. Здесь ему присваивают звание профессора философии.

В начале 1897г. он возвращается в Индию. Его возвращение было триумфальным. В больших городах Индии были сформированы комитеты встречи Вивекананды. Депутация от правительства вышла встречать его. Дом, где его встречали, утопал в цветах. Он принял этот триумф как триумф идей Индии, признание ее вести о великом Единстве народов. Имя Свами Вивекананда было на устах всей Индии. Он выступал на многотысячных митингах в Мадрасе, Калькутте, Дели.

Он говорил: "Индия - Ганг духовности, Индия одухотворяет весь мир", "Если хотите служить Богу - служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог- в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке".

Его слушала Индия: она вибрировала, наполнялась энергией,расправляла крылья своей великой души. Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Голосом Вивекананды, его призывами началось национально-освободительное движение в Индии.

Основной целью его жизни становится организация Ордена Рамакришны. 9 декабря 1899г. Орден начал официальное существование. "Это будет центр,-писал Вивекананда, - где будет изучаться и проводиться в жизнь Великая Гармония всех вер. И из этого центра кругами будут расходиться идеи единства, добра, мира и гармонии по всему миру". Своим ученикам он часто говорил о власти веры: "Мировая история - есть история немногих людей,которые имели веру в себя. Эта вера называлась верой в Божественное. Поверьте прежде всего в себя, тогда вы поверите в Бога. Сотня верующих людей может перевернуть мир".

Жизнь его истекала, огромная работа в мире подходила к концу. Он выглядел совсем обессиленным. Он жил последний год в монастыре вместе со своими братьями - монахами. По мере того как силы покидали его тело, просветление возрастало. Здесь, в монастыре, Вивекананда работал, принимал посетителей. Здесь медитировал и здесь ушел в последнее самадхи, из которого больше не вернулся в земное сознание.

15 мая 1902г. он писал: "Великая идея Тишины приходит ко мне. Я возвращаюсь к лучшему, нет больше работы для меня в этом мире". Он ушел в возрасте 39 лет.

Лейтмотивом его жизни было следующее утверждение: "И может быть мне понадобится еще тысячу раз приходить на эту землю и страдать, но я буду приходить до тех пор, пока люди не поймут, что они едины с Богом. Пусть я буду рожден еще и еще, и пусть я буду страдать и мучиться в тысячу раз больше, но я буду Богослужить Единому Богу, распростертому во всем Сущем!".


http://www.taynovedenie.ru/teachers/vivekananda.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 18:43
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 18:44 | Сообщение # 4
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ШРИ АУРОБИНДО (Ауробиндо Гхош, 1872-1950)


Рабиндранат Тагор назвал его "Голосом, в котором воплотилась душа Индии", Ромен Роллан провозгласил его "величайшим мыслителем нашего времени". В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса "Савитри", который в Индии называют пятой Ведой.

Иерархия высоко оценила его труд - во время одного из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Ауробиндо Гхош был ближе всех к цели, но у него все-таки не было жизненной простоты, он удалился от жизни. Ценно, не покидая жизни, подойти к высшим путям". Это, как никто другой, понимал Шри Ауробиндо - именно на этом фундаменте он строил всю свою систему. Но, как говорил он сам: "Пока у нас свежее знание, оно непобедимо, но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед...”

Родился он в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872г. Получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Это был свободный дух. И, может быть, первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо, и есть урок свободы. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг, при этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.

Первое время он много читал - впервые он познакомился со священными книгами Индии - Упанишадами, Бхагавадгитой, Рамаяной.

Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством Учителя, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл Вед.

Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. "Йога, которая требует отречения от мира - не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души”. И он обратился к Богу с мольбой: "Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю".

Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была "подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости...". Для того, чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. "Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны".

В 1901г. в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. "Со мною все не так, все необычно, - писал он в письме Мриналини. - Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть. ... Я хотел бы взять вас с собой в этот путь". Она не поняла его - Шри Ауробиндо остался один.

К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверхсознательным, и "с тех пор все - речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того источника, который находится выше головы",- писал он.

На рассвете 4 мая 1908 г. его разбудили вооруженные английские полицейские. Итак, ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора. "Моя вера на некоторое время была поколеблена,- вспоминал он, - ибо я не мог видеть сути Его намерения. Я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: "Я верил, что моя миссия - работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь? Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: "Жди и смотри". Тогда я успокоился и стал ждать. ... Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: "Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило - продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда - научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе".

Так, в Алипорской тюрьме началась работа по реализации космического сознания и иследованию планов Сверхсознательного- планов сознания, лежащих выше обычного разума. "День за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса. ... День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание... Я смотрел на заключенных - воров, убийц, мошенников - и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах... Когда начался процесс, тот же внутренний голос говорил мне: "Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли твое сердце ...? Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора..." Я посмотрел на судью - это был Нарайяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора - это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. "Боишься ли ты теперь? - говорил он, - я - во всех людях и руковожу их делами и словами".

Поистине Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". Это основной постулат, на котором основывается Йога Ауробиндо. Веданта говорит: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". "Это евангелие, данное немногим,- писал Шри Ауробиндо,- теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения". "В каждом человеке есть Бог и проявить Его - это цель жизни. Это то, что все мы можем делать".

Цель йоги - совершить духовную трансформацию человека, преобразовать человеческое бытие. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух - это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя трансформация - это ключ к трансформации внешней. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, - это доказать, что нет никакой необходимости улетать на небеса для того, чтобы стать духовным существом.

Меньше чем через год после освобождения из Алипорской тюрьмы Шри Ауробиндо предупредили о готовящемся аресте. Внутренний голос отчетливо произнес: "Отправляйся в Шандернагор". Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной.

В Шандернагоре он прошел страшный опыт исследования подсознательного: "Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада". Цель супраментальной йоги - не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Это первое условие достижения контроля. В тот день, когда он достиг дна, пересек все пласты грязи, он был резким толчком вытолкнут в высший Свет - не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение.

Так, он открыл утерянную Тайну Вед - битвы с силами подсознательного, великанами - людоедами, гномами и змеями, схождение Орфея в Ад, трансмутация Змея, пожирающего собственный хвост. Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи. Ничто не проклято, ничто не напрасно. После нисхождения и восхождения ищущий становится "сыном двух Матерей" - Белой Матери сверхсознательного бесконечного и земной Матери "темного бесконечного". Он обладает двумя происхождениями - человеческим и божественным.

Через два месяца пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал голос: "Отправляйся в Пондишери". "Я принял за правило ... двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное", - говорил Ауробиндо. Он немедленно подчинился - новый арест был сорван.

В 1914г. в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать - с тех пор все называли ее только так. Мирра Ришар родилась в 1878г. в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920г. Мать приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. "Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же", - сказал Ауробиндо.

Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. "Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум".

Трансформация началась. Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с необычайной легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты -переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что "чудеса по заказу" не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными.

В ноябре 1926г. Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940г. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: "Эта борьба - как перетягивание каната... Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки". Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру?

В 1940г., после 14 лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. "Этот Ашрам был создан ... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни".

Шри Ауробиндо говорил: "Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу йоги. ...Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным". Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни. Именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна была осуществиться трансформация. Более 1200 учеников всех социальных слоев, принадлежащих к различным религиям, с семьями, с детьми, были рассеяны по всему городу. Некоторые занимались искусством, другие работали на заводе, третьи преподавали. Никто не оплачивался, никто не считался выше, чем другой.

Сейчас "человек - это переходное существо, - писал Шри Ауробиндо, - его становление не закончено... Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса". Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться "святее" или "интеллектуальнее", ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее".

"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души - незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удален из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке". "Есть единственный выход, - писал Шри Ауробиндо, - это изменение сознания". Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют - проявленно или непроявленно - и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие".

Он пытался создать общечеловеческую религиозно - философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался "избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока." Он понимал, что "любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений... Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия - это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место," - говорил Ауробиндо.

Он считал, что церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества, потому что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым - очищением души. Мы должны вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозглашению Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий. И, собрав все эти потоки в единую могучую очищающую и спасительную реку, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества.

Учитель говорил: "Невелика работа того, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, даже если он преуспевает в ней. Бесконечно велика работа того, даже если он терпит поражение или ему сопутствует временный или неполный успех, кто живет только ради одного: вселить духовный покой, радость, чистоту и совершенство во все человечество".

Этому и посвятил свою жизнь Шри Ауробиндо.


http://www.taynovedenie.ru/teachers/aurobindo.ph


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 18:45
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 18:46 | Сообщение # 5
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ЕЛЕНА ИВАНОВНА РЕРИХ (1879-1955)
НИКОЛАЙ КОНСТАНТИНОВИЧ РЕРИХ (1874-1947)


Имена Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов известны сейчас очень многим в нашей стране. Он- крупнейший художник, мыслитель, археолог, путешественник, общественный деятель. Она- духовный лидер, подвижник, философ. Ее главный жизненный подвиг в том, что она донесла до человечества сокровенное учение Гималайских Махатм.

14 книг Живой Этики или Агни Йоги навечно внесли ее имя в сокровищницу планетарной духовной культуры, обессмертили его. Книги Живой Этики издавались в 20-30 г.г. в г.Риге и в Западной Европе на русском языке. Сейчас это самая популярная серия среди людей, устремленных к духовному совершенству. Они были переведены на многие языки. Во всем мире существуют общества последователей Живой Этики.

Елена Ивановна Шапошникова /Рерих/ родилась 12 февраля 1879г. в Петербурге, в дворянской семье. К ее семье принадлежал Михаил Илларионович Кутузов и композитор Модест Петрович Мусоргский. Она от рождения была одарена многими способностями, в том числе сверхъестественными- ясновидением и яснослышанием. Елена Ивановна блестяще окончила Мариинскую женскую гимназию, затем поступила в Санкт-Петербургскую музыкальную школу, т.к. обладала прекрасными музыкальными способностями. По окончании училища она собиралась поступать в Петербургскую консерваторию.

Последние два десятилетия XIX в. были периодом созревания самоосознания русской интеллигенции. Периодом, который побудил интеллигенцию осуществить переоценку ценностей. Вере и надежде в грядущие перемены сопутствовал страх перед распадом установленных форм бытия.

В это время Елена Ивановна, признанная светская красавица, имела большой успех в свете и привлекала всеобщее внимание. Вот как вспоминает о ней одна ее современница, свидетельница тех лет: "В ней было какое-то очарование, шарм и необычная женственность всего ее облика. Любила наряды, всегда по последней моде одетая, очень элегантная. В ней было развито чувство красоты. "Она отдавала какую-то внешнюю дань светской жизни, посещала балы, как было принято в ее круге, но это была романтическая натура с высокими духовными устремлениями, светская жизнь не ее увлечь. Она приняла решение выйти замуж за человека высокоталантливого, чтобы вдохновлять его на высокие дела, служить и помогать ему. Ее мечта о встрече с близким по духу человеком осуществилась. Возникло чувство внутреннего родства и общности взглядов, целей, устремлений. Родилась взаимная любовь редкой чистоты, которая прошла многолетние испытания и в зрелом возрасте только возросла. В 1901г. они венчались в Петербурге, и с этого времени жизни их слились в одну, и далее говорить можно только о Рерихах - Елене Ивановне и Николае Константиновиче. В 1902г. родился сын Юрий - будущий известный востоковед, а в 1904г. - второй сын, Святослав - художник, как и отец.

В 1903-1904г.г. супруги совершают путешествие по русским городам: Николай Константинович стремился выявить истоки национальной истории и культуры. Они объехали около 40 городов за 2 года. В это время их увлечение- коллекционирование произведений искусства и предметов старины. Постепенно сложилась великолепная семейная коллекция, свыше 300 произведений, которую они после революции передали в Эрмитаж.

Несколько позже начинается увлечение Елены Ивановны Востоком. Она читает об Индии, изучает труды Рамакришны, Вивекананды, Рамачараки. Впоследствии Елена Ивановна с благодарностью вспоминает об этих источниках знания, называя их "мои первые учителя". К этому времени Николай Константинович вырастает в крупнейшего художника и общественного деятеля. В их семье на первый план выдвигаются мысли о всеобщих, всемирных путях развития культуры, о приближающемся всеобщем кризисе, о судьбах человечества, о новых путях его развития.

Русская интеллигенция разделилась на два лагеря: один поддерживал идеи революции, другой проповедовал смерть, декадентское эстетство, безысходность. Рерихи же видят причину грядущего разрушения в обнищании духа. Вместе с лучшими представителями интеллигенции искали они выход из тупика. Постепенно пришла уверенность: знание Востока - вот тот духовный свет, что может вывести народы из тупика развития. При этом возникло предчувствие миссии России, являющейся мостом между Западом и Востоком. Этот взгляд не был слишком оригинальным и чуждым в общественной жизни России. Идею среднего положения России впервые высказал Карамзин. Судьбоносную роль Азии в духовно- историческом развитии России видели Достоевский и Толстой. Особое место в формировании мировоззрения Е.И.Рерих занимают произведения Елены Петровны Блаватской.

С 1907 по 1909г.г. Рерихи все более погружаются в изучение Индии, Тибета. Если Николай Константинович стремился постигнуть Азию через изучение археологии, этнографии, народных обычаев, то Елена Ивановна стремится изучить восточную философию, мифологию, религии. В особенности ее интересовала легенда о Шамбале. В ней виделась Елене Ивановне духовная твердыня Азии, где собраны эзотерические знания о человеке и Вселенной. Ее мысли и чувства постепенно устремляются к Гималайским Учителям. Предчувствие встречи с Великим Учителем не оставляет ее. Революцию семья Рерихов встретила в Карелии, где они жили в течение 2 лет до 1918 г.

Длительное тяготение к Востоку выливается в решение совершить большое путешествие в Индию, Тибет и Монголию, чтобы изучить индийскую культуру и приблизиться к Гималайским ашрамам. Такая трудная экспедиция требовала серьезной подготовки. В 1919г. семья Рерихов переезжает в Англию. В Англии происходит первая встреча Рерихов с представителями Иерархии и Великих Учителей Востока. Здесь они знакомятся с Рабиндранатом Тагором и увлеченным восточной метафизикой Гербертом Уэллсом.

В это время Николай Константинович получает приглашение принять участие в турне по США с выставкой своих картин. Америка, где они рассчитывали продажей картин обеспечить дорогостоящую экспедицию, становится следующей остановкой на пути в Индию. В Америке они пробыли 3 года.

Выставки картин Николая Константиновича проходили с триумфальным успехом, но задумано новое предприятие - Пакт мира - межгосударственная конвенция, призванная сохранять культурные ценности народов во время войн. Елена Ивановна продолжает работать над начатой в Англии книгой "Зов". Книга представляет призыв Учителя к ученикам нести Знание Востока.

В Америке Рерихи создают несколько культурных организаций: Международное общество художников "Пылающее сердце", Институт объединенных искусств и Художественный центр "Венец мира".

В 1923г. Елена Ивановна и Николай Константинович отправляются в экспедицию, снаряженную на средства общественных организаций США под американским флагом. В Индии Рерихи изучают древние памятники искусства и культуры, посещают монастыри, проходят маршрутом, по которому шел, проповедуя, Будда. Экспедиция продолжалась 5 лет. Вместе с участниками экспедиции Елена Ивановна преодолевала опасные перевалы, восходила на высокогорные хребты, оборонялась от нападения бандитов, прошла более 25 тыс.километров.

В начале экспедиции произошла встреча с Учителем, оставившая глубочайшие впечатления у Елены Ивановны и Николая Константиновича. Они получают еще одно задание - передать Советскому правительству ларец со священной гималайской землей на могилу Ленина, имя которого высоко чтилось на Востоке, и послание руководителям СССР, где была предложена помощь, основанная на знаниях, накопленных тысячелетиями.

В 1926г. Рерихи прибывают в Москву, где, выполняя волю Учителей, передают послание Махатм Советскому правительству. Помощь не была отвергнута, но и не была принята. Она была отложена "до лучших времен". Обратный путь в Индию лежал через Алтай, Сибирь, Монголию. После долгих странствий по Азии, в 1928г.,Рерихи вновь прибывают на север Индии и в долине Кулу приобретают дом. Встала задача научной обработки полученных материалов. Во время экспедиции были собраны редкие книги, манускрипты, рукописи, коллекции археологических находок, предметов религиозных культов. С этой целью Рерихи создают институт, названный "Урусвати", что означает "Свет утренней зари". Елена Ивановна становится почетным президентом - основателем Института и его душой. Его сотрудниками были такие ученые как Альберт Эйнштейн, Николай Вавилов и другие.

Наступил период тяжелейшей огромной работы. Распорядок дня был расписан по минутам. Вставали с восходом солнца, в 5 утра, и работали до позднего вечера, с краткими перерывами для прослушивания пластинок с классической музыкой. Все расходились по своим комнатам и напряженно работали. Со всех концов света приходили письма, и ни одно не оставалось без ответа. В Кулу приезжали ученые из разных стран, приглашенные поработать в институт "Урусвати", а также представители международных рериховских обществ. Почитание, которое окружало семью в Индии, было огромным. Имена их были окружены легендами.

Здесь были написаны все книги серии Агни Йоги: "Знаки Агни Йоги" /1929г./, "Беспредельность" /1930г./, "Иерархия" /1931г./, "Сердце"/1932г./, "Мир огненный" /1935г./, "АУМ" /1936г./, "Братство" /1937г./. II часть книги "Братство" и последняя в серии "Надземное"- остались незаконченными.

Обнародование Живой Этики - главный жизненный подвиг Е.И.Рерих. Ее миссия была выполнена столь блестяще, что Махатмы называли ее "Матерью Агни Йоги".

Это новое нравственно-духовное Учение, объединяющее древнюю мудрость Востока с философскими и научными достижениями Запада, дающее этические основы поведения и средства углубленного самопознания. Это целая энциклопедия духовного совершенствования и преображения. Это учение о скрытых ресурсах и возможностях человека, о творческих энергиях, пребывающих в глубинах сознания. Это космическое учение о многомерности бытия, о бессмертии души, о целостности мироздания.

Говоря почти на каждой странице о раскрытии огромного психоэнергетического потенциала человека, Агни Йога критикует увлечение магией и всеми чисто механическими методами пробуждения скрытых сил. Человек делается рабом искусственно вызванных, непонятных для него сил и рискует превратиться в медиума. Согласно живой этике, всю работу по внутренней трансформации сознания человек должен вести в обычных условиях жизни, не прерывая обычную деятельность.

Учение Агни Йоги всечеловечно, давалось всему миру, но в этом учении сквозила уверенность, что воспримется оно, в первую очередь, в России. "В новую Россию - моя первая весть" /"Зов"/.

Назревала II Мировая Война - самая крупная битва в мировой истории. Елена Ивановна предлагает учредить межгосударственную общественную организацию - Лигу культуры. Создание такой лиги мыслилось как единение всех светлых сил против натиска тьмы. Организация была создана и какое-то время просуществовала. С начала второй мировой войны связь Рерихов с обществами и кружками прервалась. Перестали приезжать ученые из других стран. Рерихи переживали угрозу, нависшую над Родиной. В течение всех пяти лет войны они ни разу не усомнились в конечной победе. Стремились помочь в достижении ее. Они перечисляли деньги в фонд Красного Креста и фонд помощи Советскому Союзу, выступали с лекциями и радиовещаниями. Несколько раз Юрий Николаевич и Святослав Николаевич обращались в Советское посольство записать их в ряды Красной Армии. Патриотические выступления Рерихов нажили им немало врагов.

После войны вся семья собиралась вернуться на Родину. Были упакованы чемоданы, отправлены в порт ящики с картинами, но неожиданно умирает Николай Константинович. В 1948г. Елена Ивановна вместе с Юрием Николаевичем делает еще одну попытку вернуться на Родину. Но виза не была получена. Лишь в 1958г. Хрущев во время пребывания в Индии дал разрешение вернуться Юрию Николаевичу.

Елена Ивановна продолжает активную переписку, руководит рериховскими обществами, рассеянными по всему свету. В своих последних письмах она все чаще обращается к миссии России. "Лучшая страна станет космической основой равновесия в мире".

5 октября 1955г. завершился земной путь Елены Ивановны Рерих.

Два понятия- "Россия" и "человечество" - слиты воедино для Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов. В статье "Завет", которая явилась завещанием великого художника и великого мыслителя, написано: "Вот, что завещаю всем вам: любите Родину, любите народ русский, любите все народы на всей необъятной нашей Родине. Пусть эта любовь научит полюбить все человечество. Не в разъединении, а только в объединении людей заложена та огромная сила, которая поможет выстоять не только россиянам, но поможет создать новое невиданное на земле государство, которое и будет тем духовным резервуаром, из которого, как из истока, будет брать живительные силы все человечество."


http://www.taynovedenie.ru/teachers/rerih.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 18:47
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 18:57 | Сообщение # 6
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ (1831-1891)


"окруженная любовью и ненавистью, в летописях мировой истории личность ее грядет бессмертная"
Шиллер

Есть люди, которые приходят в мир с ярко выраженной миссией. Эта миссия служения общему Благу делает их жизнь мученичеством и подвигом, но благодаря им ускоряется эволюция человечества. Такова была и миссия Е.П.Блаватской. Более ста лет прошло с тех пор, когда в один из майских дней 1891г. перестало биться сердце нашей великой соотечественницы. И только теперь мы начинаем осмысливать подвиг ее жизни.

Никто из близких, работавших с ней, преданных ей людей и ее врагов не знал ее всю, со всеми ее качествами. Поразительно разнообразие их мнений, словно пред нами не одна, а множество личностей с одним и тем же именем "Елена Петровна Блаватская". Для одних она - великое существо, открывшее миру новые пути, для других- вредная разрушительница религии; для одних- блестящая и увлекательная собеседница, для других- туманная толковательница непонятной метафизики; то она- великое сердце, полное безграничной жалости ко всему страдающему и любви ко всему сущему, то- душа, не знающая пощады, то- ясновидящая, проникающая до дна души, то- наивно доверяющая первому встречному. Одни говорят о безграничном терпении, другие о ее необузданной вспыльчивости. И нет тех ярких признаков человеческой души, которые бы не соединялись с именем этой великой женщины.

Но все, без исключения, утверждают, что она обладала необычайной душевной силой, подчинявшей себе все окружающее. Доверчивость и искренность ее доходили до размеров, необычайных для души, собравшей такое небывалое разнообразие жизненного опыта: от ученицы восточных мудрецов до не менее необычного положения Учителя и провозвестника Древней Мудрости, стремившегося объединить в общем эзотеризме все древнеарийские верования и доказать происхождение всех религий от единого божественного источника.

"Жить рядом с Еленой Петровной, означало быть в постоянном соседстве с чудесным", - писал один из ее биографов. Она владела незаурядными способностями настоящего Мага, удивляла всех эрудицией, глубокими целостными знаниями, мудростью души.

Как рассказывает один из ее биографов: "... Она очаровывала и покоряла всех, кто соприкасался с ней более или менее близко. Она силой своего всепроникающего и бездонного взгляда творила самые непостижимые чудеса: бутоны цветов раскрывались у вас на глазах, и самые отдаленные предметы по одному лишь зову стремились к ее рукам".

"Вся история литературы, - пишет Олькотт, - не знает более замечательного персонажа, чем эта русская женщина".

Елена Петровна была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда дело шло о служении идее, об исполнении воли Учителей. Преданность ее Учителям была героическая, пламенная, никогда не ослабевавшая, преодолевшая все препятствия, верная до последнего вздоха.

Как она сама говорила: "Для меня уже не имеет значения ничто, кроме моего долга перед Учителями и Делом Теософии. Им принадлежит вся моя кровь до последней капли. Им будет отдано последнее биение моего сердца...".

Эта русская женщина боролась с огромной неукротимой силой против сковавшего человеческую мысль материализма, она вдохновила столько благородных умов и сумела создать духовное движение, продолжающее расти, развиваться и оказывать влияние на сознание человечества. Она первая обнародовала сокровенные учения, на которых основаны все религии, она первая сделала попытку дать религиозно - философский синтез всех веков и народов; она вызвала пробуждение религиозного сознания древнего Востока и создала всемирный братский Союз, в основу которого положены уважение к человеческой мысли, на каком бы языке она ни выражалась, широкая терпимость ко всем членам единой человеческой семьи и стремление воплотить не мечтательный, но конкретный идеализм, проникающий во все области жизни.

Каждое столетие Учителями Шамбалы предпринимается попытка найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей.

В ХIХ веке выбор пал на Е.П.Блаватскую. "Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую", - писали Махатмы.

Е.П.Блаватская родилась 11 августа 1831г. в Екатеринославле, в аристократической семье. Детство и юность Елены Петровны протекли в очень счастливых условиях, в просвещенной дружной семье с гуманными традициями. Второй этап жизни /1848-1872гг./ можно охарактеризовать словами - Странствия и Ученичество. 24-летние скитания, снова и снова возобновляющиеся попытки проникнуть в Тибет. Весь этот период ее жизни был сначала подготовкой к ученичеству, а затем и самим ученичеством.

Главным препятствием был ее темперамент. Даже с Учителями, пред которыми она преклонялась, она была часто воинственной, и для свободного общения ей необходимо было многолетнее самовоспитание. "Сомневаюсь, чтобы кто-нибудь другой вступал на Путь с такими трудностями или с большим самопожертвованием", - писал Олькотт. Учителя говорили: "У нас Блаватская вызывала особое доверие - она готова была всем рисковать и перенести любые трудности. Больше, чем кто-либо другой, владевшая психическими силами, подгоняемая чрезвычайным энтузиазмом, неудержимо стремящаяся к своей цели, физически очень выносливая, она была для нас самым подходящим, хотя и не всегда послушным и уравновешенным, посредником. У другого, быть может, было бы меньше ошибок в литературных трудах, но он не выдержал бы, как она, семнадцатилетнего напряженного труда. И тогда многое осталось бы для мира неизвестным".

3-й период жизни Блаватской - период творчества, носящий явную печать определенной духовной миссии /1873-1891г.г./. В 1875г. вместе с Генри Олькоттом Елена Петровна основала Теософское общество - одно из звеньев в той цепи высших школ тайного знания, которые основывались из века в век сотрудниками Иерархии, по мере надобности, в той или иной стране, в том или ином виде. Все эти школы высшего знания были отпрысками того Единого Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла. Задача Теософского общества - объединение всех, стремящихся к единению человечества, независимо от расовой принадлежности и религиозных убеждений, стремящихся к познанию истинной природы человека и Космоса.

Посеянные Теософским обществом семена высшего знания проникли в сознание людей западного мира и распространились по всему миру. Во всех культурных странах существуют такие общества, работает Теософское общество и в Москве.

В 70-е годы прошлого столетия в Америке, Европе и России прокатилась волна увлечения спиритизмом. Елена Петровна пишет: "Получила приказ сообщить публике правду о спиритических феноменах и их медиумах. И отныне начинается мое мученичество. Все спириты восстанут на меня, вдобавок к христианам и всем скептикам. Твоя воля, Учитель, да будет исполнена!"

Она временно примкнула к спиритизму, чтобы показать все опасности медиумических сеансов и разницу между спиритизмом и истинной духовностью.

В то же время Блаватская работает над первым своим большим трудом "Разоблаченная Изида". И затем - главный труд жизни Блаватской - “Тайная Доктрина” - 3 тома, около тысячи страниц в каждом /1884-1891г.г./. Первый том приоткрывает часть загадок о сотворении Космоса, второй - об эволюции человека, третий - об истории религий.

Сущностью сведений, даваемых человечеству через Блаватскую в "Разоблаченной Изиде" и в продолжающей ее "Тайной Доктрине", являются откровения о Великом Созидающем Начале Космоса, творении Космоса и человека /микрокосма/, о вечности и периодичности Бытия, об основных космических законах, которыми живет Вселенная. Учение, переданное Блаватской, также старо, как само человечество. Итак, "Тайная Доктрина" есть накопленная Мудрость Веков, и уже одна ее Космогония является самой изумительной и разработанной из всех систем".

Жизнь Е.П.Блаватской можно охарактеризовать двумя словами: мученичество и жертвенность. Страшнее всех физических мучений - их много было в ее жизни - страдания души, которые переносила она вследствие коллективной ненависти, непонимания, жестокости, вызванных ее борьбой против невежества и инертности человеческой души. 17 лет боролась Блаватская с невежеством и догматизмом как в науке, так и в религии. И все это время она была центром нападок и клеветы.

Она обладала колоссальными, всеобъемлющими, невероятными по разносторонности знаниями.

Вот краткое обобщение Учения, переданного ею в ее многочисленных трудах:

БОГ. Для Блаватской не существует личного Бога. Она сторонник пантеизма. Она не считает, что кто-либо может представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог - есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими.

Елена Петровна Блаватская была противницей любой дискриминации на основе верований, т.к. знала всю их относительность во времени и пространстве. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь ее частичным искаженным видением. Она была противницей любого расизма, особенно расизма духовного.

КОСМОГЕНЕЗ. В учении, переданном ею, возникает понятие КОСМОС. В неоплатонизме есть определение Космоса, как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими цивилизациями.

Е.П.Блаватская использует преимущественно тибетскую книгу Дхиан. В ней говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с беспредельным количеством форм материи и энергии. И более того, говорится, что кроме "нашего космоса" (т.е. физического) существуют и другие, более или менее подобные нашему, не доступные для понимания из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сжимается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.

Древние традиции учат, что души эволюционируют, проходя миллионы перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы входить в более совершенное тело. Некоторые из планет, которые она упоминает, уже не существуют сегодня, некоторые- только будут существовать в будущем. Как говорится в древних текстах, ни причину, ни то, для чего существует Космос, "не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу". Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.

АНТРОПОГЕНЕЗ. Блаватская не принимает идей Дарвина. Она поддерживает древние Доктрины относительно человечества "высадившегося" на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку по мере уплотнения Земли. На Земле в физическом теле человек развивается более 18 млн лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 млн лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая "Цивилизация Атлантов", жившая на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У Атлантов технический прогресс достиг очень высокого уровня. Этот континент, вследствие геологических катастроф, вызванных неумеренным использованием энергии, подобной современной атомной, раскололся. Последний оставшийся остров 11,5 млн лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантической. Об этой катастрофе напоминает библейское сказание о Ное.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. Блаватская упоминает о двух основных законах - Дхарме и Карме.

Дхарма- универсальный закон, который все направляет к предназначению. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, т.к. у него есть относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, т.е. причину, неизбежно влекущую следствие.

Блаватская верит не в прощение грехов, но в то, что они могут быть компенсированы милосердными поступками.

Все души различны по своему внешнему проявлению, но по сути одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения опыта.

Все исчезает со временем, чтобы проявиться вновь, однако реально ничто не исчезает и не умирает, а только погружается и вновь появляется циклично. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном - все кругообразно.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Для Блаватской человеческие существа остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.

ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ. Она относилась к ним пренебрежительно, считая, что только те, кто неспособен постичь глубинные истины, могут быть увлечены ими. Она не допускала, что одни из этих явлений могут проистекать якобы от Добра, а другие от Зла, считала их не чем-то исключительным, а потенциально свойственным всем людям, независимо от уровня их духовности. В мае 1891г. Елена Петровна скончалась в своем рабочем кресле, как истинный воин Духа, каким она была всю жизнь. День ее успокоения чествуется как День Белого Лотоса.

"Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание". Оглядываясь на прошлое человечества, можно видеть закономерность неприятия и открытий, и откровений, опережающий свой век. До сих пор мало кто осознает, что не только принесенные ею с Востока учения, но и сама она, ее личность, ее необычайные психические свойства представляют для нашей эпохи явление величайшей важности. Она - не теория, она - факт.

"Придет день, когда имя ее будет записано благодарным потомством... на самой высокой вершине, среди избранных, среди тех, которые умели жертвовать собой из чистейшей любви к человечеству!" /Олькотт/.

"...Е.П.Блаватская, истинно, наша национальная гордость, Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей!" (Е.Рерих)

http://www.taynovedenie.ru/teachers/blavatskaya.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 18:59
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:09 | Сообщение # 7
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ (1895-1986)


Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий .

Кришнамурти - человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания.

Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году.

Малыша заметил Ч.Ледбитер, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду - тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос.

Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант.

Представленный Анни Безант двум высшим Учителям - Кут-Хуми и Мориа- четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда - Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.

В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. - учеником к Мастеру Кут Хуми.

В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии).

до 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов.

В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов.

Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.

В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главыТеософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит - но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину.

Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным.

Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам.

Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды.

Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем.

Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось?

Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г.

В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа.

Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово "система" неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. "Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть - Ваше дело".

Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д.

Основное положение - главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами.

Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем.

Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50-60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума.

"Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса". "Начинать надо с понимания рабства ума".

“Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление - это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно”.

Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. “Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям”. И еще “верование неизбежно разделяет”. Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром - это человек, у которого нет верований, “Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют”. Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах.

Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги.

Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь- это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность”. Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация.

Говорить о Кришнамурти очень трудно, его можно лишь читать, сопереживая. Читая Кришнамурти, понимаешь и чувствуешь не утешение, не ласку, не поддержку, а единение человечества в сложнейших и вечных проблемах, решать которые необходимо здесь, в этой жизни каждому.
http://www.taynovedenie.ru/teachers/krishnamurti.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 19:09
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:10 | Сообщение # 8
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
АННИ БЕЗАНТ (1847-1933)


 . Мы знаем ее как ученицу и последовательницу Елены Петровны Блаватской, как президента Теософского общества, как автора многих теософских работ. Но путь ее к теософии, к Божественной мудрости был полон внутренней борьбы.

Анни Безант родилась 1 октября 1847 года, в Англии, в семье ревностных последователей англиканской церкви и была воспитана в строгом религиозном духе. Любознательная, пытливая и впечатлительная, она всем сердцем приняла англиканство. Возвышенный строй религиозной юной души определил и ее жизненный идеал. Последовал брак со священником англиканской церкви, но замужество оказалось неудачным. Свойственные ей искренность, внутренняя честность возбуждали протест против чопорности и ханжества викторианских правил поведения, поддерживаемых церковью. Жестокая внутренняя борьба привела к внешнему отказу от религии. Анни Безант становится атеисткой.

Обостренное чувство справедливости, пытливый ум, энергия заставили ее углубиться в изучение теории социализма. Лидер социалистического движения, известный общественный деятель Англии Чарльз Берроу, сотрудницей которого она стала, оказал на Анни Безант огромное влияние. Она становится социальным реформатором, и в процессе работы вскоре выявляется ее талант организатора. Борьба за социальные права малоимущих увлекла Анни Безант и высветила все яркие особенности ее личности. Огромная работа по организации благотворительной деятельности: сбор пожертвований, открытие столовых, больниц для бедных. Выступления на собраниях и митингах сделали имя Анни Безант популярным в Лондоне. Статьи и памфлеты, написанные ею, отличались остротой мысли, страстностью. Ее речи увлекали, она прекрасно владела ораторским искусством. Люди тянулись к ней, восхищенные смелостью, яркостью, убедительностью доводов. Статьи запоминались образностью языка, строгостью стиля. Пришла и литературная слава. Анни Безант стала известной не только в Лондоне, но и во всей Англии, став одним из руководителей социалистического движения.

Всегда уделяя время самообразованию, она не пропустила и только что изданную на английском языке "Тайную Доктрину" Елены Петровны Блаватской. Философская направленность ума Анни Безант, стремление дойти до сути явлений побудили ее с глубочайшим интересом отнестись к этому теософскому произведению, представляющему собой синтез религии, науки и философии. Цельность и глубина теософской доктрины о происхождении и эволюции Космоса и человека, истинность учений о взаимосвязи всего сущего в изложении Блаватской покорили Анни Безант- убежденную социалистку и ярую пропагандистку атеизма. Личное знакомство с Еленой Петровной Блаватской, глубокое изучение "Тайной доктрины", древних эзотерических постулатов все более убеждали ее в необходимости коренным образом изменить свою жизнь. Личность, известная всей Англии, стоящая во главе социалистического движения, Анни Безант должна была обнародовать свое решение, публично объявив о смене идеалов. Отказавшись от благополучной карьеры социалистического лидера, она издает брошюру "Почему я стала теософкой", где прослеживаются все этапы ее внутренней борьбы. Выдержав все нападки и обвинения, Анни Безант становится адептом теософии.

Теософское общество, руководимое Блаватской и находившееся в то время в Англии, переживало не лучшие свои времена. Необычайная личность президента и деятельность общества подвергались жесточайшей критике и со стороны официальной науки, и со стороны представителей церкви. Анни Безант не испугала возможность тоже стать объектом критики. Напротив, со всей свойственной ей страстностью, направляет она свои незаурядные способности на реабилитацию теософии.

Безант становится не только ученицей Блаватской, но и сподвижницей, и ее блестящий организаторский талант, ее литературный и ораторский дар проявляются теперь под знаменем теософии.

И здесь, в Теософском обществе, в центре ее деятельности стоит служение людям, облегчение их участи. Снова Анни Безант развертывает широкую сеть благотворительных учреждений - открываются новые приюты, пункты питания, детские дома и больницы. Эта сторона деятельности снискала популярность Теософского общества и благодарность ему у огромного числа людей. Пришло и общественное признание Теософского движения.

Активная творческая деятельность Анни Безант была направлена на популяризацию идей Блаватской, на распространение теософских взглядов. Ею движет убеждение, что "...для человека обычного умственного развития, с обычным образованием, привыкшего пользоваться разумом в мирских делах, для понимания главных учений теософии, как чего-то связного и синтезирующего, не требуется ничего, кроме неослабного внимания и обыденного умственного развития". Так говорила Безант на одной из своих многочисленных лекций.

Последовательница Блаватской, она определяла теософию как широкое мировоззрение, "...которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику..." как "единый источник, откуда ведут свое происхождение все учения, все священные книги Востока, все древние учения, уцелевшие до наших дней, содержащие в себе знания о Боге, о человеке, о Вселенной".

Творческая деятельность Анни Безант была активна и плодотворна. Опубликованные ею книги "В преддверии храма", "Путь к посвящению и усовершенствованию человека", "Духовная алхимия", "Братство религий", "Законы высшей жизни" и многие другие раскрывают перед читателем глубины Божественной мудрости.

После ухода из жизни Е.П.Блаватской Безант отдает много сил для подготовки к публикации трудов, оставленных основательницей Теософского общества, сохраняя для читателя каждое слово своего Учителя.

В 1907г., после смерти заместителя Блаватской Генри Олькотта, Анни Безант сама становится президентом Теософского общества и руководит им в течение 26 лет до 1933г., до конца своей жизни.

Деятельность Общества протекала сначала в Англии, затем в Индии, в Мадрасе. Все это время яркие выступления Анни Безант, участие в конгрессах, чтение лекций способствовали широкому распространению древних знаний и в Индии помогли многим обратиться к своим духовно-философским корням. Социальная активность нового президента Теософского общества вовлекает ее в гущу политики, и с 1889г. по 1891г. она - председатель крупнейшей политической партии Индии - Индийский национальный конгресс. Однако теософия остается для Безант насущной необходимостью, она по-прежнему читает лекции, выступает с докладами, много работает над книгами по теософии.

Внутренний спор с церковью завершился признанием, что "в древности теософия вызывала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдывать их". Это положение вызвало появление книги "Эзотерическое христианство", где читатель находит исследование корней религий на основе глубочайших знаний Безант древних истоков и трудов отцов церкви, древнегреческих мистерий и учения неоплатоников, трудов гностиков и сравнительной мифологии. Яркий литературный талант Анни Безант открывает ее книга "В преддверии храма", где образно и красочно, с использованием древних священных песнопений, показан путь к вершинам духовных знаний. "Но если вы хотите знать, - пишет Безант, - не только надеяться, не только страстно желать, не только верить, но знать с несомненностью и убежденностью, неспособной колебаться, тогда вы должны искать Божественный дух не вне, а внутри себя".

Убежденностью дышит и ее книга "Древняя мудрость", которую сама Анни Безант определила как "элементарное пособие", но которая, как и многие другие, до сих пор находит путь к уму и сердцу читателя, подводя их к храму Высшего Знания.

Все ее книги, статьи и опубликованные лекции занимают свое достойное и прочное место в истории философии и в духовной культуре. В течение 26 лет руководя Теософским обществом, Анни Безант держала горящим светильник Божественной мудрости, принятый из рук ее Учителя Елены Петровны Блаватской, храня ее наследие и одаряя им людей.

http://www.taynovedenie.ru/teachers/bezant.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 19:11
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:12 | Сообщение # 9
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
АЛИСА БЕЙЛИ (1880-1949)


Алиса Бейли - удивительный Учитель, роль которого в духовной эволюции планеты огромна. Ее книги стали классикой эзотерической литературы. Ее уникальность еще и в том, что к эзотерическим знаниям она пришла через ортодоксальное христианство. Вот как она сама говорит об этом: "Может быть людям будет полезно узнать, как истовый ортодоксальный христианский рабочий мог стать известным оккультнымУчителем. Люди могли бы многое извлечь, поняв, как теологически мыслящий человек, изучавший Библию, смог прийти к твердому убеждению, что для того, чтобы на Земле могла появиться подлинная и универсальная религия, которую мир ждет, учения Востока и Запада должны быть слиты и синтезированы".
Родилась она 16 июня 1880г. в Манчестере, в Англии. Ее родители принадлежали к очень старинным знатным родам. Она прошла сложный жизненный путь от обычной женщины, домоседки, прекрасной матери, очень застенчивой от природы и не признающей публичность, до основателя и главы Тайной эзотерической школы, организатора Международного движения Доброй Воли, имевшего центры в 19 странах мира. Двадцать книг, написанных ею, получили широкое распространение и популярность, переведены на многие языки мира.
Свой первый мистический опыт Алиса Бейли приобрела достаточно рано. В 15 лет она впервые пережила яркое и глубокое впечатление от одной удивительной встречи. В утренние часы одного из воскресных дней к ней в комнату вошел высокий человек. В краткой беседе он сказал ей, что имеется некая запланированная работа, которую она могла бы выполнить в мире, но что эта работа потребует от нее очень значительного изменения характера. Ей следует достичь полного самоконтроля, и только тогда ей можно будет довериться. Он сказал, что ей придется много путешествовать по всему миру, посетить множество стран, все время выполняя работу, данную ей Учителем. Он подчеркнул, что все зависит от нее самой, от того, насколько она сумеет добиться изменений в своем характере, над чем она должна немедленно начать работать. Незнакомец добавил, что будет вступать в контакт с ней с интервалами в несколько лет.
С этого момента Алиса заметила, что с интервалами в 7 лет, вплоть до 35 -летнего возраста, имели место признаки надзора и интереса со стороны Учителя. И только спустя 10 лет Алиса узнала, что этим незнакомцем, посетившим ее, был Учитель Кут Хуми. После той памятной встречи, в тот же период жизни, у Алисы, тоже совершенно неожиданно, дважды были "грезы в состоянии полного бодрствования". Она словно участвовала в каких-то важных мистериях, проходивших за тысячи километров от Лондона, в Гималаях, вместе с Христом, Буддой, Учителями и тысячами людей с Востока и Запада.
Через 20 лет ей стали понятны и смысл и значение тех духовных действий, в которых она принимала участие.
Она стала участницей космического процесса. Наступала эпоха, когда Учителя стали выходить навстречу многим ищущим, когда они стали принимать в жизни человечества все более тесное и деятельное участие. Начался великий процесс сближения между человечеством и духовной Иерархией. Формы проявления этого процесса часто еще плохо воспринимаются человеческим сознанием. Новое знание должно было прийти неожиданным путем в неожиданных формах, чтобы разрушить омертвевшие стереотипы человеческого мышления и подготовить сознание многих к восприятию новой информации.
Алисе пришлось пройти непростую школу жизни. В ее жизни было немало резких перемен, и многие роли ей пришлось играть в этой жизни.
В 22 года жизнь Алисы резко изменилась: она все бросила, променяв беззаботность материально обеспеченной жизни на стремление стать абсолютно свободной. В течение шести лет Алиса вела тяжелую миссионерскую работу среди солдат - сначала в Англии, потом в Индии. Позже вышла замуж за Уолтера Эванса, переехала с ним в США в качестве жены пастора протестантской Церкви, стала матерью троих детей, через 7 лет развелась с мужем. Она познала всю бездну бедности, одна воспитала детей, тяжело работала, чтобы их прокормить. В ноябре 1919г. произошла первая встреча Алисы Бейли с Учителем Джуан Кхулом, который впоследствии фигурирует в ее трудах под именем Тибетец. Голос, который она услышала, сказал ей: "Есть некоторые книги, которые желательно написать для людей. Их можете написать Вы. Вы сделаете это?" Так началась работа, которая продолжалась 30 лет, в результате чего были написаны более двадцати книг, в которых нашло полное отражение учение, даваемое человечеству планетарной Иерархией для новой эпохи. Важным итогом работы Алисы Бейли была организация ею в 1923г. Тайной Школы. Несколько лет она вместе со своим будущим вторым мужем -Фостером, ставшим ее другом и соратником, работала в различных теософских обществах США, включая эзотерические секции этих обществ, встречалась с учениками Е.П.Блаватской. Работа А.Бейли является, таким образом, прямым продолжением дела Блаватской, с которой работали похожим методом те же Учителя духовной Иерархии. "Тайная Доктрина" Е.Блаватской явилась для А.Бейли громадным вдохновляющим импульсом.
К тому времени в теософских обществах фактически шла профанация великих сокровенных истин теософии. Увидев это, Алиса и Фостер решили организовать свою эзотерическую школу, главная цель которой - раскрытие божественности в человеке и его взаимосвязи со Вселенной. Здесь готовились кадры для новой группы мировых служителей - будущего ядра новой цивилизации.
Вот пять основных принципов работы Тайной Школы:
1. Готовит учеников для новой группы мировых служителей,
необходимых новой эпохе.
2. Тренирует людей с целью дальнейшего продвижения по пути
эволюции.
3. Признает факт духовной Иерархии планеты и дает указания, как в
нее войти.
4. Учит практической вере в то, что "души людей суть одно".
5. Подчеркивает необходимость жить духовной жизнью.
Существует неоконченная автобиография Алисы Бейли, написанная
в 1947г. по просьбе ее учеников и последователей. В ней отмечены два главных момента творческого пути самой Алисы. Первое -подтвердить всем опытом своей жизни существование Иерархии духовных наставников человечества, мировых Учителей. Второе -указать на новые тенденции в мире - приход более высокой цивилизации и культуры.
Алиса Бейли пишет о всемирной тенденции к объединению и сотрудничеству всех людей на Земле на основе высокой духовности. Человечество находится на пути к всеобщему Братству. И эта тенденция будет господствовать ближайшие несколько тысяч лет. Крайне важен данный Алисой Бейли анализ существующих эзотерических школ, подразделения их по уровням влияния и значения в эволюционном процессе.
Эзотерические школы можно разделить на различные категории в зависимости от уровня развития наставника.
1. Имеется большое число так называемых эзотерических школ,
учрежденных стремящимися. Их толкает на это любовь к
преподаванию, некоторое личное честолюбие. Их методы являются
экзотерическими: они дают тренировку, основанную на том, что уже
известно, в их преподавании мало нового. Они пользуются
стандартными книгами по оккультизму или компилируют свои
собственные пособия. Они требуют подчинения и относятся с
неодобрением и критикой к другим школам, уча исключительно
приверженности лидеру и лояльности к той интерпретации истины,
которую дает этот лидер. Это не эзотерические школы, и их лидеры не
являются учениками. Они лишь стремящиеся на пути испытаний,
причем не очень продвинутые.
2. Школы, учрежденные людьми, которые учатся преподавать и
служить. Эти школы более малочисленны. Глава школы пытается
преподавать смиренно и без всяких претензий. Он понимает, что его
контакт с высшими силами еще не частый. Его влияние и излучение не
очень могущественны. Обычно он учится на своих ошибках. Но он
дает более правильную тренировку и знакомит начинающих с
основами Вечной мудрости.
Сейчас начинают появляться эзотерические группы нового типа.
Это те, которые учреждены более продвинутыми учениками. Задача
его намного более трудная, ему необходимо дать новые истины и
интерпретации. Это новое и более продвинутое изложение будет
основано на старых истинах и этим возбудит антагонизм со стороны старых школ. Руководители этих школ обладают более могущественным излучением и гораздо более широким влиянием, и их работа станет всемирной по своему охвату. Они обладают более духовным зовом, который становится слышим многими.
Этим ученикам вверена трудная работа основания новых школ. Их влияние распространяется во все стороны, притягивая тех, кто готов к новым учениям. Они оказывают влияние на сознание людей повсюду, расширяя кругозор широкой публики и знакомя человечество с новыми концепциями.
Имеются также определенные поддельные школы, которые привлекают неразумных и любопытных. К счастью, влияние их невелико. Они временно причиняют много вреда, так как искажают учение и дают ложные представления, но они практически не имеют никакой реальной силы.
Тридцать лет длилась огромная масштабная работа, ориентированная на будущее планеты. 15 декабря 1949г. Алиса Бейли покинула этот мир, которому она так преданно служила. Когда наступил момент смерти, ее собственный Учитель Кут Хуми пришел за ней, как он и обещал задолго до того.

http://www.taynovedenie.ru/teachers/beile.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 19:13
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:15 | Сообщение # 10
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР (1861-1925)


Рудольф Штайнер - это огромная по своей значимости фигура, появившаяся среди теософов и оккультистов в начале ХХ века.

Почему только в начале ХХ века? Ведь Штайнер как философ был известен и ранее. Но в ранних произведениях он пытался выразить свои познания о сверхчувственном в рамках официальной философии, не переступая грани, ведущей в эзотерику.

Давайте проследим творческий путь этого человека. Родился он 27 февраля 1861г. в австрийском городе Кралевиче, в семье железнодорожного служащего. С детства обладая сверхчувственными способностями, мальчик скоро понимает, что это его исключительная особенность, о которой следует хранить молчание.

После окончания реального училища Штайнер получает широкое образование в Венской политехнической школе. Это и естественно-научное и математическое образование, это и глубокое изучение философии, и литературы, и истории.

В возрасте 21 года он начал свои научные изыскания с углубленного изучения творчества Гете. В Гете он видел мыслителя, воззрения которого на природу "вели к переходу от естественных наук к науке о духе". Он участвует в подготовке к изданию естественнонаучных трудов Гете в рамках многотомного издания "Немецкой национальной литературы" Кюршнера. В его комментариях к ним уже прослеживаются зачатки антропософии. Затем последовал ряд научных публикаций о Гете. Это все обусловило приглашение его сотрудничать в архиве Гете-Шиллера в Веймаре.

В 1891г. Рудольфу Штайнеру в Ростокинском университете присуждается ученая степень доктора философии. В 1894г. вышел его основополагающий труд "Философия свободы". В 1897г. он переезжает в Берлин, где начинает сотрудничать в журналах, предназначенных для более широкого круга образованной публики. Он стремится донести свои взгляды до широкой аудитории. Но пока остается непонятым.

Тут происходит событие, значительно повлиявшее на дальнейшую судьбу Штайнера. Его книгой "Фридрих Ницше - борец против своего времени" заинтересовались теософы и пригласили его к себе сделать доклад о Ницше. Здесь впервые Штайнер почувствовал интерес к своим сообщениям о духовном мире. Он принимает решение публично выступить с результатами своих духовных опытов. Для этого он становится генеральным секретарем Немецкой секции Теософского общества. С этого времени (начало ХХ века) мы уже видим нового Штайнера.

Он неустанно работает как лектор и как писатель. Выходят такие его книги как "Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека" (1904г.), "Как достигнуть познаний высших миров" (1904г.), "Очерк тайноведения" (1910г.). Общее количество прочитанных им лекций достигает 6000. В своих работах Рудольф Штайнер открывает людям путь к тайнам духовных знаний, излагает космологию и историю человечества.

Его лекции собирают огромные аудитории, книги его переводятся на многие языки. Он становится властителем дум не только в Германии, но и в других странах, в том числе и в России. Среди наших соотечественников его учениками были Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Михаил Чехов.

В начале ХХ века, во время расцвета в обществе мистицизма, спиритизма и других оккультных чудес, Рудольф Штайнер как никто другой призывает к знанию в этой области, к изучению непознанных миров.

В своей работе "Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека" он говорит: "Невозможно переоценить то, насколько для желающего развить в себе высшие познавательные способности необходимо пройти через самую строгую работу мысли". И первой ступенью к познанию он считает усвоение сообщений других людей, уже прошедших этот путь. "Знание о душевных и духовных мирах, - говорит он, - покоится в подосновах человеческой души", поэтому это знание "отзывается на духовный факт, найденный другим. И этот отзыв не есть слепая вера, но проявление здорового человеческого рассудка".

Таким образом, Штайнер открывает механизм познания, которым мы пользуемся, изучая труды наших Учителей. Они дают толчок к той работе, которая продолжается в нас самих и заключается в том, что мы используем богатства своего собственного опыта, накопленного нами на длинном пути нашей собственной эволюции и хранимого до этого времени невостребованным в самых дальних тайниках нашей души.

Рудольф Штайнер все свои работы, все свои публичные выступления основывал на своем личном опыте духовного видения.

Важнейшее место в его лекционной деятельности занимают лекции по христологии, в которых многосторонне освещаются значение Христа и мистерии Голгофы как центрального события в эволюции человечества. Различие в понимании значения Христа привело в 1913г. к конфликту с руководством Теософского общества, в результате которого Штайнер с большой группой своих последователей был вынужден его покинуть.

Но уже в том же году было основано Антропософское общество в Дорнахе, в Швейцарии. В строительстве его здания, так называемого Гетеанума, участвовали представители 18 народов Европы, в числе которых был и наш соотечественник Андрей Белый.

В эти же годы Штайнер проявляет себя в новой для него области, которую он также использует для популяризации своих знаний. Это- театральное искусство. В 1910-1912гг. в Мюнхене были поставлены четыре мистерии- драмы. В них в поэтической форме изображаются судьбы людей, продвигающихся по пути познания. Названия драм таковы: "Врата посвящения", "Испытания души", "Страж порога" и "Пробуждение души". Попутно он создает новый вид искусства- "эвритмия". Во время своих сверхчувственных опытов он проследил тенденцию движения, происходящего в организме человека во время речи и пения, художественно оформил их в видимые движения и положил в основу эвритмии как "зримой речи". Эвритмия завоевала признание также в области педагогики и медицины.

Центр антропософии становится "Свободной высшей школой духовной науки" и превращается в настоящий университет, где содержание всех преподаваемых наук было изменено или дополнено на базе духовных изысканий Штайнера.

Штайнер не только стремился нести в общество свои духовные знания, он хотел действовать. На основе своих знаний он хотел переделать не только науки, но и социальное устройство общества, положив в его основу свою известную идею "о трехчленности социального организма". Постигнув в результате своих духовных опытов космические законы, увидев гармонию Космоса, он хотел перенести эти законы и эту гармонию на человеческое общество. Были даны важнейшие положения новой педагогики, основана первая Вальдорфская школа. Но духовное состояние общества не было еще готово к таким коренным переменам. Те, кто несет новое, естественно, вызывают вражду и преследования со стороны тех, кто живет, извлекая пользу из старого.

На жизнь Штайнера совершались покушения. Здание Гетеанума было подожжено и полностью сгорело в ночь на 1 января 1923г. Это явилось сильнейшим ударом для Штайнера и всего Антропософского общества. Но уже в этом же году на Рождество было зарегистрировано новое "Всеобщее или Всемирное Антропософское общество", председателем которого стал и до самой смерти оставался Рудольф Штайнер.

Последний год жизни Штайнера был очень плодотворен. Он создает макет нового Гетеанума, который будет построен уже после его смерти, читает циклы лекций по медицине, сельскому хозяйству, другим отраслям науки и искусства. Уже прикованный болезнью к постели он продолжает работать над новым эзотерическим осмысливанием многих тем, разработанных им ранее. "Это был мощный выдох его духа", - так сказала об этом времени его жизни Мария фон Сиверс-Штайнер.

Рудольф Штайнер ушел из жизни в Дорнахе 30 марта 1925г.                                                                         Он оставил нам не только книги, по которым мы учимся, он посеял на Земле семена новых наук и искусств, росточки которых уже пробиваются: это и биолого-динамическое сельское хозяйство, делающее ненужным применение химических удобрений и восстанавливающее плодородие почвы, это и антропософские клиники и фармацевтические фирмы, где занимаются человеком в целом, а не только его телесной оболочкой, это и лечебно-педагогические учреждения, и распространенные во многих странах мира так называемые Вальдорфские школы и детские сады.

Ну а основные мощные побеги эти семена, посеянные Учителем Рудольфом Штайнером, дадут уже совсем скоро, в ХХI веке.
http://www.taynovedenie.ru/teachers/shtainer.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:16 | Сообщение # 11
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ОМРААМ МИКАЭЛЬ АЙВАНХОВ (1900-1986)


Омраам Микаэль Айванхов... Кто он? Что стоит за этим именем? Почему мы помним и говорим о нем?

Французский философ и педагог, родившийся в Болгарии в 1900г., посвященный, один из величайших современных Учителей человечества, основатель Всемирного Белого Братства. Человек неисчерпаемой силы Духа, полный глубочайшей Любви и сочувствия к людям, ко всему живому на этой Земле. Какую истину он нес нам, чему учил?

Поразительна многогранность его Учения и то многообразие точек зрения, с которых рассматривает он единственную задачу: человек и его совершенствование.

Политический оттенок слова "свобода" заставляет нас забывать истинный смысл значения свободы для человека как отношения между Духом и Материей, который пытается восстановить Учитель Айванхов: "Ни одно создание не может существовать, не получая извне некоторых элементов. Только Создатель вне этого закона- Он не нуждается ни в чем извне. Но поскольку Он оставил в каждом человеческом существе искорку, дух, который имеет ту же природу, что и Он, каждый человек может благодаря духу создавать то, в чем он нуждается... Учение, которое я вам несу, есть Учение Духа, Создателя, а не учение материи и создания. Вот почему я вам говорю: войдите в сферу духа созидающего, который формирует, воспитывает, и вы избежите зависимости от внешнего мира, вы будете свободны!"

Учителя Айванхова нет с нами, он покинул Землю совсем недавно, в 1986 г., но учение, которое нес он нам и которое стало делом и величайшей работой всей его жизни, как малые зерна, посеянные в подготовленную почву заботливой рукой, уже дает чудесные всходы Любви, Разума, Гармонии.

Никто до него не излагал эзотерические истины так доступно, так гениально просто, что они становились понятны даже самому примитивному уму. Его предшественники основывались на восточных традициях Тибета, Индии, что делало почти невозможным восприятие этого Знания для жителей Запада. Айванхов целиком основывает эзотерическое учение на христианстве, используя этот единственно возможный путь к умам и сердцам своих учеников.

Так давайте предоставим слово самому Учителю, давайте услышим голос беспредельной космической жизни, облаченной в это слово, и постараемся войти с ним в гармонию и согласие.

"Мои дорогие братья и сестры, - говорил Учитель Айванхов, - всю свою жизнь я искал ответа лишь на один вопрос: как быть полезным людям. Это моя единственная забота, мое единственное занятие. Я знаю условия, в которых они живут; я не слепой, чтобы не замечать трудностей, с которыми они встречаются. Но, чтобы не оказаться полностью подавленными и деморализованными, они должны знать некоторые методы, позволяющие каждый день укреплять внутреннюю жизнь".

И одним из таких методов, данных Учителем, является стремление каждого человека к Высокому Идеалу. Вот что говорил он об этом: "...для человека все зависит от того, на чем он сосредоточился: какую он поставил перед собой цель, каков его идеал, чего он хочет достичь, куда он хочет дойти. В этом заключается все, так как этот идеал уже воздействует на него и производит в нем изменения: он углубляет, очищает, упорядочивает, гармонизирует. Это замечательная работа, которую он может совершить в нас!"

Как просто и доступно говорит Учитель Айванхов о великих принципах построения Вселенной, открытых и провозглашенных Гермесом Трисмегистом,- принципе ментализма и принципе соответствия.

"В жизни все устраивается, образуется, формируется по нашему идеалу. Если ваш идеал не высокий, не благородный, а только земной и материальный, то все, что человек делает, чувствует и думает, направляется и формируется по этому идеалу, и не надо потом удивляться, если человек несчастлив".

"Что же такое идеал? Идеал - это живое, могучее, реальное существо, обладающее средствами принести все, чего нам не хватает. Вот, что люди не захотели понять, выбирая близкую, легкую, материальную цель, и они лишились самого прекрасного. Люди не знакомы с магией, они не знают, что происходит, когда слишком легко можно осуществить свой идеал, и все их существование терпит неудачу. Наш идеал связан с нами, и если он возвышенный, он непрестанно несет нам частицы, потоки вдохновения. ...И когда-то мы обязательно найдем в нашей жизни другие условия, которые подготовил нам идеал.

Те, кто не знаком с этими великими истинами, работают с хрупкими материалами и в очень ненадежных условиях. Они не имели возвышенной цели, они удовлетворялись мелкими пустяками, не зная, что пустяки сформированы из весьма обычной материи, поэтому по закону сходства они привлекали к себе самые тусклые, хрупкие и окисляемые элементы. Человек должен всегда искать очень высоко, в небе, в свете, в беспредельности, в глубине своего существа материалы, которые будут формировать все органы, все частицы его тела и его мозга из светлых элементов".

Итак, "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный", - как говорил Иисус.

Истина в том, что человек есть дух, искорка, вышедшая из Бога, которая вернется однажды к Нему. В тот день, когда человек это поймет, увидит и почувствует, он становится свободным от страданий и волнений, и он входит в вечность.

Так каков же путь к истине, к вечности, к Создателю? Что можем мы сделать, как должны мы жить, чтобы приблизиться к своему Идеалу?

"Путь этот,- говорит Омраам Микаэль Айванхов,- гармония. Но гармонизироваться с несколькими людьми: с женой, с мужем, с детьми, с родителями, со своими соседями и друзьями - это только первый, крохотный шаг, этого еще недостаточно. Надо согласоваться, войти в созвучие с жизнью вселенной, жизнью беспредельной, жизнью космической. Надо ощутить себя неотъемлемой частью этого целого, этой космической жизни и почувствовать ее взаимосвязь со всем сущим, с каждым из нас.

Люди должны научиться не расточать свою жизнь, а суметь посвятить ее возвышенной цели: тогда жизнь обогащается, она возрастает в силе и интенсивности точно так, как капитал, который не растрачивается, а, будучи помещенным в банк, приносит пользу. Но для этого надо, чтобы вы поместили ваш "капитал" в небесный банк".

Но помните о том, что никогда и ничего вы не получите без того, чтобы что-то не потратить.

"Жизнь, - говорит Учитель, - не что иное, как непрестанный обмен между вселенной и маленьким атомом, который каждый из нас в какой-то мере представляет собой. Космическая жизнь входит в человека, он ее пропитывает собственными эманациями и возвращает во вселенную. Затем он снова поглощает космическую жизнь и опять ее возвращает. Это и есть постоянный обмен между человеком и вселенной, который называется питанием, дыханием, а также любовью. Жизнь - это обмен между мирами, и тот, кто не обменивается,- умирает.

И еще, - добавляет Учитель, - я скажу вам, что самый большой секрет поддержания наилучших условий жизни и деятельности, поддержания гармонии внутри и вне себя заключается в том, чтобы научиться всегда жить и работать с любовью. Так как любовь усиливает, оживляет, воскрешает... Надо понять эффективность, силу любви. Все, что вы делаете - делайте с любовью... или совсем не делайте. Все, что вы делаете без любви вас утомляет, даже отравляет, и не удивляйтесь затем, что вы истощены, больны. Все делайте с любовью! Старайтесь, это зависит от вас. Любовь пробуждает все силы в человеке.

Итак, живя, вы находитесь в божественной Школе, где вас учат себя реконструировать. Вы не оценили еще важность этой задачи, но радуйтесь, так как вы имеете перспективу суметь, наконец, упорядочить ваше существование.

Старайтесь каждый день найти по крайней мере что-то одно, что вас восхищает, и поместите в ваше сердце и разум. Если вы каждый день благодарите Господа, если вы довольны всем, что он вам дал, то вы будете обладать магическим секретом, который может преобразовать вашу жизнь, и светлые духи природы приблизятся к вам, чтобы вам помочь. Этот мир даст вам силу, сила принесет вам полноту жизни, и вы начнете чувствовать вечную Жизнь.

Что делает земледелец? Он сеет - это его половина работы.

Потом дождь, солнце и множество существ, живущих в воде, в воздухе, в земле, начинают работать с зернами - это другая половина работы, о которой земледелец не должен заботиться. Таким же образом Посвященный сеет зерна: приводит в действие некоторые процессы, направляет их, а затем вся природа и все силы Космоса занимаются остальным.

О себе и о своей миссии на Земле он говорит следующее: "Большинство восточных учений имеют целью освобождение. Посвященные Индии, Тибета, Японии работали тысячи лет, чтобы найти методы, которые позволили бы оторваться от Земли,`- вот почему они уходили в пещеры, в леса, чтобы ничто им не мешало работать только над проблемой освобождения. Но мне не нравится подобное поведение, я его нахожу эгоистичным. Для чего освобождаться? Я не хочу быть свободным, я хочу, наоборот, ограничить себя, и я ограничиваю себя сознательно. Когда думают только о том, как бы освободиться, остается только удалиться, покидая всех и вся - ничто более не ценно. Так хорошо быть свободным - плавать в море света, в счастье, в экстазе, попробовать нирваны, но мне лично это ничего не обещает; быть счастливым в одиночестве - это не то, что я ищу, поэтому я полностью себя обязываю и ограничиваю.

Я спустился на Землю, я считал эгоистичным оставаться наверху, в великой свободе и счастье. Я понял, что лучше прийти на Землю - пусть тебя пихают, чернят, пачкают, критикуют. Вы скажете, что не понимаете, о чем я говорю. Имейте терпение, немного погодя вы все поймете.

Когда кто-то полностью освобождается и не имеет долгов, которые надо платить, он больше не будет воплощен на Земле, а останется наверху в блаженстве и свете: больше никакие обязательства не притягивают его к Земле. Но иногда среди этих существ оказывается некто, кто, видя страдания людей, решает им помочь.

Многие из тех, кто закончил земную эволюцию, сказали бы, что им вполне хватило всего этого счастья, всей этой радости, всего этого света. Но среди великих Посвященных, которые жили на Земле, многие не могут вытравить абсолютно из памяти все то, что они пережили на Земле, и порвать связи с ней. Они свободны, они все победили, они живут в вечности, но, однако, время от времени у них появляется желание бросить взгляд на этих бедных людей, среди которых они жили и с которыми они все же чувствуют себя связанными, несмотря на расстояние, которое их разделяет. После веков, даже тысячелетий они вспоминают земную жизнь и в богатстве, величии и щедрости их сердца они решают спуститься и помочь людям.

И это то, что сделал я. Счастье, радость- это освободиться, но не отбросить все, нет,- только освободиться внутренне от своих слабостей, чтобы суметь лучше углубиться в оказание помощи другим.

Вот как я понимаю смысл жизни и свободы. Трудные условия жизни мне значительно помогли задуматься. Если бы я не оказался очень рано, по-видимому, в наиболее ужасных условиях, я ничего бы не открыл и ничего бы не сделал.

Вот почему я благословляю Небо за потери, трудности и несчастья, которые оно мне послало. Есть много качеств, которые не развиваются, если вы не проходите через некоторые испытания. И даже, я сказал бы вам, часто наши враги- это наши скрытые друзья, потому что они вынуждают нас делать усилия, которые нас освобождают. Вот почему надо любить врагов своих. Иисус сказал: "Любите врагов ваших". Да, это стоит того.

Любить друзей - это очень легко, все могут это делать. Но любить врагов своих- это очень трудно. Их можно любить, обнаружив, что это скрытые друзья, благодаря которым вы прогрессируете на пути приобретения свободы, самообладания и освобождения..."

Читайте этого Учителя и Вы полюбите его. Он станет Вашим главным советчиком во всех жизненных трудностях.


http://www.taynovedenie.ru/teachers/aivanhov.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:19 | Сообщение # 12
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ГЕОРГИЙ ИВАНОВИЧ ГУРДЖИЕВ (1872-1949)


В большинстве крупных городов Европы, Америки, Южной Америки можно найти группы людей, изучающих идеи и практическую технику, данные Георгием Ивановичем Гурджиевым. Гурджиевские группы обычно избегают публичности, не обращают в свою веру, относительно невидимы в мире и ведут обычную жизнь, занимаясь интенсивной внутренней работой.

Необычный человек, "хитрый мудрец", как его называют, Гурджиев посвятил свою жизнь изучению восточных эзотерических учений и передаче знания теории и практики в форме, адекватной мышлению западного человека. Мы знаем о нем относительно немного. Особые воздействия и источники его учения остаются такими же загадочными, как и у другого "Человека знания", у Дона Хуана.

Он родился в 1872г. в Александрополе, в области Кавказа, у отца - грека и матери - армянки. Мальчиком он становится учеником настоятеля Русского кафедрального собора, оказавшего огромное влияние на его развитие.

Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец - настоятель собора - зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни.

Город Карс, где он жил, находящийся между Черным и Каспийским морями, был городом многих народов, вер, культур. Уже в подростковом возрасте Гурджиев окунулся в атмосферу великой смеси культур. Здесь жили последователи христианской, армянской, ассирийской, исламской и даже зороастрийской традиций. Уже в юности он соприкоснулся со святая святых почти всех тайных организаций - религиозных, философских, оккультных, мистических, политических.

Он много вобрал в себя, особенно из христианских монашеских источников. Позже он всегда подчеркивал значение эзотерического христианства. Он хорошо знал христианский ритуал и практики, древний символизм, литургию. Был знаком с техникой ритмического дыхания и мысленных молитв, применяемых в монастырях.

Однако, несмотря на приобщение к самым разным религиозным традициям, в которых он рос, он не находил ответа на основные вопросы, которые поставил себе. Он отправляется на поиски знания.

С группой друзей, которые называли себя "искатели Истины", в 16 лет он отправляется на Восток, в трехлетнее путешествие через Центральную Азию, далее достигает Эфиопии, Соломоновых островов. Во время путешествия он учится, знакомится со многими традициями. Особенно большое влияние оказали на его становление мастера эзотерических исламских орденов.

Именно суфийские учения стали тем источником, на основе которого во многом было создано его Учение.

Центральный символ гурджиевской работы- эннеограмма суфийского происхождения. Многие священные танцы суфиев исполняются как медитации в школах Гурджиева.

В учении Гурджиева прослеживаются и другие эзотерические влияния- это буддизм Тибета.

Более 10 лет прожил он в Тибете. Здесь он развивает огромные психические духовные силы, что особенно ценится в Тибете. По некоторым сведениям, он был наставником маленького Далай-Ламы, занимал важные финансовые должности при тибетских властях.

Очень мало известно об этом периоде его жизни в Тибете и Центральной Азии, который охватывает начало 1890г. и продолжается до 1910г. Известно, что он вел исследования, изучал древнейшие тексты. Он вел свои поиски в ламаизме и практике ламаизма, в текках, монастырях, где сохранилось древнее знание, изучал сибирский шаманизм.

Очевидно, в результате всех этих исканий, изучений, практик возник единый взгляд на мир, синтез знаний. Постепенно он стал осознавать свою миссию: принести эти знания об "ужасе ситуации", как он говорил, и возможных путях выхода из нее в западный мир.

Следующим важным этапом в его биографии является 1915 год, когда он впервые появляется в России как Учитель- в городах Санкт-Петербурге и Москве.

В Петербурге он встречается с Петром Успенским. Сам Успенский тогда как раз вернулся из путешествия в поисках истинного эзотерического знания и с удивлением нашел, что цель его поисков находилась на его родной земле, в его родном городе.

Он описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге "В поисках чудесного" следующим образом: "Я увидел человека восточного типа, немолодого, с черными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом...".

Успенский собрал группу последователей, которая работала с Гурджиевым до самой революции. Он говорил со своими учениками об отношении человека со Вселенной, об уровнях сознания, смерти и бессмертия, возможности самореализации.

Один из его ранних учеников так описывает этот период: Россия в 1917г. была разорвана войной и революцией". Гурджиев былнеизвестным "человеком-тайной". Никто не знал о его происхождении и о том, почему он появился и в Москве и в Санкт-Петербурге. Но кто бы ни входил в контакт с ним, хотел последовать за ним".

Группа его учеников покидает Россию, совершает запутанное путешествие пешком по горам в Тифлис. Здесь он собирает новую группу и несколько лет работает с ней, но когда революция достигла Грузии, они пересекли границу, достигли Константинополя, затем Берлина и, наконец, через несколько лет лишений, Парижа. Здесь Гурджиев решил обосноваться, за год собрал деньги, необходимые для приобретения Замка Авон близ Фонтенбло, где он основал Институт для гармонического развития Человека.

10 лет с 1923г. по 1933г. были потрачены на напряженную работу с учениками в Институте; в течение этого времени Гурджиев испытывал и проверял систему обучения, самонаблюдения, практические упражнения.

Кто бы ни приходил учиться к нему, мог быть уверен, что от него потребуются постоянные и интенсивные усилия. Время, проведенное в "Приэре", как был назван замок, рассматривалось как возможность для развития самосознания.

Это был период напряженной работы, который включал демонстрации и лекции в Европе и Америке. Он был прерван серьезным несчастным случаем- автомобильной катастрофой, после которой Гурджиев чудом остался жив.

Это событие внесло новое направление в его деятельность. Он начал писать три большие книги. Они были написаны, чтобы разрешить следующие основные проблемы, стоящие перед человечеством:

1) разрушить безжалостно веру и взгляды, столетиями укоренявшиеся в сознании обо всем, существующем в мире;

2) ознакомить читателя с материалом, необходимым для нового творчества;

3) помочь возникновению истинного представления о мире, заменив то фантастическое, иллюзорное, которое существует сейчас. Дать представление о мире, существующем в действительности.

Это книги "Все и вся", "Встреча с замечательными людьми" и "Жизнь- истина, только когда я есмъ".

В первой книге Гурджиев комментирует жизнь современного человека через взгляд существа космического, прилетевшего на Землю. Эта работа является энциклопедическим комментарием, отвечающим на большинство важных вопросов, стоящих перед человечеством.

Во второй книге он рассказывает свою историю поисков истины, вспоминает своих наставников и необычных людей, которых встретил в своих странствиях в поисках эзотерического знания.

В третьей- дается отчет о личном развитии, описываются специальные практики, которые развивают осознание "себя".

В 1933г. была написана еще одна книга "Вестник грядущего добра", представившая идеи, на которых основываются работы Гурджиева, и описывающая Институт гармонического развития Человека.

С 1933г. по 1949г. протекает новая фаза его деятельности. Он закрывает Институт, путешествует повсюду, создает новые группы в некоторых городах Америки.

Ко времени его смерти, в 1949г., у него было несколько сот учеников, главным образом, в Нью-Йорке и Париже. Теперь число последователей его учения насчитывается тысячами.

Философское учение Гурджиева содержит много классических эзотерических идей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностью- это:

-убежденность в иллюзорности обычной жизни;

-идея соотношения микрокосмического плана с макрокосмическим;

-признание особой роли Луны в космической эволюции человечества;

-деление человека на четыре тела;

-учение о центрах, их проявленном или непроявленном функционировании;

-учение о типах человеческой личности;

-особенности психической работы человека над собой;

-идея "Луча творения";

-возрастание числа законов, которым подчиняется материальность по мере удаления от Абсолюта;

-подчиненность эволюции Вселенной закону октавы.

Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.

На "Четвертом пути" - так Гурджиев назвал свое учение - человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, - это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его развитие.

Он утверждал: один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку, т.е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со стороны Учителя или группы.

Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий - всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявление- это результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот закон- основа любого творчества - отражен во многих мировых религиях.

Вследствие этого закона, работа над собой - это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное - Учителя, пассивное - ученика, нейтральное- группы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные знания и приблизиться к ним.

Знание не может прийти к людям без их собственных усилий,- говорил он. "Необходима организация, необходимо работать в группе и с помощью того, кто уже освободился раньше. Только такой человек может подсказать, каков путь освобождения. Нужны точные знания, инструкции тех, кто уже прошел путь, и необходимо использовать их сообща".

Эзотерическая истина учения Гурджиева адресована прежде всего самому человеку и только через него - внешнему миру.

Учение это позволяет критически взглянуть на себя и на мир, попробовать понять мироощущение другого человека, задуматься серьезно над фундаментальными вопросами бытия.

http://www.taynovedenie.ru/teachers/gurdziev.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:33 | Сообщение # 13
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
ШРИ РАДЖНИШ (ОШО) (1931-1990)


Совсем недавно, в 1990г., с плана Земли ушел в Вечность Учитель, завершивший предыдущую эпоху и открывший своим гением, своей многомерностью и уникальностью новую эпоху.

Он был Учителем будущего человечества как всякий вестник будущего, опередивший свою эпоху, давший путь, почти не понятый его современниками.

Когда мы говорим об уходящей в историю эпохе, мы вспоминаем открывающего эпоху Учителя и завершающего его. Я говорю о двух Учителях: об Иисусе и о Шри Раджнише (Ошо). Их роднит та особенность, что оба обращались ко всему человечеству, не отдавая предпочтение никакой традиции, никакой философии. Оба оторвались от национальной и религиозной почвы, вскормившей их. Иисус называл себя “Сыном человеческим”, Раджниш- “человеком планеты”. И того и другого преследовало священничество народа, среди которого они воплотились. Оба реформатора отвергали закостеневшие религиозные формы. Стиль обращения к ученикам был одинаков. Иисус обращался к каждому человеку на земле вне зависимости от нации и веры. Это был Учитель любви, давший метод гармонии на Земле. Шри Раджниш так же обращается к каждому человеку на Земле. Это был Учитель свободы и счастья, давший метод личной раскованности, создавший коммуну - прообраз будущего единения, куда съезжались много тысяч его учеников со всех частей мира.

Это был просветленный Мастер, передавший нам свое духовное послание в огромном количестве лекций. 7 лет подряд он ежедневно проводил дискурсы.

Крайне редко на Землю приходит такое существо, которое своей собственной жизнью создает энергию, подводящую многих к той точке, где они приобретают новое видение, начинают чувствовать богатство и красоту существования и наслаждаться жизнью как предоставленным свыше даром. Силой своей Любви этот Мастер вдохновлял тысячи людей вырваться из их обусловленного прошлого и жить пластично, свободно, воспринимая жизнь как поток, как сумму мгновений, проживаемых полно и осознанно.

На Земле было много Учителей. У каждого из них была своя функция, своя миссия. У некоторых - это великая функция передачи знаний, теорий, сведений. Значит в то время было необходимо именно это. Перед Мастером стоит всегда несколько другая задача. Он не ретранслятор знаний. Его воздействие на мир обусловлено собственным вибрационным уровнем. Он влияет непосредственно на личность, меняет сознание, создает свой собственный, отличный от других Мастеров, метод воздействия.

Вот что он говорил сам: "Моя цель - поставить вас на путь, который может привести к самому переживанию просветления. Моя цель- побудить вас к поиску причин ваших собственных несчастий и помочь вам найти источник радости и божественности, который находится внутри вас".

Для тысяч его учеников по всему миру он известен просто как Бхагаван, т.е. "Благословенный, Единый". Он - их Мастер, он - "Живое пламя" нового религиозного сознания. Для людей в Индии он более известен как “Нгария” Раджниш - яростный учитель, который разрушал древние мифы и верования, традиции и учения. "Я учу крайнему бунту, - объявлял он. - Если мы хотим изменить общество, мы должны быть в высшей степени честными и правдивыми, мы должны высказываться против него". Он отбрасывал прочь идеи национализма и расового превосходства, отвергал Маркса и социалистические идеи, критиковал Фрейда и Юнга, отпускал шутки по поводу Папы в Ватикане и Шанкарачарьи- религиозного главы индуизма, не скрывал своего презрения к политиканам. Он вызывал ненависть, клевету. Многие пытались принизить его значение. Его называли "секс-Гуру". Он же, отвергая все ярлыки, говорил, что человек - это тело-душа вместе. Духовность - не аскетизм. Он учил гармонии и счастью.

В своих лекциях он охватил полный спектр интересов человечества, благодаря проникновению в различные духовные пути, возможные для людей. Он выразил послание различных духовных традиций в современном контексте. Он говорил о Дзене, Суфизме, даосизме, хасидизме, комментировал высказывания Будды, Махавира, Иисуса, Лао-Цзы, Джуан-Цзы, Гераклита, Пифагора, толковал индийские тексты, такие как Бхагават-Гита, Упанишады, Йога-Сутра Патанджали, Джаммападу и тексты тантрических мистиков. Его откровенные, изобличающие и притягательные дискурсы возбудили большой гнев и оппозицию во всем мире. Но самой большой мишенью публичного неодобрения явилась полная свобода, которую он позволил своим ученикам- идти более глубоко и тотально внутрь всех переживаний жизни. Такая свобода, особенно в рассмотрении секса, явилась главной причиной оппозиции к Бхагавану в Индии. Он же указывает, что преодоление страстей не может быть достигнуто посредством отрицания или подавления их. Человек должен превзойти их. Дверь в освобождение находится по ту сторону переживания и понимания наших страстей.

Вместе с тем он налагает одно строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: "Я даю вам тотальную свободу переживать только с одним условием - будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны". Т.е. человек должен контролировать свои чувства, страсти, состояния.

Движение вокруг Бхагавана привлекало людей со всего мира. Он создал новое посвящение в саньясу. В индуистской традиции саньясин это тот, кто отверг семью и материальный мир и стал монахом. У него другое, собственное значение саньясы: саньясин - это человек, который принимает и утверждает жизнь, который участвует активно и радостно в жизни. Он не отвергает семью, имущество, общество, но поднимается над своими эгопривязанностями к ним. Поэтому это движение известно как движение неосаньясы.

Выросшие на философии борьбы и конкуренции, успеха и силы, но разочарованные этим разрушительным отношением к жизни, многие жители Запада воспринимают послание Бхагавана с облегчением и радостью. Их агрессия перерастает в восприимчивость, от борьбы с жизнью они переходят к капитуляции и радостному принятию ее. Бхагаван не обещал своим саньясинам ни просветления, ни блаженства. Он говорил, что каждый должен достичь этого посредством духовной работы; блаженство и просветление не могут быть даны или переданы. Для того, чтобы помочь ученикам на этом пути, он придумал и ввел много новых техник медитаций, из которых динамическая медитация- это главная техника.

Он рассматривал все ортодоксальные религии как антижизненные, как ориентированные к смерти. Он же учил своих учеников другому виду смерти- смерти эго, как учили Будда и Иисус и все другие просветленные существа Востока и Запада.

Родился он 11 декабря 1931г. В детстве было предсказано астрологом, что он будет сталкиваться со смертью трижды - в 7, 14 и 21 год - и что он точно умрет в 21 год. И действительно, в возрасте 7 лет он выжил, но у него было глубокое переживание смерти- смерти дедушки, которого он очень любил. Он воспринял эту смерть как свою собственную. В течение трех дней он лежал и не двигался, говоря:"если он умер, я не хочу жить".

Позже он вспоминал: "Одиночество охватило меня с 7 лет. Одиночество стало моей природой. Эта смерть стала для меня смертью всех привязанностей. Всякий раз, когда мои отношения с кем-либо начинали становиться интимными, та смерть пристально смотрела на меня". С этого дня каждый момент сознания жизни неизменно ассоциировался с осознанием смерти.

В 14 лет он столкнулся со смертью сознательно. Он сообщил семье, что, согласно предсказаниям астролога, смерть будет, и он будет готовиться к смерти, т.к. хочет встретить ее на полпути.

В школе он сказал, что идет умирать и просит 7 дней освобождения. "Я отлучусь, чтобы ждать смерть. Если смерть придет, то хорошо встретить ее сознательно- так, чтобы она стала опытом". Затем он пришел к старому разрушенному храму, находившемуся около деревни. Смерть не наступила, но он прошел через несколько страшных, необычных ощущений. На четвертый день в храм заползла ядовитая змея. Но она переползла через него и уползла прочь, не причинив ему вреда. Позже он говорил: "Если однажды смерть принята как реальность, это немедленно создаст дистанцию, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью и отчаянием".

Последующие семь лет это был подросток, который постоянно экспериментировал со смертью. Друзья детства вспоминают, что мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша. Бхагаван всегда утверждал, что искатель истины- это тот, кто постоянно экспериментирует, и мужество необходимо для этого. "Мужество, согласно Бхагавану,- это величайшее качество в жизни, ибо без мужества нет свободы, а без свободы нет Истины". Экспериментирование было такой же большой частью его жизни, как и его бунтарство.

В юности самой большой страстью было чтение. Читал все - от политики и философии до религии и науки. В этот период его окрестили коммунистом, потому что он усиленно читал Маркса, Энгельса. Он организовал кружок молодых людей, где регулярно обсуждалась коммунистическая идеология и высказывалась оппозиция к религии. Он и его друзья верили, что социализм решит все экономические проблемы Индии. В это время он- атеист, открыто критикующий религиозные ритуалы и слепую веру в святые писания. Но постепенно возникло разочарование в социалистических идеях. Бхагаван понял, что только революция в сознании, а не в политике, может принести мир и счастье. Этот переход от увлечения коммунизмом к духовности произошел между 1945-1950г.г.

В 21 год он пережил просветление. Позже он вспоминал: "В ту ночь другая реальность открыла свою дверь, другое измерение стало доступным. Это переживание потрясает вас до самых корней. Вы никогда не сможете быть тем же после такого переживания, это принесет новые видения в вашу жизнь, новые качества". В этом месте история Раджниша заканчивается. "Не существует истории после этого взрыва", - говорил он. В ту ночь смерть была тотальной. Это дата смерти личности и рождения человека - Бога одновременно.

В 29 лет он уже был профессором философии в Университете. С 1964г. он основывает медитационные лагеря по всей Индии, разъезжает с лекциями, в которых сотрясает ортодоксальные индийские предрассудки.

В марте 1969г. его пригласили выступить на Втором Индуистском религиозном Конгрессе, где председательствовал глава индуизма Шанкарачарья.

Его речь на этом конгрессе вызвала гнев официальной религии: "Любая религия, которая рассматривает жизнь как бессмысленную и учит ненавидеть ее, не является подлинной религией. Религия- это искусство, которое показывает, как надо пережить жизнь. Но эти магазины, которые присвоили себе название религий, не хотят, чтобы личность стала истинно религиозной, т.к. тогда не будет никакой необходимости в священнике".

Во время своих путешествий он обращался к людям всех профессий, каст, классов и религий. Он обращался и к громадным аудиториям, состоящим из 50 тысяч человек, и к маленьким группам. 15 лет он неустанно переезжает из одного городка в другой. Колесит по Индии. Его цель пробудить сознание соотечественников. Но постепенно он понимает, что не добился сильного влияния на индийское общество.

Те, кто был близок к нему в течение этого периода, рассказывали, что сила его излучений была такова, что человек начинал трястись или ощущал громадный поток энергии, будучи около него.

В 1970г. он организовывает неосанньясинское международное движение. Главная задача состоит в том, чтобы создать ситуацию духовного пробуждения по всему миру. Он стремится уничтожить все различия и разделение людей на расы, нации, касты, веры и религии и создать всемирную семью тех, кто ищет внутренней трансформации.

Ашрам В Пуне, Раджниш медитейшн центр в Аригоне, более 300 тысяч санньясинов по всему миру, более, чем 500 медитативных центров в Индии и других странах дают представление об этом движении.

http://www.taynovedenie.ru/teachers/osho.php


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 19:33
 
geraДата: Среда, 18-01-2017, 19:34 | Сообщение # 14
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 11987
Статус: Offline
Окунёмся в энергии Рерихов.
17 января 2017 | 1:21 | Ачулла Тасачена
приглашаем окунутся в энергии Рерихов

“Дорогие друзья, Портал Возрождения Души ожидает в свое поле контактёра-посредника, чьи энергонастройки позволят принимать информационные потоки от Великих Рерихов уже в новом ключе, для новых осознаний.

Сегодня мы предлагаем вам окунуться в портально-энергетические центры, где заложен Дух Рерихов, где присутствует энергетический потенциал, что многим из вас позволит прочувствовать, что на осознанном восприятии, что на энергетическом уровне колоссальный подъём вибрационного составляющего. Дай Бог принятия вам новозначимых компонентов для вашего совершенствования. В добрый путь, дорогие дети Земли!

Архангел Гавриил с благословляющей волной Божественного Начала.”

Приглашаем Вас посетить виртуальную галерею – 3-Д путешествие. Вы побываете в нескольких прекрасных залах. Для этого зайдите в любой из залов, нажимайте на правую клавишу мыши, и не отпуская ее , двигайтесь по стрелочке – Оказавшись внутри комнаты, её можно рассмотреть а разных проекциях. Приятного просмотра!

Вводный зал http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/entry.html

Петербургский зал http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/piter.html

Русский зал http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/russian.html

Зал Живой Этики http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/ethika2.html

Зал Центрально-Азиатской экспедиции http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/asia.html

Зал Кулу http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/kulu.html

Зал Знамени Мира http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/znamya.html

Зал Святослава Рериха http://lib.icr.su/rmf/flash_tour/sn.html

© 2001—2017 Международный Центр Рерихов

Источник: http://channelingvsem.com/categor....-zhizni

Публикация: http://channelingvsem.com/


Перестань бороться и наслаждайся жизнью!

Сообщение отредактировал gera - Среда, 18-01-2017, 19:34
 
СВЕТ без границ » Пишем, читаем, слушаем.... для души » Информационный блок » Духовные учителя Человечества XIX-XX века
Страница 1 из 11
Поиск:

Свет без границ Copyright  © 2017
Сделать бесплатный сайт с uCoz