МУСУЛЬМАНСКИЕ ЧЕТКИ
Мусульманские четки для общесемейных молитв. Дерево. Кабардино-Балкария.

– Эти четки ручной работы. Нарублено, обточено и выварено в отваре из коры вишневого дерева. Отсюда такой приятный цвет. Причем, видно, что эти четки рассыпались и дополнялись какими-то новыми зернами и даже монетами. Монеты, наверное, нужны как разделители. Скорее всего, четки делались для коллективной молитвы в семейном кругу. Это наш кавказский северный ислам. В нем очень живы народные традиции. И сколько я ни расспрашивала наших арабистов-исламоведов, видели ли они в странах классического ислама четки такого размера – выяснилось, что никто и никогда. Здесь 495 звеньев – через каждые 33 зерна дается разделитель. Получается такой миниминарет. Пятнадцать раз по 33.

Мусульманские четки из наростов на корнях деревьев. Северный Кавказ.

– Эти авторские четки принадлежали какому-то мулле из Кабарды, жившему в сельской местности. Других таких в мире нет. Сделаны из наростов на корнях деревьев – и все разной формы и размера, ни одного похожего зерна. Очевидно, зерна собирались несколько десятилетий. Тут их 66, значит, дважды по 33.

Мусульманские четки с изображением глаза. Турция.

– Эти четки имеют зерна в виде глаза.
БУДДИЙСКИЕ ЧЕТКИ

Тантрические четки из человеческой кости. Монголия.

– Есть и четки-раритеты, про которые я могу сказать, что они существуют без преувеличения в единственном экземпляре. Например, четки, которые делаются из человеческого черепа. Черепную кость для тантрических четок берут только из области над переносицей. Именно здесь находится так называемый «третий глаз» – всевидящее око, или «сверхзрение», – свойство, которое обретает практикующий буддист после многолетних занятий медитацией. Из одного черепа можно взять только одну такую косточку. И если у вас четки из 108 зерен, значит, на это пошло 108 черепов. Все сразу начинают говорить: «Ах, сколько человек для этого убили!» Ничего подобного! Дело в том, что на такие четки идут черепа только высоких духовных личностей, достигших своего статуса при жизни, но умерших обязательно своей смертью. Череп убитого не годится для такой цели.

Вот они, мои самые великие четки: 21 зерно в честь 21 формы богини Тары. Здесь самая настоящая черепная человеческая кость. 21 зерно – и все взяты из области «третьего глаза». Это тантрические четки, которые учитель передает ученику, а тот своему ученику и далее.

Как они мне достались? Едем экспедицией по Монголии, по голой степи. Видим юрту. У нас часто так бывало: заедем, попьем чайку – и дальше в путь. Тем более что монгольский чай очень похож на наш суп. Это чай с молоком, со сливками, с солью, кусочками мяса и поджаренной мукой. Но когда мы вошли в эту юрту, то стало ясно, что не нас будут кормить, а нам придется кормить. На кровати лежал человек при смерти в одежде ламы. Серое лицо, пошевелиться не может. Мы попытались у него что-то спросить, но он не мог говорить.

Тогда я дала команду: быстро разжигаем огонь в очаге, готовим из наших продуктов чай с молоком… В общем, напоили его чаем. Он пытался что-то сказать и дал вот эти четки.

Конечно, такие четки должны были достаться его ученику. Но тогда были годы, когда ламы только начали возвращаться из лагерей. Все они пробыли там лет по 25. Поэтому у того ламы даже из родни никого не осталось, но об этом мы узнали уже потом, доехав до населенного пункта… Так и жил он, на отшибе, за много километров от ближайшего поселка. Он понял, что я тут за главного. И мне свои четки, умирая, передал.

Я, конечно, в тот момент понятия не имела, из чего они сделаны. Я-то решила, что так выглядит камень, если его очень долго полировать в руках… И только несколько лет спустя я показала эти четки одному нашему антропологу, специалисту по костям, который сказал: «О, дорогая, поздравляю тебя, эта кость вот отсюда (и показал место над переносицей), каждое зерно».

Так я узнала, что это за материал. Но это еще не все. Как-то ко мне приехала женщина из Калмыцкого лицея города Элисты. Сидим мы с нею, вместе четки перебираем. Доходим до этих четок. Вдруг ей стало плохо, и она стала сползать со стула. Я, честно говоря, решила тогда, что она просто устала. А потом на выставке в Элисте случилось то же самое. Я веду экскурсию, подходим к стенду, где они находились, я еще рот не успела открыть, как какая-то девушка: «Ах!» – и тоже стала сползать. Я сразу вспомнила ту ситуацию. И поскольку я знаю, какая мощная сила целой династии духовных учителей заложена в этих четках, то сказала себе: «Хватит!» Это был первый и последний раз, когда я дала их на выставку.

Традиционные тибетские четки из кости животных и человека. 108 зерен. Разделители из бирюзы и коралла.

– В Музее естественной истории, в Вашингтоне есть четки из человеческой черепной кости. В том же музее, в киоске, где продавались тибетские предметы культа, я увидела очень похожие. И, конечно, сразу решила приобрести. Пусть это и не черепная кость, но все же человеческая. В Тибете ведь умерших не хоронят, а оставляют их тела как подношения птицам. Потом некоторые кости выбирают и в редких случаях используют для изготовления священных предметов.

Но в данных четках в основном кость животных. Тот же специалист по костям сказал мне, что есть и человеческая, но черепной ни одной нет. Я носила их одному из наших лам, который работает в буддийском представительстве в Москве. Он потрогал, а потом долго-долго мыл руки. Это правильно. После «общения» с четками надо мыть руки. Ведь четки, например, на Северном Кавказе часто извлекают из склепов.

Тантрические четки из дерева с зернами в форме человеческого черепа. Япония.

– Такие четки используют в тантрическом буддизме. Я много лет искала подобные. Выяснилось, что в Японии это не проблема. В ритуалах практиков тантры очень важным является переход из этой жизни в следующую. Череп здесь символизирует освобождение от плоти.

Четки-браслет из дерева. Китай.

– На каждом зерне этих четок написано имя Будды «неизмеримого света» Амитабхи. В центр навершия вмонтировано его изображение. Такие четки используют амидаисты – китайские и японские поклонники Амитабхи. Они носят на руке браслет, перебирая зерна и многократно повторяя начертанную на них сакральную формулу.

Буддийские четки из керамической пасты. Юго-Восточная Азия.

– Посмотрите, здесь каждое зерно – это лицо со своим особым характером. Один смеется, другой злится, третий раскрыл рот, что-то произносит. Это могут быть лица конкретных монахов, но, скорее всего, это просто какие-то обобщенные образы, возможно, состояний человеческой души. Всего их 27, это четвертая часть от 108, то есть от классического числа зерен в буддийских четках.

Буддийские четки из персиковых косточек. Япония.

– Первые четки с вырезанными на зернах лицами я приобрела в Японии. Я не сразу поняла, из какого они материала. Зерен было 18, на каждом было вырезано лицо. В этих зернах чувствовалось что-то неуловимо знакомое. И вдруг я поняла, что это обычная персиковая косточка, просто хорошо отполированная и готовая к тому, чтобы мастер-резчик мог изобразить эти лица.

Какое-то время спустя в Москве я показала эти четки знакомому японоведу, дипломату и ученому Г.Е. Комаровскому, который несколько десятков лет провел в Японии. Спросила его, можно ли определить, кто изображен на этих четках. Не задумываясь, он перечислил японские имена всех 18 учеников Будды, добавив, что у каждого из них есть специфические черты, отчего их невозможно спутать.

Буддийские четки из фарфора. Китай.

– Эти четки из фарфора. Сделаны по всем правилам, да еще на каждом зерне написан иероглиф долголетия, что в Китае чрезвычайно ценится.

КРИШНАИТСКИЕ ЧЕТКИ

Кришнаитские четки из кедра. Россия.

– Кришнаиты делают четки, не срубая ветвей. Используют опавшие или сбитые ураганом ветки. Четки продаются вместе со специальным мешочком. Их не вынимают, а прямо в этом мешочке, что висит на шее, перебирают во время молитв. Так удобнее. На мешочке изображен основатель Общества сознания Кришны Шрила Прабхупада.
«ЧЕРНАЯ БИЖУТЕРИЯ» ИЗ ПОЛЬШИ

Католические четки периода «черной бижутерии». Дерево, обвязанное черной нитью. Польша.

– Эти польские четки попали самым банальным способом – были куплены в антикварном магазине на Арбате. Имели они несколько ободранный вид, и для меня это явилось доказательством того, что они долго находились в чьих-то руках, а это очень важно. Число зерен не соответствовало классической цифре в католических четках.

В истории Польши был такой период, который назывался периодом «черной бижутерии». Связан он был с польским национальным восстанием 1863-1864 гг. После подавления восстания царскими войсками в стране был объявлен сбор средств на восстановление Войска Польского. Дамы из шляхетских семейств жертвовали имевшиеся у них драгоценности: ожерелья, диадемы, кольца, браслеты, четки. А вместо них заказывали украшения из дерева, которые оплетали траурной черной нитью. Вот и эти четки – дань поминовения павших. Зерен должно быть 44, а не 55, как принято в укороченном варианте католических четок, и тем более не 155, как в полном. Оказывается, склонный к мистике польский поэт и философ Адам Мицкевич в поэме «Дзяды», написанной задолго до восстания, в 1823 г., зашифровал числовой символ того, кто придет и спасет Польшу. Этот символ так и не разгадан: «…А имя его 44»…
ХРИСТИАНСКИЕ ЧЕТКИ

Православные четки из ниток. Россия (черные) и Сербия (белые).

– В православии долгое время считалось, что четками могут пользоваться только монахи. Но сейчас четки делают при каждом монастыре и продают любому верующему. Хотя мирянам в принципе нельзя пользоваться четками; если уж они ими пользуются, то пусть хотя бы не делают этого в храме.

Четки из хлебного мякиша. Православная (дохалкидонская) Армянская Апостольская Церковь.

– Это всего лишь хлебный мякиш. На нем выдавливается рисунок. Потом его покрывают краской и поверх нее кладут лак. Четки похожи на мусульманские, хотя армяне – христиане.

Христианские и мусульманские четки иногда бывают очень похожи. Наиболее характерное число зерен для мусульманских четок 33. Это треть от 99. Последняя цифра символизирует 99 имен Аллаха, упомянутых в Коране. В христианских четках также часто встречается 33 зерна. Но это уже символ 33 лет земной жизни Христа.

Старообрядческие четки. Архангельская область или Сибирь.

Старообрядческие четки – лествица. Темные – из Архангельской области, светлые, погребальные, – из Поволжья.

– А это старообрядческие четки. Темные – очень старые, явно не один десяток лет были в обращении. Белая лествица – погребальная. Ее человек делает себе на смерть с тем, чтобы ему эту вещь положили в гроб.

Сувенирные четки из «бильярдного шара». Армения.

На этих четках с одной стороны изображены цари древней Армении, а на обороте – портреты фидаинов-смертников, которые боролись с турецкими угнетателями в период господства Османской Империи.

Подготовил Владимир Жуков

История Хаджа

Хадж в дословном переводе означает — «направиться куда-то». В исламе это слово наделено несколько другим значением – это постоянное ежегодное паломничество мусульман в Мекку для осуществления религиозных обрядов по предписаниям пророка Мухаммада


Самые первые обряды хаджа были введены Господом в период пророка Ибрахима (Авраама). Ему доверили возвести Каабу – дом Бога. Он взялся за дело вместе со своим сыном Исмаилом в городе Мекка. Вот что Господь говорил о Каабе:

«Вот Мы указали Ибрахиму (Аврааму) на место Дома (Каабы): «Ничего не приобщай ко Мне в сотоварищи и очищай Мой Дом (Каабу) для тех, кто совершает обход, выстаивает намазы, кланяется и падает ниц» (Коран 22:26)


Закончив строительство священной Каабы, пророк Ибрахим снова приходил сюда ежегодно для совершения обрядов хаджа. После его смерти Исмаил следовал примеру отца. Но проходили годы, постепенно и цель, и форма хаджа были утрачены. Идолопоклонство шаг за шагом вытеснило религию Аллаха с Аравийского полуострова. Кааба уже не являлась символом единобожия и превратилась в обитель идолов, количество которых превышало 300


Пророк Мухаммад не только очистил Каабу, но и восстановил древние обряды хаджа, которые были введены во времена Ибрахима. Особые предписания Корана были ниспосланы для устранения ложных обрядов, использующихся в доисламский период. Господь установил запрет на все постыдные и безобразные процессы, ранее допускавшиеся в обрядах:


«Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа…» (Коран 2:197)


О печальном обычае выливать кровь жертвенных животных на стены Каабы и развешивать их мясо на алтарях Господь четко и ясно сказал:
«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность…» (Коран 22:37)
Пророк так же искоренил обычай обходить Каабу в обнаженном виде. Господь задал всего один вопрос, которым сразу же заставил подчиниться идолопоклонников:
«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам?» (Коран 7:32)


Таким вот образом, все доисламские традиции, основанные на неведении, были отменены, и хадж снова стал проявлением набожности, страха перед Господом, чистоты, разумного поведения и простоты. С этих пор взору паломника уже не открываются балаган, веселье и вольности, которые когда-то приходилось созерцать. В наши дни паломничество – это поминание Господа и жертвоприношение только Ему


Порядок совершения хаджа.

Обращение в ихрам. После прохождения миката (это особые места, обозначающие границу территории, внутрь которой верующие, с разных концов света прибывающие в Харам-и Шариф, не могут пройти, не обратившись в состояние ихрам), мусульманин молится и произносит специальное обращение к Аллаху (тальбийа): «Вот я перед Тобой, Господи! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину, хвала Тебе, милость и могущество! Нет у Тебя сотоварища!» С этого момента верующий считается вошедшим в состояние ихрама.


7-й день зуль-хиджа — устраивается первый обход вокруг Каабы паломники входят в мечеть Масджид аль-Харам. босыми, с правой ноги через Врата мира (Баб ас-Салам) и проходят к «черному камню»: они целуют его или касаются рукой (обряд такбиль), после чего подносят руку к губам и глазам (истилам). В 7-й день зу-ль-хиджжа в Запретной мечети читается проповедь (хутба), повествующая об обязанностях паломников, совершающих хадж.


8 зуль-хиджжа. Паломники по новой облачаются в ихрам и объявляют о своем намерении совершить таваф (обход вкруг Каабы) и сай. Сай -это семикратный бег между холмами Сафа и Марва. После этого, ранним утром, произнося талбийу, идут к долине Мина. Там они ночуют. Этот день называется йаум ат-тарвийа так как паломники заготавливают запасы воды перед дорогой к горе Арафат. Они направляются к священному колодцу Зам-Зам и дважды берут из него воду: сначала её пьют, а затем омывают своё тело с головы до ног.

Лагеря в Мине разделены между странами.


Палаточный город в Мине.




Паломники в Мине ночью.


9 зуль-хиджжа. Паломники отправляются к горе Арафат, где объединяют молитвы аср и зухр. До заката солнца люди молятся здесь ради прощения грехов.




Этот обряд называется вукуф, или день стояния.




В долине Арафат паломники слушают проповедь (хутбу) и воздают мольбы Аллаху: «Здесь я служу Тебе, Господи!» Эта молитва читается многократно и громким голосом

Вечером паломники идут к долине Муздалифа, объединив вместе молитвы Магриб и иша. Здесь паломники проводят ночь, собирают камешки для обряда побивания камнями.


Сон на Муздалифе.


10 зуль-хиджжа. Паломники возвращаются в долину Мина, где бросают семь камней, подобранных в Муздалифе,в последний из трех столбов (джамрат аль-акаба), символизирующий Сатану, который по преданию преграждал путь Ибрахиму, направляющемуся на молитву. Совершая этот обряд, мусульмане мысленно посвящают себя Аллаху и обещают приложить максимум усилий для изгнания бесов из своей души







Мост Джамарат с высоты.


Мост Джамарат.

Люди покидают мост Джамарат.


Затем паломники совершают жертвоприношение, и вновь обрезают или бреют волосы, после чего направляются в Мекку (те, кто не совершил сай 8 зу-л-хиджжа, могут сделать это 10) и снова возвращаются в Мину. Этот день называется йаум ан-нахр, или день жертвоприношения.

KFC ресторан в Мекке.



11 зуль-хиджжа. Паломники молятся в долине Мина и бросают камни в каменные изваяния. Этот день в следующие два дня называется йаум ат-ташрик, что буквально означает «день вяленого мяса».

На фото Паломники заполонили улицы и окрестности мечети Харам во время дневной молитвы.



12 зуль-хиджжа. Паломники молятся в долине Мина и бросают камни в каменные изваяния. Затем они возвращаются в Мекку и совершают таваф, пьют воду из источника Замзам. На этом хадж завершается.

А вот и сам колодец ЗамЗам:





Карта места, где происходит Хадж.



Охранная служба Хаджа.



Подсчет паломников.

Транзитом через Хадж.



Паломники на крыше великой мечети.



Харам Шариф.



Кааба.



Таваф 2009.



Золотые двери Каабы.



Черный камень в Каабе.



Хадж отмечает три очень важных события в истории ислама: прощение и воссоединение Адама и Хаввы (Евы) после их изгнания из Рая, принесение в жертву пророком Ибрахимом (Авраамом) своего сына Исмаила и жизнь Пророка Мухаммеда как пример смирения и покорности Всевышнему.



Главное, что дает Хадж верующим, — это довольство Всевышнего Аллаха, так же любовь и взаимопонимание между мусульманами, приехавшими со всех концов света. На самом деле Хадж, являющийся проявлением бесконечной милости Аллаха, проходит в благословенной, незабываемой обстановке и братстве мусульман, объединенных общим чувством глубокого упоения веры. Там множество людей, приехавших из разных стран, говорящих на разных языках, имеющих разный цвет кожи, отличающихся своими обычаями и традициями, обнаруживают превосходное единство возле Каабы. Любовь и чувство веры, преобладающие в сердцах, преодолевают все внешние различия и, сплачивая мусульман, соединяют их сердца как будто в одно общее сердце. В умиротворении и радости единства сердец возникает прекрасное религиозное братство

Поэтому Хадж — не только один из столпов Ислама, а еще и поклонение, укрепляющее нравственную, социальную и политическую стороны этой религии.

По-моему, многословие происходит из-за неудобной точки воззрения на предмет. Например, если объяснять, как выглядит слон, глядя на него снизу и сзади, а не в профиль, то придется много выдумывать, маскируя это длинными рассуждениями.

Начнем с оценки соотношения материального и астрального миров. Это – начало начал. Самое обыденное для каждого современного человека проникновение в астрал происходит через сновидение. Поэтому для простоты назовем астрал сновидением.

В наше время даже человек, считающий себя верующим, убежден, будто для наличия сновидения сначала должна возникнуть голова с материальным мозгом, способным создать сновидение. То есть сновидение является продуктом материального мира, вторичным по отношению к материальности, наподобие виртуальной игры, созданной на компьютере.

Чтобы понять суть всякой мистики, мифологии и религии, придется рассуждать наоборот.

Уровень существования сновидения (астрала) возник прежде материального мира и сам породил его. Существование – это любая реальность, воспринимаемая нами, включая сновидения и галлюцинации. Просто некоторые формы реальности более «коллективные» чем другие. Во сне мы не менее существуем, чем бодрствуя, хотя во сне наша форма существования другая – астральная.

Астральный мир имеет три измерения, а материальный – четыре. Добавлена карма (время-бытие). Поэтому трехмерный астральный мир не способен явно проявиться в четырехмерном, материальном. Мы его только ощущаем в себе.

Каждый видел сны, в которых мы наблюдаем возникающие образы со стороны, не отождествляясь ни с одним из них. Но затем мы внезапно отождествляем себя с одной из форм, и в сновидении возникают категории «я» и «другие». Сознание как бы спускается на уровень ниже в мир форм, пока астральных. Иногда отождествление с выбранным «аватаром» пропадает, и сознание «воплощается» в иной персонаж, более интересный с точки зрения «сюжета».

В индийской мифологии есть принцип, не всем понятный на западе: среди индийских богов нет четкой иерархии. В зависимости от ситуации каждый бог может оказаться «самым могущественным». Все зависит от места концентрации жизненной силы, которая может при необходимости зашкалить даже в заурядном божке. Человеку, привязанному к материальным категориям, этой концепции не понять. А на примере отождествления себя с разными персонажами собственного сновидения, нетрудно догадаться, что «концентрация жизненной силы» по сути - степень отождествления.

Но астральный мир лишен важнейшей категории материального мира – времени. Даже если нам покажется, будто в сновидении время было, то это лишь наша интерпретация после пробуждения. В астральном мире на существуют «до» и «после». Отождествление сознания, порождающего сновидение, то с одним наблюдаемым образом, то с другим, в астрале параллельно и одинаково значимо.

Когда отождествлений набирается «много», они начинают «взаимодействовать» между собой как «отдельные сознания», порождая особую, коллективную, согласованную и сбалансированную форму сновидения, которая уже не преображается мгновенно при малейшем капризе одного существа, поскольку его воля теперь ограничена волей других существ.

Такая форма существования и воспринимается нами в качестве материального мира.

Эта концепция многое объясняет. Материальный мир и астральный мир уподобляются в ней «телепередачам», сосуществующим в разном диапазоне частот. Мы переходим с одного уровня существования на другой - меняя настройку восприятия.
Теперь избавимся от другого заблуждения современной цивилизации – будто восприятие бодрствующего человека всегда было таким же материалистичным, как в наши дни.

Сегодня считается нормой если материальный мир и астрал строго разделены, то есть астрал доступен сознанию только во время сновидения, а материальный мир – после пробуждения. Так было не всегда.

До сих пор живы люди, наблюдающие галлюцинации наяву. Настройка их восприятия не дотягивает до современной нормы, отчего иногда они воспринимают обе «телепередачи» одновременно. В зависимости от степени самоконтроля таких людей, они либо принимают астральные образы за приведения, оставаясь осознанными в материальном мире, либо сходят с ума, покидая материальный уровень самосознания.

Теперь - внимание. Это современное «психическое заболевание» в древности было нормой. С точки зрения материалистической психиатрии наши древнейшие предки были безумцами и регулярно галлюцинировали, существуя наполовину в материальном мире, наполовину в астрале.

Историки говорят: древние верили в загробный мир, верили в духов и богов… Нет, не верили, а непосредственно ощущали и видели всё, что сегодня объясняется их религиозными убеждениями. У древних еще не было необходимости верить в то, что не требовало доказательств. Любой пациент психбольницы расскажет не менее странные истории.

Ученые пытаются доказать, будто древнейшие мифы выдуманы людьми в попытке объяснить непонятные феномены материального мира. Но ведь придумать можно только исходя из реально пережитого. Каким должно оказаться реально пережитое, чтобы заявить, будто первых людей корова вылизала из скалы, или что мир сотворен героем из тела убитого им чудовища?

Многие сюжеты мифов настолько запутаны в категориях времени и пространства, что никак не могли исходить из реалий материального мира. Хотя гораздо более абсурдные сюжеты мы регулярно наблюдаем во сне.

Отмечу важную вещь. Сказанное не означает, будто при создании первых мифов просто использовались яркие сновидения. Все значительно глубже. Я намекаю, что весь материальный мир в качестве новой формы сознания параллельно возникал из разных областей коллективного сновидения (астрала), и лишь позднее материальная реальность приобрела настолько устойчивую форму, которая наблюдается сейчас.

Таким образом, возникновение космоса из хаоса следует понимать в смысле процесса размежевания в настройках человеческого сознания материального мира и астрала, а древнейшие формы духовности можно признать не выдумками незрелого ума, а объективной реальностью исходного (переходного) самосознания.

Не случайно у австралийских бушменов прошлое называется «время снов». Аналогичные концепции можно найти у многих народов, хотя сегодня они обычно погребены религиозными догмами.

Но если древнейшие люди еще не нуждались в религиях, непосредственно воспринимая все, что мы называем мифологией, что произошло, то когда они утратили такую способность?

Привязанность к материальному уровню существования постепенно отделило материальное сознание от астрала. Пророки с шаманами сделались не меньшей редкостью, чем в наши дни, а материальный мир приобрел привычную степень устойчивости. И миллионы людей внезапно оказались без духовного знания: кто они, откуда, зачем, да еще перегруженными загадочными «преданиями старины», уже не менее абсурдными, чем для нас. Вот когда возникла религия.

История свидетельствует, что феномен религии зародился примерно в шестом веке до новой эры, в осевое время. Именно тогда возникла массовая потребность в духовных учителях, объясняющих смысл древних мифов людям, утратившим способность непосредственного восприятия астрала. В шестом веке до новой эры проповедовали Лао-Цзы и Конфуций, Будда и Заратустра, Эзра и Пифагор. Хотя отдельные цивилизации вступили в этот процесс раньше или позже. Похоже, что время возникновения религиозной формы духовности зависело от уровня технического развития цивилизации, «вытесняющего» непосредственное восприятие астрала.

Что ждет религии в будущем?
Первые религии зародились под влиянием реальных откровений одаренных людей, поэтому имели живую силу, и безоговорочная вера утративших мистическое чутье в догматы избранных была оправдана. Но со временем религии все более вырождались в социальные институты поддержки законности и порядка, приобретали черты философии, утопизма и заведомого обмана, превратившись в пресловутый «опиум для народа».

Привычка верить священникам без доказательств из вынужденной необходимости превратилась в дурную привычку среди людей, для которых это проще чем думать. И дальнейшее развитие религиозной формы духовности вряд ли возродит утраченное величие хотя бы потому, что за мистическое озарение все чаще выдают заведомый обман, психологические приемы или философские умозаключения.

Неуклонное развитие науки продолжает ослаблять некогда крепкую связь материального сознания с астралом, новым мистическим откровениям взяться неоткуда, и реальная сила религиозности стремится к минимуму. К тому же многие религии в силу первобытного упрощения мифа унаследовали сильно устаревшую космогонию, фатально противоречащую науке.

Но с другой стороны та же наука, которая в древности убила миф, а сегодня добивает религию, все ближе подходит к идеалистической концепции мироздания, с которой начинались древнейшие мифы. Поэтому новая форма духовности эона Водолея скорей всего возникнет не в качестве особой, новой религии, наподобие старых, а в качестве внезапного, революционного обновления научной картины мира, замыкающего круг постижения тайн сознания и вселенной. yaunikum.ru

1. Прелюбодеяние глазами
Прелюбодеяние начинается со взора. Пророк Мухаммад (саллалаху алейхи вассалам) сказал: «Взор – это отравленная ядом стрела из числа стрел Иблиса».
После того, как мужчина посмотрит на женщину и в ответ на это получит милую улыбку, то первое о чем он вспоминает это прелюбодеяние. Затем у него появляется мысль о прелюбодеянии, которая пробуждает в нем страсть. Страсть порождает желание, а желание приводит к появлению намерения, с которым человек и совершает прелюбодеяние. Глаза человека становятся первопричиной к совершению мерзкого поступка, поэтому считается, что глаза тоже совершают прелюбодеяние. Когда какая-либо группа людей совершает преступление, то каждый человек из группы считается преступником и заслуживает наказание.
За прелюбодеяние глазами не производится шариатское наказание плетью, однако за это человек перед Аллахом будет грешным и за это его Всевышний Аллах будет наказывать в этой и будущей жизни. В этой жизни его будут постигать беды и несчастья, а в будущей жизни его ожидает Адская пропасть.
2. Прелюбодеяние руками
Когда чужой мужчина прикасается к женщине, или женщина прикасается к мужчине, то это может стать причиной для появления страстного желания у обоих. На практике это бывает, когда мужчины и женщины при встрече пожимают друг-другу руки, иногда даже обнимаются. Это запрещается по шариату и поэтому, несмотря ни на что, необходимо отказываться от пожиманий рук друг-другу или обниманий.
Пророк Мухаммад صلى الله عليه وسلم сказал: «Я не пожимаю руки женщинам». Он также сказал: «Лучше вонзить иголку в голову, чем прикоснуться к чужой женщине».
Всевышний Аллах для нас сделал примером пророка Мухаммада (саллалаху алейхи вассалам) и поэтому мы должны стараться делать все так, как делал он. Хотя есть и такие люди, которые говорят: «Сейчас времена другие, в то время когда жил Пророк люди были безграмотными и бескультурными, поэтому сейчас в пожимании рук женщин нет ничего плохого». На это необходимо возразить, так как если даже время другое, но сущность вещей осталось прежней. Ведь реки не стали течь обратно, горы не сместились с мест, также и человеческая природа не изменилась. От того, что изменились критерии ценностей у людей, Закон Аллаха и шариат пророка Мухаммада не изменился и он будет ействительным до Судного дня.
3. Прелюбодеяние ногами
Ноги доставляют прелюбодея к месту совершения греха. Ноги человека несут его на пляж, дискотеку, в публичные дома,… Очень трудно представить ситуацию, когда прелюбодеяние совершают люди у которых нет ног.
4. Прелюбодеяние органами
Это заключительная часть трех вышеперечисленных видов прелюбодеяний. Это подобно печати, которая ставится на бумаге после прохождения всех инстанций. Полное прикосновение органов – это завершение прелюбодеяния. В шариате есть правило, в котором говорится о том, что нельзя делать под принуждением.

Даже под угрозой смерти нельзя совершать три дела:
неверие и многобожие в душе;
убить невинного человека;
совершить прелюбодеяние;

Пророк Мухаммад (саллалаху алейхи вассалам) сказал: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей и между его ног, я поручусь за то, что он войдет в Рай». То есть, если человек не будет говорить запретные слова и есть запретную пищу и беречь свои органы от прелюбодеяния, то он войдет в Рай.
Он также сказал: «Огонь скрыт за страстями, а Рай за ненавистным». То есть, если человек будет удовлетворять все свои желания, то это приведет его к Аду и наоборот, если он будет выполнять праведные дела, которые могут иногда казаться для него трудным. Мы просим Аллаха уберечь нас от совершения неверия, убийства и прелюбодеяния.
Пророк Мухаммад (саллалаху алейхи вассалам) сказал: «Поистине, если человек совершит прелюбодеяние с десятью женщинами, это не будет иметь для него столь тяжелых последствий как совершение прелюбодеяния с женой своего соседа!»
ПРИЧИНЫ ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ
Причина первая — жизнь без супруга
В Исламе, то есть в Законе Аллаха, когда человек достигает совершеннолетия и обладает возможностью создать семью, то он будет обязан создать семью и обрести супруга. От того, что юноша женится, а девушка выйдет замуж, будет только польза. Создание семьи не является препятствием даже для получения знаний. Природа человека такова, что только при жизни в браке у человека удовлетворяются физиологические потребности. Сейчас очень много молодых людей во многих странах под влиянием западноевропейской культуры считают, что создать семью можно только тогда, когда человек обретет свой дом, машину, обстановку, сделает карьеру и т.д. По шариату для того, чтобы жениться необходимо, чтобы выполнялись четыре условия:
Согласие невесты;
Согласие ее опекуна (отца, деда, брата и т.д.);
Брачный подарок невесте (махр);
Наличие двух свидетелей.
По закону Аллаха для женитьбы не ставится условие наличие дома, машины, карьеры и т.д. Возможно, человек вообще не добьется этого, тогда что ему не жениться вообще? Когда молодые юноша и девушка создают новую семью, то они либо снимают квартиру, либо им родители помогают купить свое жилье, либо родственники представляют имеющуюся у них свободную площадь для жизни молодых супругов. Это обстоятельство не должно пугать людей собирающихся создать семью, так как Аллах дает различные возможности.
Наоборот, жизнь вне брака порождает множество ситуаций, когда молодые люди склоняются к прелюбодеянию и чаще всего это носит очень беспорядочный характер.

Причина вторая – свободное общение мужчин и женщин
В некоторых мусульманских странах имеются учебные заведения, лечебные учреждения отдельно для мужчин и отдельно для женщин. Этим самым ограничивается общение мужчин и женщин. Разделение мужчин от женщин соответствует принципам шариата. Для достижения этого не нужно особых затрат, это можно организовать в любой стране. Достаточно всего лишь сделать два разных входа в школу: отдельно для мальчиков и отдельно для девочек и мужчины-преподаватели обучают мальчиков, а женщины обучают девочек. То, что в школе за одной партой вместе сидят 16-ти летние юноша и девушка сильно препятствует получению знаний, так как возникает страстное желание; при этом учебный материал не воспринимается; страстное желание требует совершения прелюбодеяния, которое рано или поздно приводит к этому. Далее это ведет к тому, что молодые девушки рожают внебрачных детей, у которых иногда не знают даже отца. Это ведет к тому, что затем эти молодые мамы не могут создать полноценную и нормальную семью.

Причина третья – неприкрытие тела
Женщины подобны сверкающим жемчужинам. Когда человек смотрит на очень драгоценный камень, то все его внимание концентрируется на нем. Природа человека такова, что когда он видит нечто очень красивое, его взгляд непроизвольно поворачивается в ту сторону. Обладатели драгоценностей не демонстрируют свои богатства всем людям, ибо у них может возникнуть зависть и желание завладеть этим. Точно также, когда женщины не прикрывают свое тело и оголяют многие части, это вызывает у мужчин непроизвольный взгляд на их ноги, груди, волосы и лица. Это приводит к тому, что у мужчин появляется страстное желание.
Если женщина прикрывает свое тело от чужих взоров, это становится еще одной причиной защиты от прелюбодеяния. Всевышний Аллах охарактеризовал истинно верующих словами: «…которые берегут свои органы, (кроме как от жен своих и тех, которым овладели их правые руки (наложниц),- ведь они вне упрека». Верующие, 5-6.
Верующим мужчинам так же запрещается показывать свое тело, кроме как своим женам и наложницам.
Всевышний Аллах сказал относительно женщин следующее: «О пророк, скажи твоим женам, дочерям и женам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала. Это лучше, чем их узнают; и не испытают они оскорбления. Аллах прощающ, милосерд!» Партии, 59.
Многие женщины с наступлением лета одевают легкие одежды, которые едва прикрывают только некоторые части их тел. Это происходит из-за влияния моды, которая очень быстро распространяется. Одни женщины стараются походить на других, другие стараются опередить первых. Интересно то, что при подражании в основном берут только плохой пример. И это потому, что шайтан внушает людям ослушаться Всевышнего Аллаха. Безобразно будет выглядеть Земля без снега зимой, и травы летом, птицы, если у них не будет перьев, или животные без шерсти. Неужели человек, которому дан разум, должен делать что-то противоразумное?
Хорошим примером для молодых девушек могут быть их матери. Если матери будут одевать прикрывающую одежду в соответствии с шариатом и наставлять на это своих дочерей, то на Земле стало бы меньше разврата.
С каждым годом мода становится более развращенной. Сто лет назад очень сложно было увидеть на улице женщину без платка. Женщины берегли свою честь и достоинство: избегали общения с чужими мужчинами, прикрывали свои лица при виде чужих мужчин. Сейчас же наоборот, под влиянием моды, женщины стараются быть более привлекательными для мужчин, тратят огромные средства для приобретения дорогой косметики и одежд. Если девушки думают, что будучи более привлекательными, они смогут привлечь к себе больше молодых людей и из их числа выбрать для жизни лучшего из них, то мужчины воспринимают их привлекательность совсем по другому. В основном они понимают это как знак готовности к совершению прелюбодеяния.
Причина четвертая — путешествие женщин в одиночку
В любом путешествии могут возникать сложные обстоятельства, связанные с опасностями, сложностями и трудностями. По своей природе женщина слабее чем мужчина. Она легко поддается обману и не может себя защитить. Поэтому это является одной из причин, по которой в шариате женщине не разрешается в одиночку, без мужчины – махрама, выходить в путь. При отсутствии махрама женщина освобождается даже от совершения хаджа.
Пророк Мухаммад (саллалаху алейхи вассалам) сказал: «Женщине не следует отправляться в путь без махрама». Повеление пророка является обязательным для исполнения для каждого верующего.
Если женщина одна отправляется навестить родственников в другой город, отдыхать в курорт или санаторий, в деловую поездку или на учебу, то она не гарантирована от того, что ее будут склонять к одному из больших грехов – прелюбодеянию. Женщины, также как и мужчины, обладают страстью и желанием, и поэтому, иногда, некоторые из них сами склоняют некоторых мужчин на это.
Всевышний Аллах освободил женщин от обязанностей ходить на молитву в мечеть, и молитва женщины дома более предпочтительна по награде. Некоторые женщины могут сказать: «Ну что нам теперь остается делать?» На это ответ таков – можно путешествовать, ходить в гости, на берег реки или моря, совершать паломничество…. но только в присутствии махрама — мужчины-родственника. При этом женщине будет спокойнее и безопасней.
Причина пятая – развлечения
Очень часто можно видеть, как женщины развлекают мужчин: поют и танцуют, перед ними и вместе с ними. Это происходит на дискотеках и концертах, на свадьбах и в ресторанах. Часто бывает так, что знакомство на дискотеках завершается прелюбодеянием. Когда женщина танцует перед чужими мужчинами, у нее открываются некоторые части тела, ее стыдливость уменьшается, а вместе со стыдливостью и вера, а уменьшение веры открывает двери грехам, и одно из них – прелюбодеяние. Если развлекание мужчин является только причиной для большого прелюбодеяния, то на самом деле это является прелюбодеянием глазами. Женщина, развлекающая мужчин, тянет за собой шлейф греха, так как грех записывается и всем мужчинам, которые пришли смотреть на нее.
ПЛОХИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯПророк Мухаммад (саллалаху алейхи вассалам) сказал: «Нельзя причинять вред себе и другим»
Причинение вреда другим людям, животным, растениям и т.д. является одним из видов злодеяния. Злодеяние − это понятие, обратное мудрости, то есть когда вещь ставится не на то место, на которое положено ее ставить. Прелюбодеяние является одним из видов злодеяния, и у него очень много плохих последствий.
Последствие первое – распад семьи
Всевышний Аллах устроил людей таким образом, чтобы мужчины жили вместе с женщинами, создавая супружеские союзы. Всевышний Аллах отправил к человечеству Своего посланника – пророка Мухаммада (саллалаху алейхи вассалам), который сказал одному из своих сподвижников: «Женись, хотя бы даря железное колечко». Здесь имеется ввиду, что если в качестве брачного дара нет ничего, кроме железного колечка, то все равно нужно жениться. Это правило распространяется на всех мусульман. Смысл этого хадиса: необходимо жениться как можно скорее, даже если у человека нет большого состояния.
Мудрость женитьбы заключается в том, что во-первых, самые лучшие свои годы человек проводит с близким себе человеком, наслаждаясь супружеской жизнью, во-вторых, человек ограждает себя от прелюбодеяния, в третьих, у них появляются дети, в четвертых, они собирают совместное имущество,…
Однако, как видно из жизненной практики, прелюбодеяние часто становится причиной распада семей. Ни один уважающий себя человек не будет жить с супругом, который совершает прелюбодеяние. От распада семьи страдают в первую очередь дети, которые затем не получают должного воспитания, и которые становятся оторванными от одного из родителей.
В исламском государстве, за совершение прелюбодеяния человека, состоящего в браке, наказывают побиением камнями, а если человек еще никогда не состоял в браке, то его ударяют 100 плетьми и высылают из данной местности на один год. О верующие братья и сестры! Бойтесь наказания Аллаха, берегите свои семьи.
Последствие второе – болезни
Человек не ценит свое здоровье до тех пор пока не заболеет. Пророк Мухаммад (саллалаху алейхи вассалам) сказал: «(Цени) свое здоровье до тех пор, пока не придет болезнь».
Человек, совершающий прелюбодеяние, не думает о том, что может его поджидать. Его разум затуманен и он не остерегается самых страшных болезней, которыми можно заразиться при контакте с другим человеком. Он все свои усилия и средства прилагает на то, чтобы скорее завлечь к себе прелюбодея. Большая часть прелюбодеев все равно, рано или поздно, заболевают, и не только СПИДом, сифилисом, гонореей и т.п., но есть еще множество других сопутствующих болезней, которые зачастую даже не определяются в лабораториях. При прелюбодеянии происходит контакт крови мужчины и женщины и переходят некоторые кожные заболевания. При этом они заражают своих супругов и, иногда, через бытовые предметы болезнь переходит на детей. Человек начинает задумываться только после того, как он приобретает серьезную болезнь и оказывается неспособным к продолжению своих мерзких поступков. Чаще всего через болезнь один из супругов узнает о совершении прелюбодеяния его спутником жизни. На некоторые болезни, передаваемые половым путем, человечество не знает путей лечения и человек заболевший ими бывает обречен на погибель.
Всевышний Аллах дает для людей все возможности не совершать прелюбодеяния: Он разрешил мужчинам иметь до четырех жен.
Последствие третье – внебрачные дети
Человек будет беспокоен, когда есть какая-либо неизвестность или неопределенность. Если кто-либо уедет в путешествие и от него несколько лет не будет вестей, то это будет очень сильно беспокоить его родственников. Подобно этому, когда в результате прелюбодеяния рождается ребенок, он растет очень беспокоясь, так как ему не бывает известно имя его отца. Вопросы «Кто мой отец?», «Где он сейчас?», «Почему он ко мне не приезжает?» повторяются в его сознании очень часто. В это же время его отец даже не догадывается о том, что от него родился ребенок и мать ребенка не уверена в том, какой именно из тех мужчин-прелюбодеев является отцом ее ребенка. Многие дети, воспитывающиеся без отца, не слушаясь своих матерей рано приобщаются к плохим компаниям, начинают потреблять алкоголь и наркотики.
ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯЧеловек может освободиться от любого греха или постигшей беды, если будет придерживаться Закона Аллаха во всех сферах своей жизни. Прелюбодеяние является одним из испытаний для человека в этой жизни, и если человек будет удерживаться от него, ему будет за это награда от Аллаха, а если он совершит его, то за это ему будет дано наказание. Человеку дан разум, и поэтому он должен реально оценивать..

Около трех миллионов человек помолились у привезенных из Греции мощей святого великомученика Георгия Победоносца.
Какая сила заставляет толпы людей идти поклониться мощам, выстаивая многочасовые очереди?

Какой помощи ждут от святого?
Георгий Победоносец наряду с Девой Марией и Николаем Чудотворцем считается одним из покровителей России. А еще он — главный заступник всех, кто имеет отношение к Российской армии.
Но не только — к святому приходят с самыми разными проблемами.

Долгое время ученые считали, что обычай молиться у мощей и икон почитаемых святых — «пережиток старых времен».
Однако, по последним научным данным, молитвы действительно приносят реальную пользу!

БУДДИСТ В ШЛЕМЕ…
В знаменитой «Бехтеревке» — Санкт-Петербургском психоневрологическом НИИ им. В. М. Бехтерева — в лаборатории нейро- и психофизиологии проводят уникальные эксперименты. Туда приходят православные священники, католические ксендзы и последователи ислама, дзен-буддисты. Руководитель лаборатории профессор Валерий СЛЕЗИН надевает на испытуемых шапочки, опутанные электродами, и просит… помолиться.

— Сняв десятки электроэнцефалограмм, показывающих процессы, происходящие в мозгу человека во время молитвы, — рассказывает Валерий Борисович, — нам впервые удалось зарегистрировать удивительные явления.

Дело в том, что до сих пор наука знала три основных состояния головного мозга: бодрствование, «быстрый» и «медленный» сны. А опыты Слезина обнаружили еще одно, которое можно назвать «молитвенным» бодрствованием. В этом состоянии кора мозга как будто отключается, но восприятие информации человеком идет, минуя мыслительные процессы и анализ.

СОЗНАНИЕ ПОКИДАЕТ ТЕЛО?
На электроэнцефалографе это выглядит следующим образом. В моменты бодрствования кора головного мозга взрослого человека генерирует альфа — и бета-ритмы биотоков с частотой от восьми до тридцати Герц.
Когда же обследуемые погружались в молитвенный экстаз, то происходило замедление ритма биотоков до частоты трех Герц. Сохранившиеся биопотенциалы имели столь малую амплитуду, что практически приближались к прямой линии. Эти медленные ритмы носят название дельта-ритмов и наблюдаются только у младенцев до трех-четырех месяцев.
То есть эти люди становились в буквальном смысле слова как младенцы.
А помолившись, добровольцы возвращались к прежнему ритму электрических импульсов коры их головного мозга.
Эти нейрофизиологические процессы происходят одинаково вне зависимости от того, какую молитву читает человек — православную, католическую или мусульманскую.

— Мне кажется, — продолжает Слезин, — хотя пока я не могу этого доказать, что в подобном состоянии сознание начинает существовать вне тела.

«БУДЬТЕ, КАК ДЕТИ»...
Многим психиатрам и неврологам известен труднообъяснимый с рациональной точки зрения феномен, когда после молитвы облегчаются душевные расстройства, сходят на нет симптомы тяжелейших заболеваний.
Профессор Слезин объясняет это необычное явление так:
— «Молитвенное» бодрствование, когда мозг находится в «младенческом» состоянии, необходимо нам так же, как и остальные состояния. Если оно отсутствует в жизни, то нарушается гармония в организме и появляются болезни. Недаром в Евангелии сказано: будьте, как дети, и спасетесь.
А во время молитвы разрушаются патологические связи между нейронами, человек расслабляется, перестает думать о болезни, и самое главное — ОН ИЗБАВЛЯЕТСЯ ОТ СТРАХА ПЕРЕД ЗАБОЛЕВАНИЕМ!

Верующие молитвой снимают фобии, тем самым повышая свой иммунитет.
Кстати, по статистике среди больных раком в неоперабельной стадии верующие живут на пять лет дольше.

— Только верить и молиться надо по-настоящему, — говорит профессор, — истово, от сердца, иначе лечебного эффекта не будет.

Комментарий специалиста
Виктор КАГАН, доктор медицинских наук, профессор:
— Исследование молитвенного состояния мозга, проводимое профессором Слезиным на высоком научно-техническом уровне, соответствует всем требованиям современной науки.
Методы, которые использовались в ходе исследования, позволяют говорить о высокой степени достоверности эксперимента.
Это очень хорошо, что сейчас в российской науке появляются такие нестандартные научные работы.
Тем более что тематика исследований, связанных с религией, еще недавно полностью отсутствовала.

К КОМУ ОБРАЩАТЬСЯ С МОЛИТВОЙ:

О ЖЕЛАНИИ ИМЕТЬ ДЕТЕЙ — святые Захария и Елизавета.

О ЖЕЛАНИИ ВСТУПИТЬ В БРАК — Дева Мария.

ОБ ИЗБАВЛЕНИИ ОТ БОЛЕЗНЕЙ — великомученик и целитель Пантелеймон.

О ВОЗВРАЩЕНИИ ПОТЕРЯНЫХ, ПОХИЩЕННЫХ ДЕТЕЙ — архангел Михаил.

О НАСТАВЛЕНИИ ДЕТЕЙ НА ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ — преподобный Серафим Саровский.

ОБ УКРАЩЕНИИ ГНЕВА — преподобный Ефим Сирин.

О СПАСЕНИИ ДУШИ РОДСТВЕННИКА-сектанта — святой Николай Чудотворец.

О ЗАЩИТЕ ОТ БАНДИТОВ И ГРАБИТЕЛЕЙ — святой Николай Чудотворец.

А В ЭТО ВРЕМЯ
В США молитвой лечат шизофрению... Ученые теологической семинарии Пасадены и Калифорнийского университета провели интересное исследование. С помощью опросов они проанализировали религиозную практику более 400 пациентов, больных шизофренией, тяжелыми формами депрессии и некоторыми другими психическими недугами. Они обнаружили, что 80 процентов опрошенных становились истинно верующими, чтобы справиться с отчаянием, приступами агрессивности или плаксивости.
Оказалось, чем тяжелее заболевание, тем чаще человек обращается за помощью к молитве.
И надежды его на исцеление вовсе не напрасны.
Ученые установили четкую зависимость:
— чем больше времени пациент молится, тем легче он справляется с симптомами тяжелых болезней.
… в Корее — бесплодие...
Медики Научно-исследовательского центра в Южной Корее госпиталя «Асан» провели серию экспериментов с женщинами, которые не могли долгое время родить.
Во время искусственного оплодотворения в лаборатории включали записанные на магнитофонную пленку молитвы.
И в 80 процентах случаев этим женщинам удалось зачать, а потом и благополучно родить здорового ребенка.
… в Германии — осложнения после операции на сердце
Группа исследователей из университета Аахена пришла к выводу, что пациенты с сердечными заболеваниями страдают от послеоперационных осложнений на 20 — 30% меньше, если за них молятся.
В эксперименте принимали участие 150 человек.
Все они лечились после операции традиционными методами:
— лекарствами,
— массажем.
Но за половину из них молились представители разных религий, причем ни больные, ни врачи не знали об этом.
Результаты превзошли все ожидания: люди, за которых молились, выписались из больницы раньше контрольной группы на две недели.

А ТЕПЕРЬ ВЫВОД ЗА ВАМИ… ХОТИТЕ ВЕРЬТЕ… ХОТИТЕ НЕТ...

Большинство религиозных учений проповедуют аскезу и умеренность в физических радостях. В отличие от них, суфизм утверждал, что, раз существуют телесные нужды, их следует удовлетворять: "Нам стоит иметь то, что мы можем иметь, но если мы не можем этого иметь, то не нужно переживать об этом". Суфии проповедовали союз материального и духовного, что многих шокировало. Кроме того, они признавали истинность мистического пути других вер, чем навлекали на себя гнев многих мусульманских богословов.

Впоследствии суфизм обособился в общину. Сторонники других вероучений относились к ним с предубеждением, даже смеялись над ними; им пришлось уйти в горы и жить отшельниками в пещерах.

И все же суфии старались донести свое учение до других людей. У них появилось много последователей. Суфизм дошел до Персии, но, поскольку он не находил понимания у сторонников устоявшихся религий, суфии стали выражать свое мировоззрение не в проповедях, а в поэзии и музыке. Мудрость их звучала в строках знаменитых поэтов — Хафиза, Руми, Шамс-е-Табреза, Саади, Омара Хайяма, Низами, Фарида, Джами и других.

Но почему все-таки суфии завоевали репутацию магов и мистиков? Суфии действительно способны творить чудеса (в нашем понимании), но они считают, что, во-первых, по причине разнообразного воздействия чудес на людей совершать их можно только в случае крайней необходимости, по возможности придавая им вид случайных событий, а во-вторых, чудеса нельзя понять или дать им определение, иначе они потеряют всякий смысл.

Вот описание одного из чудес, совершенного Абд-аль-Кадиром Джилани, основателем суфийского ордена Кадири, оставленное шейхами Умру Османом Сайрафинном и Абдулхаком Харини:

"В третий день месяца Сафар 555 (1177) года мы находились в присутствии нашего шейха в его школе. Он встал, надел деревянные сандалии и совершил омовение. Затем он совершил два раката намаза, издал громкий крик и бросил одну сандалию в воздух так, что нам показалось, что она исчезла. Крикнув еще раз, шейх бросил в воздух вторую сандалию, которая также скрылась из виду. Никто из присутствующих не осмелился обратиться к нему за разъяснениями.

Через 30 дней в Багдад прибыл караван с Востока. Путешественники заявили, что привезли шейху подарки. Мы посоветовались с Сейидом, и он позволил нам принять их. Эти люди передали нам несколько одежд из шелка и других материй, а также те самые сандалии, которые шейх бросил в воздух месяц назад. Вот что они рассказали:

"В воскресенье, в третий день месяца Сафар, наш караван находился в пути, как вдруг на нас напали арабы под предводительством двух главарей. Разбойники убили некоторых наших товарищей и ограбили караван. После этого они сразу же удалились в близлежащий лес, чтобы разделить добычу.

Оставшиеся в живых купцы собрались на краю этого леса. Нам пришло в голову, что мы можем попросить Сейида помочь нам в нашей беде, так как грабители лишили нас возможности продолжать путешествие. Мы решили подарить ему что-нибудь в знак благодарности, если сумеем благополучно добраться до Багдада, хотя в сложившейся ситуации это представлялось нам весьма сомнительным.

Не успели мы принять это решение, как все мы были встревожены двумя громкими криками, раздавшимися на поляне. Мы подумали, что на этих арабов напала другая шайка и сейчас между ними идет бой. Вскоре после этого к нам подъехала группа грабителей. Они сказали, что случилась беда, и попросили нас принять наше имущество обратно. Мы подошли к тому месту, где лежали наши товары, собранные арабами, и обнаружили их предводителей мертвыми, причем у головы каждого из них лежала деревянная сандалия".

Помимо "чудесных" манипуляций, суфии занимались алхимией и другими магическими практиками. Однако делалось это не ради самих чудес, а для того чтобы в аллегоричной форме выразить постулаты своего учения. Так как суфизм в качестве теологического учения подвергался гонениям со стороны ортодоксального ислама, большинство суфийских текстов "маскировалось" под труды по магии. Но стоит исследователям покопаться в них — и откроется их истинная суть…



pravda.ru

Нам практически ничего не известно о тех героях, кто на протяжении всех этих чёрных тысяч лет сражался с Тёмными Силами не щадя живота своего. Речь идёт о Белых Иерархах, имена которых тщательно вытерты из нашей изТОРии, а все их деяния и подвиги безстыдно перевраны и присвоены паразитами. Сейчас нам стала известна правда о Радомире (Иисусе Христе), о его настоящих родителях, его жене – Марии Магдалине, о его родном брате, детях, внуках…

Личность, жизнь и борьба Радомира – белого Иерарха, которого мы сегодня знаем под именем Иисуса Христа, – является, по всей видимости, одной из самых сокровенных тайн паразитической системы, стремящейся к мировому господству на нашей планете. Паразиты предприняли решительное наступление на Славяно-Арийскую Империю около тысячи лет назад, накануне и с наступлением природного явления, известного нам под названием Ночь Сварога. Впервые физическую суть этого явления раскрыл академик Николай Левашов в статье «Последняя Ночь Сварога» в 2006 году. Эта последняя Ночь длилась около 1000 лет, и закончилась в 1996 году.

Незадолго до наступления Ночи Сварога в европейских странах, бывших западными провинциями Славяно-Арийской Империи, была уничтожена династия Меровингов, долгое время управлявшая толпами изгоев белой расы, покинувших Империю и обосновавшихся в сегодняшней западной Европе. Меровинги были Русами, пришедшими учить далёких предков европейцев ведическому мировоззрению, наукам, искусству. Русы учили не только будущих европейцев. Они передавали свет знаний всем народам, волею судьбы оказавшимся на нашей планете и выжившим после мировой войны и планетарной катастрофы около 13 000 лет назад. Они пытались помочь им подняться на новый, более высокий уровень эволюционного развития, и делились теми знаниями, которые эти народы были способны усвоить. Но накануне Ночи Сварога в результате длительных, подлых и кровавых операций паразитов, династия Меровингов была поголовно вырезана (подробнее об этом см. 2-й том книги Николая Левашова «Россия в кривых зеркалах» и 1-й том книги Светланы Левашовой «Откровение»), власть захватили мажордомы-Пипиниды, и стали откалывать захваченные страны от огромной ведической империи Славяно-Ариев.

После начала Ночи Сварога и активизации деятельности слуг паразитов – «избранного народа» – белые Иерархи предпринимали отчаянные попытки помешать разворачивающемуся геноциду славяно-арийских народов, хорошо понимая, что, если на Мидгарде не останется Русов, то «Большой План» реализовывать будет некому! На кону были не только жизни миллионов славян, на кону были судьбы миллионов цивилизаций с триллионами жителей, на кону был вопрос сохранения Большой Вселенной, которая уже 2 раза погибала, т.е. полностью видоизменялась (см. главу «Большой “слоёный пирог”» в 1-м томе книги Николая Левашова «Зеркало моей души»). При этих обстоятельствах Светлые Силы не жалели собственных жизней, чтобы хотя бы на несколько мгновений задержать кровавое наступление паразитов, вывести из-под удара людей и продолжить выполнение своего «Большого Плана», бывшего, как сейчас стало понятно, последней надеждой всей Вселенной.

Одной из попыток остановить или хотя бы задержать деятельность «избранного народа» (иудеев) была отправка к ним в 11 веке н.э. Радомира – белого Иерарха. Чем закончилась эта попытка – все знают. Но мало кто представляет себе, сколько лжи накручено вокруг этого человека и его семьи, сколько прекрасных людей было убито паразитами и их слугами, чтобы сохранить в тайне правду о них, чтобы навязать паразитическую религию, позже названную христианством, чтобы держать нас в темноте и невежестве, чтобы поработить нас и потом уничтожить. Были зверски вырезаны миллионы славян, причём, в первую очередь уничтожались Сильные Люди – цвет нации, Русы, обладавшие высоким уровнем эволюционного развития, имевшие высокий потенциал и магические способности. Тёмные тогда оказались сильнее, и на Русов шла настоящая охота. А потом они обливались грязью, им приписывались чужие преступления, врагами присваивались их подвиги, перевирались учения и изменялись имена.

Враги настолько боялись и ненавидели Радомира, что и через сотни лет продолжали наслаивать всё новые порции лжи, да ещё периодически «подтверждая» свои подлости «научными» изысканиями. Мы изложим здесь всю информацию, касающуюся Радомира и его семьи из 1-го тома книги Светланы Левашовой «Откровение», и правдивую информацию, найденную в Сети. Многое можно найти в Интернете прямо сейчас. Например, на запрос «Где был распят Христос» Гугль сразу выдаёт статью Ярослава Кеслера «Где был распят Христос и когда жил апостол Павел», в которой автор очень убедительно показывает, что Радомир был казнён в Константинополе, а церковники – создатели иудо-христианства – подправили нужные места в различных переводах Библии:

«…Царь-Град, Константинополь или Стамбул. Царь-Град и его лысая гора Бейкос… – это и есть место великой трагедии, напротив Gul Gata – т.е., по-шведски, “Золотых Ворот”, место, превратившееся в “Голгофу” для Иисуса Христа. (Там же, кстати, расположена и колоссальная гробница, в которой, как считается, похоронен ветхозаветный Иисус Навин, который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus, т.е. Иисус). Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи в Царьграде, а совсем не в нынешнем Иерусалиме…»

И дальше:
«…Всё вышеизложенное позволяет с большой долей вероятности утверждать, что собственно римская церковь реально появляется только в XV в., а «католической» становится только в XVI в. Новый, вторичный Завет и канонизировал в качестве “отца-основателя” этой церкви “вторичного” Апостола под именем Павла, самозванно ставшего выступать “от имени и по поручению Иисуса Христа”…»

Эту информацию подтверждает и Николай Левашов во 2-м томе своей автобиографической хроники «Зеркало моей души». В 5-й главе он пишет следующее:

«…Ещё я разъяснял своим слушателям, что всё, описанное в Новом Завете, не происходило на Ближнем Востоке, а происходило в городе, более известном большинству людей под именем Константинополя! Путаницу с названием города иудеи создали сознательно и вот почему. В те времена Иерусалим не был названием какого-то конкретного города. Как город, в котором находится правитель страны, называли столицей, так и место, где находилась ставка первосвященника любой религии, в древности называли иерусалимом. Поэтому, всегда было несколько иерусалимов, согласно числу первосвященников!..»

Как видите, правда всегда становится известной, как бы её ни старались спрятать или уничтожить враги человечества. Вот и информация о Радомире вышла на свободу после нескольких сотен лет подполья. Причём, окончательному сокрытию этой информации не помогла ни инквизиция, ни войны, ни революции, ни геноцид Русов, постоянно организуемые вражьим племенем на протяжении последнего тысячелетия. Правдивые сведения получены таким образом, который паразиты даже представить себе не могли! Светлана Левашова подробно всё это описывает в своей удивительной и совершенно замечательной книге – «Откровение», первый том которой выкладывается по мере написания на сайте Николая Левашова.

Информацию о Радомире (Иисусе Христе) Светлана получила от Изидоры – венецианской Видуньи (она не только ведала, но и видела многое), рассказ о жизни и борьбе которой начинается в 35-й главе книги. Жизнь Изидоры, мастерски описанная Светланой, сама по себе очень интересна, чрезвычайно необычна и, к сожалению, закономерно трагична, как и жизнь большинства одарённых людей того времени (15-й век н.э.). Однако мы воспроизведём только те фрагменты рассказа Изидоры, в которых сообщается информация о Радомире и его друзьях, о его настоящей семье и настоящей судьбе. Рассказ о Радомире начинается в 37-й главе «Мэтэора» и продолжается почти всю оставшуюся часть 1-го тома книги. Информацией о Радомире делится с Изидорой один из Белых Иерархов – Север, живший в то время в Мэтэоре и занимавшийся обучением одарённых людей… Ещё нужно иметь в виду, что Светлана только воспроизводит рассказ Изидоры, её чувства и эмоции, умозаключения и выводы. Но это совсем не означает, что Светлана во всём согласна с Изидорой и с Севером…

– Нас мало, Изидора. И если мы вмешаемся, не исключено, что мы тоже погибнем... А тогда проще простого будет даже для слабого человека, уже не говоря о таком, как Караффа, воспользоваться всем, что мы храним. И у кого-то в руках окажется власть над всеми живущими. Такое уже было когда-то... Очень давно. Мир чуть не погиб тогда. Поэтому – прости, но мы не будем вмешиваться, Изидора, у нас нет на это права... Наши Великие Предки завещали нам охранять древние ЗНАНИЯ. И это то, для чего мы здесь. Для чего живём. Мы не спасли даже Христа когда-то... Хотя могли бы. А ведь мы все очень любили его.

– Ты хочешь сказать, что кто-то из Вас знал Христа?!.. Но это ведь было так давно!.. Даже Вы не можете жить так долго!

– Почему – давно, Изидора?– искренне удивился Север. – Это было лишь несколько сотен назад! А мы ведь живём намного дольше, ты знаешь. Как могла бы жить и ты, если бы захотела...

– Несколько сотен?!!! – Север кивнул. – Но как же легенда?!.. Ведь по ней с его смерти прошло уже полторы тысячи лет?!..

– На то она «легенда» и есть... – пожал плечами Север, – Ведь если бы она была Истиной, она не нуждалась бы в заказных «фантазиях» Павла, Матфея, Петра и им подобных?.. При всём при том, что эти «святые» люди ведь даже и не видели никогда живого Христа! И он никогда не учил их. История повторяется, Изидора... Так было, и так будет всегда, пока люди не начнут, наконец, самостоятельно думать. А пока за них думают Тёмные умы – на Земле всегда будет властвовать лишь борьба...

Север умолк, как бы решая, стоит ли продолжать. Но, немного подумав, всё же, заговорил снова...

– «Думающие Тёмные», время от времени дают человечеству нового Бога, выбирая его всегда из самых лучших, самых светлых и чистых… но именно тех, которых обязательно уже нет в Круге Живых. Так как на мёртвого, видишь ли, намного легче «одеть» лживую «историю его Жизни», и пустить её в мир, чтобы несла она человечеству лишь то, что «одобрялось» «Думающими Тёмными», заставляя людей окунаться ещё глубже в невежество Ума, пеленая Души их всё сильнее в страх неизбежной смерти, и надевая этим же оковы на их свободную и гордую Жизнь...

– Кто такие – Думающие Тёмные, Север? – не выдержала я.

– Это Тёмный Круг, в который входят «серые» Волхвы, «чёрные» маги, денежные гении (свои для каждого нового промежутка времени), и многое тому подобное. Проще – это Земное (да и не только) объединение «тёмных» сил.

– И Вы не боретесь с ними?!!! Ты говоришь об этом так спокойно, как будто это тебя не касается!.. Но ты ведь тоже живёшь на Земле, Север!

В его глазах появилась смертельная тоска, будто я нечаянно затронула нечто глубоко печальное и невыносимо больное.

– О, мы боролись, Изидора!.. Ещё как боролись! Давно это было... Я, как и ты сейчас, был слишком наивным и думал, что стоит людям лишь показать, где правда, а где ложь, и они тут же кинутся в атаку за «правое дело». Это всего лишь «мечты о будущем», Изидора... Человек, видишь ли, существо легко уязвимое... Слишком легко поддающееся на лесть и жадность. Да и другие разные «человеческие пороки»... Люди в первую очередь думают о своих потребностях и выгодах, и только потом – об «остальных» живущих. Те, кто посильнее – жаждут Власти. Ну, а слабые ищут сильных защитников, совершенно не интересуясь их «чистоплотностью». И это продолжается столетиями. Вот почему в любой войне первыми гибнут самые светлые и самые лучшие. А остальные «оставшиеся» присоединяются к «победителю»... Так и идёт по кругу. Земля не готова мыслить, Изидора. Знаю, ты не согласна, ибо ты сама слишком чиста и светла. Но одному человеку не по силам свергнуть общее ЗЛО, даже такому сильному, как ты. Земное Зло слишком большое и вольное. Мы пытались когда-то... и потеряли лучших. Именно поэтому, мы будем ждать, когда придёт правильное время. Нас слишком мало, Изидора.

– Но почему тогда Вы не пытаетесь воевать по-другому? В войну, которая не требует Ваших жизней? У Вас ведь есть такое оружие! И почему разрешаете осквернять таких, как Иисус? Почему не расскажете людям правду?..

– Потому, что никто не будет этого слушать, Изидора... Люди предпочитают красивую и спокойную ложь, будоражащей душу правде... И пока ещё не желают думать. Смотри, ведь даже истории о «жизни богов» и мессий, сотворённые «тёмными», слишком одна на другую похожи, вплоть до подробностей, начиная с их рождения и до самой смерти. Это чтобы человека не беспокоило «новое», чтобы его всегда окружало «привычное и знакомое». Когда-то, когда я был таким, как ты – убеждённым, истинным Воином – эти «истории» поражали меня открытой ложью и скупостью разнообразия мысли их «создающих». Я считал это великой ошибкой «тёмных»... Но теперь, давно уже понял, что именно такими они создавались умышленно. И это по-настоящему было гениальным... Думающие Тёмные слишком хорошо знают природу «ведомого» человека, и поэтому совершенно уверены в том, что Человек всегда с готовностью пойдёт за тем, кто похож на уже и з в е с т н о е ему, но будет сильно сопротивляться и тяжело примет того, кто окажется для него н о в ы м, и заставит мыслить. Поэтому-то наверное люди всё ещё слепо идут за «похожими» Богами, Изидора, не сомневаясь и не думая, не утруждая задать себе хотя бы один вопрос...

Я опустила голову – он был совершенно прав. У людей был всё ещё слишком сильным «инстинкт толпы», который легко управлял их податливыми душами...

– А ведь у каждого из тех, которых люди называли Богами, были очень яркие и очень разные, их собственные уникальные Жизни, которые чудесно украсили бы Истинную Летопись Человечества, если бы люди знали о них, – печально продолжал Север. – Скажи мне, Изидора, читал ли кто-нибудь на Земле записи самого Христа?.. А ведь он был прекрасным Учителем, который к тому же ещё и чудесно писал! И оставил намного больше, чем могли бы даже представить «Думающие Тёмные», создавшие его липовую историю...

Глаза Севера стали очень тёмными и глубокими, будто на мгновение вобрали в себя всю земную горечь и боль... И было видно, что говорить об этом ему совершенно не хочется, но с минуту помолчав, он всё же продолжил.

– Он жил здесь с тринадцати лет... И уже тогда писал весть своей жизни, зная, как сильно её изолгут. Он уже тогда знал своё будущее. И уже тогда страдал. Мы многому научили его... – вдруг вспомнив что-то приятное, Север совершенно по-детски улыбнулся... – В нём всегда горела слепяще-яркая Сила Жизни, как солнце... И чудесный внутренний Свет. Он поражал нас своим безграничным желанием ВЕДАТЬ! Знать ВСЁ, что знали мы... Я никогда не зрел такой сумасшедшей жажды!.. Кроме, может быть, ещё у одной, такой же одержимой...

Его улыбка стала удивительно тёплой и светлой.

– В то время у нас жила здесь девочка – Магдалина... Чистая и нежная, как утренний свет. И сказочно одарённая! Она была самой сильной из всех, кого я знал на Земле в то время, кроме наших лучших Волхвов и Христа. Ещё находясь у нас, она стала Ведуньей Иисуса... и его единственной Великой Любовью, а после – его женой и другом, делившим с ним каждое мгновение его жизни, пока он жил на этой Земле... Ну, а он, учась и взрослея с нами, стал очень сильным Ведуном и настоящим Воином! Вот тогда и пришло его время с нами прощаться... Пришло время исполнить Долг, ради которого Отцы призвали его на Землю. И он покинул нас. А с ним вместе ушла Магдалина... Наш монастырь стал пустым и холодным без этих удивительных, теперь уже ставших совершенно взрослыми, детей. Нам очень не хватало их счастливых улыбок, их тёплого смеха... Их радости при виде друг друга, их неуёмной жажды знания, железной Силы их Духа, и Света их чистых Душ... Эти дети были, как солнца, без которых меркла наша холодная размеренная жизнь. Мэтэора грустила и пустовала без них... Мы знали, что они уже никогда не вернутся, и что теперь уже никто из нас более никогда не увидит их... Иисус стал непоколебимым воином. Он боролся со злом яростнее, чем ты, Изидора. Но у него не хватило сил. – Север поник... – Он звал на помощь своего Отца, он часами мысленно беседовал с ним. Но Отец был глух к его просьбам. Он не мог, не имел права предать то, чему служил. И ему пришлось за это предать своего сына, которого он искренне и беззаветно любил – в глазах Севера, к моему великому удивлению, блестели слёзы... – Получив отказ своего Отца, Иисус, также как и ты, Изидора, попросил помощи у всех нас... Но мы тоже отказали ему... Мы не имели права. Мы предлагали ему уйти. Но он остался, хотя прекрасно знал, что его ждёт. Он боролся до последнего мгновения... Боролся за Добро, за Землю, и даже за казнивших его людей. Он боролся за Свет. За что люди, «в благодарность», после смерти оклеветали его, сделав ложным и беспомощным Богом... Хотя именно беспомощным Иисус никогда и не был... Он был воином до мозга костей, ещё тогда, когда совсем ребёнком пришёл к нам. Он призывал к борьбе, он крушил «чёрное», где бы оно ни попадалось, на его тернистом пути.

Север замолк, и я подумала, что рассказ закончен. В его печальных серых глазах плескалась такая глубокая, обнажённая тоска, что я наконец-то поняла, как непросто должно было жить, отказывая в помощи любимым, светлым и прекрасным людям, провожая их, идущих на верную гибель, и зная, как легко было их спасти, всего лишь протянув руку... И как же неправильна по-моему была их неписанная «правда» о не вмешательстве в Земные дела, пока (наконец-то, когда-то!..) не придёт «правильное» время... которое могло так никогда и не придти...

– Человек – всё ещё существо слабовольное, Изидора... – вдруг снова тихо заговорил Север. – И корысти, и зависти в нём, к сожалению, больше, чем он может осилить. Люди пока ещё не желают следовать за Чистым и Светлым – это ранит их «гордость» и сильно злит, так как слишком уж отличается, от «привычного» им человека. И Думающие Тёмные, прекрасно зная и пользуясь этим, всегда легко направляли людей сперва свергать и уничтожать «новых» Богов, утоляя «жажду» крушения прекрасного и светлого. А потом уже, достаточно посрамлённых, возвращали тех же новых «богов» толпе, как Великих Мучеников, уничтоженных «по ошибке»... Христос же, даже распятым, оставался для людей слишком далёким... И слишком чистым… Поэтому уже после смерти люди с такой жестокостью пятнали его, не жалея и не смущаясь, делая подобным себе. Так из ярого Воина остался в людской памяти лишь трусливый Бог, призывавший подставлять левую щёку, если ударят по правой.... А из его великой Любви – осталось лишь жалкое посмешище, закиданное камнями... чудесная чистая девочка, превратившаяся в «прощённую» Христом, поднявшуюся из грязи, «падшую» женщину... Люди всё ещё глупы и злы Изидора... Не отдавай себя за них! Ведь даже распяв Христа, все эти годы они не могут успокоиться, уничтожая Имя Его. Не отдавай себя за них Изидора!

– Но разве же, по-твоему ВСЕ люди глупы и злы?.. На Земле очень много прекрасных людей, Север! И не всем им нужен «повергнутый» Бог, поверь мне! Посмотри на меня – разве ты не видишь? Мне был бы нужен живой Христос, так же, как и его дивная Любовь – Магдалина...

Север улыбнулся.

– Потому что ты – Из-и-до-ра... Ты молишься другим богам. Да и вряд ли им нужно молиться! Они с тобою всегда и они не могут тебя покинуть. Твои боги – Добро и Любовь, Свет и Знание, и Чистая первозданная Сила. Это Боги Мудрости, и это то, чему «молимся» мы. Люди же не признают их пока. Им пока нужно другое... Людям нужен кто-то, кому они могут пожаловаться, когда им плохо; кого они могут обвинить, когда не везёт; кого они могут просить, когда чего-то хочется; кто им может простить, когда они «грешат»... Вот, что пока лишь нужно человеку... И пройдёт ещё уйма времени, пока человек не будет нуждаться в таком Боге, который делал бы за него всё, и уж тем более – всё бы прощал... Это слишком удобно, чтобы суметь отказаться, Изидора... Человек ещё не готов ничего делать сам.

– Покажи мне его, Север... – шёпотом попросила я. – Покажи мне, каким он был.

Воздух вокруг заколебался мягкими волнами, искрясь и сгущаясь, будто открывалась таинственная невидимая дверь. И тут я увидела их!.. В просторной каменной пещере, двое чудесных белокурых детей весело беседовали о чём-то, сидя у маленького природного каменного фонтана. Мир вокруг них казался счастливым и солнечным, впитывавшим струившуюся от их чудесных душ, тихую радость... Мальчик был гордым, высоким и очень стройным для своих тринадцати лет. В нём бушевала огромная внутренняя сила, но, в то же время, он был мягким и очень приятным. Он глядел на мир весело, и ... очень мудро, будто было ему внутри не менее сотни лет. Временами его лучистые синие глаза вспыхивали, пронизывая стальным серым цветом, но тут же опять искрились весельем, любуясь своей очаровательной смешливой собеседницей... А девочка и правда была необычайно хороша. Она напоминала чистого ангела, только что спустившегося с небес. Прижавши к груди, она держала старую, толстую книгу. И видимо ни за что не собиралась её отпускать. Волнистые, очень длинные золотые волосы, были подвязаны голубой шёлковой лентой, удачно оттенявшей цвет её смеющихся, небесно-голубых глаз. Маленькие ямочки на розовых щеках делали её милой и весёлой, как чистое майское утро... Дети были одеты в длинные, снежно белые, одинаковые одежды, подпоясанные золотыми поясами и выглядели чудесной парой, вышедшей из красивой старой картины... Они чудесно подходили друг другу, чем-то дополняя и соединяя недостающее каждому, создавая одно целое, которое порвать было невозможно... Это были Иисус и Магдалина, будущий Спаситель Человечества и его единственная и большая, будущая Любовь.

– Но ведь они совершенно другие! – искренне удивляясь, воскликнула я. – Совсем не такие, какими их рисуют! Разве же они не иудеи?!

– А они ими никогда и не были – пожал плечами Север. – Это люди, которым нужна была власть, очень «умно» решили стать «детьми убитого Бога», этим же самым, делая «ИЗБРАННЫМ» самый опасный на Земле народ. Иисус же был сыном Белого Волхва и нашей ученицы, Ведуньи Марии. Они родили его, чтобы привести на Землю его удивительную Душу.

Я остолбенело уставилась на Севера...

– А как же иудейка Мария и Иосиф?! Как же тот же самый Назарет?..

– Никогда не было иудейки Марии, Изидора, ни Иосифа рядом с Иисусом. Была Ведунья Мария, которая прямо перед его рождением шла сюда, в Мэтэору, чтобы он родился здесь, среди Волхвов и Ведьм. Но она опоздала... Иисус родился неделей раньше, НА ЗАРЕ, в маленьком домике на берегу реки. А его рождение сопровождала Светлая Утренняя Звезда. Наши Волхвы спешили к нему, чтобы увидеть его и защитить. А его Учитель и Отец пришёл поклониться, чудесной душе своего новорождённого сына. Волхвы призвали его на Землю, чтобы остановить «чуму», которая, как паук, уже давно плела здесь свои чёрные сети. И именно Волхвы послали Христа к иудеям. Но сам Иисус никогда иудеем не был. Волхвы надеялись, что у него найдётся достаточно сил, чтобы остановить «чёрное» Зло, уже расползавшееся по Земле. Но Иисус проиграл, недооценив «великих слабостей» человека... Земля не была готова к Его приходу, так же, как не готова к приходу ВЕДАЮЩИХ, Изидора. А мы не готовы ей помочь. Когда придёт правильное время – мы откроем Двери. И, возможно, на Земле восторжествует Свет. Но этого не будет ещё очень долго...

. . .

– Скажите, Ваше святейшество, известна ли Вам правда о Иисусе и Магдалине?

– Вы имеете в виду то, что они жили в Мэтэоре? – Я кивнула. – Ну, конечно же! Это было первое, о чём я у них спросил!

– Как же такое возможно?!.. – ошеломлённо спросила я. – А о том, что они не иудеи, Вы тоже знали? – Караффа опять кивнул. – Но Вы ведь не говорите нигде об этом?.. Никто ведь об этом не знает! А как же ИСТИНА, Ваше святейшество?!..

– Не смешите меня, Изидора!.. – искренне рассмеялся Караффа. – Вы настоящий ребёнок! Кому нужна Ваша «истина»?.. Толпе, которая её никогда не искала?!.. Нет, моя дорогая, Истина нужна лишь горстке мыслящих, а толпа должна просто «верить», ну, а во что – это уже не имеет большого значения. Главное, чтобы люди подчинялись. А что им при этом преподносится – это уже является второстепенным. ИСТИНА опасна, Изидора. Там, где открывается Истина – появляются сомнения, ну, а там где возникают сомнения – начинается война... Я веду СВОЮ войну, Изидора, и пока она доставляет мне истинное удовольствие! Мир всегда держался на лжи, видите ли... Главное, чтобы эта ложь была достаточно интересной, чтобы смогла за собой вести «недалёкие» умы... И поверьте мне, Изидора, если при этом Вы начнёте доказывать толпе настоящую Истину, опровергающую их «веру» неизвестно во что, Вас же и разорвёт на части, эта же самая толпа...

– Неужели же столь умного человека, как Ваше святейшество, может устраивать такое самопредательство?.. Вы ведь сжигаете невинных, прикрываясь именем этого же оболганного, и такого же невинного Бога? Как же Вы можете так бессовестно лгать, Ваше святейшество?!..

– О, не волнуйтесь, милая Изидора!.. – улыбнулся Караффа. – Моя совесть совершенно спокойна! Не я возвёл этого Бога, не я и буду его свергать. Но зато я буду тем, кто очистит Землю от ереси и блудодейства! И поверьте мне, Изидора, в день, когда я «уйду» – на этой греховной Земле некого будет больше сжигать!

Мне стало плохо... Сердце выскакивало наружу, не в состоянии слушать подобный бред! Поэтому, поскорее собравшись, я попыталась уйти от понравившейся ему темы.

– Ну, а как же то, что Вы являетесь главою святейшей христианской церкви? Разве не кажется Вам, что ваша обязанность была бы открыть людям правду об Иисусе Христе?..

– Именно потому, что я являюсь его «наместником на Земле», я и буду дальше молчать, Изидора! Именно потому...

Я смотрела на него, широко распахнув глаза, и не могла поверить, что по-настоящему всё это слышу... Опять же – Караффа был чрезвычайно опасен в своём безумии, и вряд ли где-то существовало лекарство, которое было в силах ему помочь...

. . .

– Скажи мне, Север, что стало с Марией Магдалиной? Живут ли ещё где-то на Земле её потомки?

– Конечно же, Изидора!.. – тут же ответил Север, и мне показалось, что его искренне обрадовала перемена темы...

– После смерти Христа Магдалина покинула ту жестокую, злую землю, отнявшую у неё самого дорогого на свете человека. Она ушла, уводя с собой вместе малышку-дочь, которой было в то время всего-навсего четыре года. А её восьмилетнего сына тайно увезли в Испанию рыцари Храма, чтобы он, во что бы то ни стало, остался в живых и смог продолжить великий Род своего отца. Если желаешь, я расскажу тебе истинную историю их жизни, ибо то, что преподносится людям сегодня, является просто историей для несведущих и слепцов...

Я согласно кивнула Северу.

– Расскажи, пожалуйста, правду... Расскажи мне о них, Север...

Его мысли унеслись далеко-далеко, окунаясь в давние, покрытые пеплом веков, сокровенные воспоминания. И началась удивительная история...

– Как я тебе уже рассказывал ранее, Изидора, после смерти Иисуса и Магдалины, всю их светлую и печальную жизнь оплели бессовестной ложью, перенося эту ложь также и на потомков этой удивительной, мужественной семьи... На них «одели» ЧУЖУЮ ВЕРУ. Их чистые образы окружили жизнями ЧУЖИХ ЛЮДЕЙ, которые тогда уже давно не жили... В их уста вложили СЛОВА, которых они НИКОГДА НЕ ПРОИЗНОСИЛИ... Их сделали ОТВЕТСТВЕННЫМИ ЗА ПРЕСТУПЛЕНИЯ, которые СОВЕРШАЛА И СОВЕРШАЕТ ЧУЖАЯ ВЕРА, самая лживая и преступная, существовавшая когда-либо на Земле...

* * *
http://www.peshera.org/khrono/khrono-14.html

- Виккане (последователи религии Викка) верят, что все в мире имеет мужское и женское начало. Эти два начало уравновешены и вместе образуют единый Дух. Отсюда следует и наша вера. Мы верим в Бога и Богиню, как в воплощение этих начал.

- Бог и Богиня равны между собой. Никто из них не занимает лидирующее положение. Они Боги всего. Они везде и во всем.

- Бог и Богиня «безлики» и «безымянны». Это значит, что в нашей вере нет закрепленных имен и обликов Богов. Каждый сам, на основе собственных чувств определяет, как они выглядят. Иногда при отправление того или иного ритуального действия (или же просто молитве) используются имена языческих Богов и Богинь, но это полностью зависит от того к какой традиции принадлежит данный человек. Получается, что каждый свободен в своем познание божественного, благодаря этому религия Викка является максимально открытой.

- В отличие от многих религий наши Боги не находятся на абстрактных небесах. Они всегда рядом и внутри нас. Разумеется, это помогает выработке этических норм поведения со всем миром.

- Наша вера не придерживается догм. Но существует так называемое викканское правило - Делай что хочешь, если это не приносит никому вреда.

- Мы видим жизнь и воплощение божественного повсюду. Даже в том, что обычные люди считают неодушевленном (камни, деревья и т.д.).

- Все в этом мире обладает разумом. Исходя из этого викканин никогда не отнимет жизни у другого живого существа. Исключение может составлять лишь самооборона.

- Виккане относятся к Земле как к живому существу. Мы почитаем и поклоняемся силам Природы. Эти силы как и все вокруг являются нашими "родственниками" и нами самими.

- Мы стараемся жить в гармонии с естественными природными ритмами. Для этого мы «настраиваемся» на смену каждого сезона, обычно это происходит во время специальных ритуалов саббатов (более известных как шабаши). Всего саббатов 8 и они попадают на поворотные точки солнечного года и старые земледельческие праздники.

- В религии Викка отсутствует концепция идеального, кристально чистого божества и его темного антипода. То есть мы не верим в существование «вселенского источника зла», в христианской мифологии более известного как Сатана. Мы считаем, что зло и добро в равной мере одинаково исходит из одного источника – Бога и Богини.

- В нашей вере нет такого понятия как «сверхъестественные способности». Да, существуют способности, которые для простого человека кажутся необычными, но по природе своей они естественны. Отсюда следует признание магии.

- Виккане в своей практике пользуются магией. Но наша магия направлена только на позитивные перемена. Мы не приветствуем разрушительную, паразитическую и манипуляционную магию. В своей работе мы пользуемся энергией Природы, собственного тела и Божественного источника.

- Виккане верят в реинкарнацию. Мы все проходим множество перерождений в разных физических телах, чтобы усвоить те или иные уроки и знания. После смерти душа отправляется в Страну Вечного Лета (схоже с христианским раем), там она какое-то время отдыхает и усваивает знания полученные из прошлой жизни, затем начинается новая инкарнация.

- В религии Викка отсутствует четкая иерархия. Так же у нас нет какого-нибудь одного лидера. Мы уважаем мудрых людей, но, тем не менее, остаемся свободными.

- Мы считаем, что каждый обладает правом на собственное мнение. Никто не смеет влиять на него. Исходя из этого, мы не стремимся навязать свою веру и образ жизни, так как у каждого свой путь.

Это разумеется не все, про Викка можно рассказать гораздо больше, но для первого знакомства и этого хватит.
(с) Кир Viciosus

И еще немного о Викка. Полезная на мой взгляд таблица, которая в краткой форме показывает различия между Христианством и Виккой. (материал позаимствован с сайта Аннель )

Христианство
Викка

Патриархальная
Дуотеистическая (Богиня/Бог*)

Дуалистическая (божественное отделено от обычного мира)
Монистическая: (божественное неотделимо от обычного мира)

Воскресение
Реинкарнация

Небеса (цель христиан)
Земля Вечного Лета (место отдыха между инкарнациями души)

Ад
Нет эквивалента

Сатана
Нет эквивалента

Первородный грех
Нет эквивалента

Спасение/искупление/покаяние
Карма/Закон троекратного воздаяния (зло возвращается нарушителю троекратно)

Иерархия/авторитарная
Нет иерархии/автономная

Библия (священная книга)
Нет эквивалента**

Праздники основаны на библейских и христианских событиях
Сезонные и лунные праздники

Пророки/святые/мессия
Нет эквивалента

В основном поклонение происходит днем
Некоторые поклонения ночные (лунные эсбаты)

Церкви/храмы
Круги устанавливаются в удобном месте; обычно нет формального храма; нет количественного ограничения для маленьких групп (ковенов), обычно от 3 до 13, но собрания могут быть и больше

10 заповедей
Викканское наставление (не причиняй никому вреда)

Психические способности/явления обычно не одобряются, кроме "чудес"
Психические способности одобряются (магия)

* Имена варьируются от традиции к традиции. Различные аспекты Богини/Бога имеют различные имена, создавая впечатление того, что викка религия пантеистичная.
** Виккане используют книгу, называемую "Книга Теней". Это скорее рабочая книга, а не священный текст.

Викка — это новое языческое течение, основанное на старых (дохристианских) идеях. Иногда ее называют The Old Path — старый путь. Это некое слияние религии, магии и философии ("магия" понимается как использовании природной энергии, которая нас окружает). Основной закон Викки: человек может делать все, что он хочет, пока это не причиняет никому вреда. "Не причинять вреда" — главный и единственный закон Викки. Еще одно правило Викки: нет какой-то "единой истинной" для всех веры, религии, способа жить. Каждый человек прав, пока он следует тому самому единственному закону. Каждая вера имеет право на существование. Именно это делает Викку привлекательной для современных людей: ведь это религия, дающая свободу, и вместе с тем придающая жизни духовную основу.
Другое название Викки – "ведьмовство", оно происходит от слова "ведать" – знать. То есть викканка, ведьма – это женщина, которая знает, знающая женщина, мудрая женщина.
Книги этой серии несут одну простую идею: современная магия творится не в зачарованных замках, а ведьмы – не одинокие старухи, прячущиеся по лесам. Магия – это часть нашей жизни, каждый человек обладает врожденными способностями, которые возможно развить и использовать. Как большинство направлений современного неоязычества, магия стихий в исполнении современной ведьмы – это и ритуалы, и заклинания, и духовные практики (медитации, видения), и психология самопознания.

«Как упал ты с неба, Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: «взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней». Исаия 14, 12-15

Традиционная христианская теология относит эти слова к мятежу и падению Сатаны. Считается что Сатана, первоначально бывший одним из ангелов, впоследствии восстал на Бога и за это был им низвержен в ад. Это нашло отражение в иконографии. Например, на фреске XVI века в трапезной монастыря Диогенисиу на Афоне под ногами архангелов, держащих, как знамя, медальон с изображением Христа, простёрта фигура с потемневшим лицом и надписью «Денница».

В общем-то, легенда как легенда. На первый взгляд в ней нет ничего особенного. Но это только на первый взгляд. Всё дело в том, что в Септуагинте - греческом тексте Библии, вместо нейтрального «Денница», употреблённого в русском синодальном переводе стоит слово Ewsforos, что в буквальном переводе означает «приносящий день». Аналогичную ситуацию мы имеем в Вульгате - латинском тексте Библии. Там соответствующий персонаж назван Lucifer - «несущий свет».

Возникает ситуация, совершенно абсурдная. Ведь Сатана во всём противоположен Богу. А значит и Бог полная противоположность Сатане. И если Сатана несёт свет, то Бог, соответственно, несёт тьму? Странный вывод, не правда ли? Тем не менее, Библия содержит текст, который данную ситуацию ещё более усугубляет:

«Я, Иисус, послал Ангела Моего, засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» Апокалипсис 22, 16

И греческое Ewsforos, и латинское Lucifer, и древнерусское Денница - различные наименования утренней звезды - планеты Венера. То есть в выше процитированном тексте Иисус фактически говорит о себе, что он и есть Люцифер. И что же мы получаем? Христос и есть Сатана - враг ветхозаветного Бога? Выходит так. Любопытно, что именно на таких позициях стояли богомилы, каттары и представители ряда других раннесредневековых ересей. Они были уверены, что Бог Отец и Бог Ветхого завета - совершенно разные персонажи, и что именно последний и есть Дьявол.

Абсурд, скажете вы? Давайте не будем торопиться. Сравним учение Христа, и то, к чему призывает ветхозаветный Бог.

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца нашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми посылает дождь на праведных и неправедных.» Нагорная проповедь

Теперь сравним:

«Господь сказал Иисусу ( Навину ): не бойся и не ужасайся; возьми с собою народ, способный к войне, и встав, пойди к Гаю; вот, Я передаю в руки твои царя Гайского и народ его, город его и землю его; сделай с Гаем и царём его то же, что ты сделал с Иерихоном и царём его» Иисус Навин 8,1-2

А вот описание судьбы Иерихона:

«И предали заклятию всё, что в городе, и мужей и жён, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, истребили мечём» Иисус Навин 6,20

Как совместить слова Христа с тем, к чему призывает ветхозаветный Бог? Или вспомним, что сделал в Египте Авраам. Он отдал свою жену Сару в гарем к фараону, при этом солгав, что Сара не его жена, а его сестра. А затем следует текст, который никогда не услышите вы от священника:

«И Аврааму было хорошо ради неё ( Сары ); и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды. Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову». Бытие 12,16-17

Итак, Авраам, как обычный сутенёр, сдал жену внаём и получает за это деньги. Но Господь наказывает, почему-то, не его, а фараона. И как сопоставить это со словами Христа:

«А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать» Нагорная проповедь

Вот ещё один любопытный текст. Знаете за что прогневался Господь на Саула? За проявленное тем милосердие:

«Так говорить Господь Саваоф: вспомнил я о том, что сделал Амалик Израилю, как он противостал ему на пути, когда он шёл из Египта; теперь иди и порази Амалика и истреби всё, что у него; не давай пощады ему, но придай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла…

Но Саул и народ пощадили Агага ( царя амалекитян ) и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и всё хорошее, и не хотели истребить…

И было слово Господа к Самуилу такое: жалею что поставил Я Саула царём, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил». 1-я Царств 15,2-11

Вот уж воистину всемилостивейший Господь!

Таких примеров можно привести массу, но и сказанного уже достаточно чтоб понять, что не ветхозаветного Бога имел ввиду Иисус, говоря о Отце Своём Небесном.

Теперь можно вернуться и к вопросам, поставленным в самом начале статьи. Глядя на изображение распятого Христа, сразу вспоминаешь древний восточный обычай - голову врага на копьё. Ведь именно с востока пришло к нам христианство. И теперь его адепты как бы напоминают каждому входящему в церковь: «Спаситель распят - мы победили».

Не удивительно и то, что в церквях так мало света. Ведь несущего свет церковники нарекли Сатаной и врагом своего Бога. Взгляните на самих священнослужителей. Чёрные, в лучшем случае коричневые одеяния. Тьма. Везде тьма.

Христианство - единственная в мире религия, обладающая тщательно разработанным и канонизированным обрядом насылания порчи. А как иначе можно назвать анафему, или церковное проклятие? Простое отлучение от церкви? Но по определению есть только одна церковь - церковь Христова. И только сам Христос вправе решить, кто принадлежит к его церкви, а кто нет. А раз так, то в чём смысл анафемы? В констатации факта? Зачем? Человек уже и так наказан самим Богом. Какое наказание может быть тягостнее? Значит дело в другом. Церковники хотят присвоить себе права Христа. Хотят сами решать, кто достоин быть в церкви Христовой, а кто нет. Хотят создать условия, когда человек отвергается от церкви Христовой, без воли на то самого Христа. А это как раз и есть насылание порчи.

Как волк, рядящийся в овечью шкуру, адепты тьмы прикрываются именем Христа, лицемерно называя себя христианами. Но не зря сказано «По плодам узнаете их». Могут ли последователи того, кто призвал любить врагов своих, предавать смерти всех, кто не принял их веру? И здесь православные не лучше католиков. Тоже и жгли, и топили, и вешали. Вспомним, хотя бы, борьбу с новгородскими «еретиками» при Иване III. И пусть руки у православных в крови не по локоть, а лишь по запястье - но разве это их оправдывает?

Есть ещё один вопрос, который нельзя оставить без ответа. А как вообще подобное могло случиться? Как учение Христа удалось скрестить с иудаизмом, и получить при этом ученье тьмы? За это мы должны благодарить «апостола» Павла. Почему в кавычках? Да потому, что если постоянный эпитет апостола Андрея - Первозванный, то Павел вполне заслуженно может именоваться «Самозванный». Савл, а точнее Саул, впоследствии принявший прозвище Павел, сам Христа никогда не видел. Первоначально он отличился в гонениях на учеников Христа. Но затем «прозрел». Вернее так он сам говорил. Якобы явился ему Христос. Но явился ли? Свидетелей при том не было.

И вот Саул начал проповедовать новую веру. Именно новую, так как от учения Христа в ней осталось мало. В теологии принято считать, что именно Павел-Саул реформировал новую религию для не иудеев. Но в действительности всё было с точностью до наоборот. Вот слова Павла:

"Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие" послание к Римлянам 3,1-2.

Сравните со сказанным Христом:

«Ученики его сказали ему: Обрезание полезно, или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, отец зачал бы их в матери обрезанными» Евангелие от Фомы 48

Выводы можете сделать сами. Вот так осёл начал рядиться в львиную шкуру. Может саулианство и не вошло бы в силу - достаточно открыть «Деяния святых апостолов» чтоб убедиться как «радостно» встречали Саула-Павла. Где бы ни появился он - ото всюду его гнали и вслед ему неслись проклятия. И не мудрено. Как иначе относится к человеку, жгущему книги и навязывающему всем обрезание:

«Его ( Тимофея ), пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его что он Еллин» Деяния 16,3

Саул начинал посещение каждого города с синагоги и не удивительно, что его «учение» неотрывно от иудаизма. Но спас Саула и саулиан римский пожар. А точнее антихристианские гонения Нерона, развернувшиеся после пожара. Тогда погиб Пётр, которому Христос завещал церковь свою. Традиция утверждает, что тогда же погиб и Саул-Павел, но есть основания в этом усомниться. Есть послания Саула к римлянам и в нём Пётр даже не упомянут. Значит, на момент написания послания его не было в Риме. Но Пётр не покидал этот с тех пор, как поселился в нём после вознесения Христа и до самой своей смерти. Значит послание написано после смерти Петра, когда саулиане и обрели силу. Победное шествие адептов тьмы началось. Запылали библиотеки, начали рушиться храмы…

Разбирая всё сказанное, вспоминаешь слова Спасителя:

«Придёт время, изгонят вас из храмов. И будут думать, гоня вас, что делают это именем моим».

Это мы и наблюдаем. Но ничто не вечно. Река времени неумолимо несёт свои воды. Давно остыли угли костров инквизиции. Озверелые орды фанатиков больше не обшаривают города в поисках ведьм. Тупые монахи не жгут книги распевая при этом «Блаженны нищие духом…». Сатана гулять устал. Европа поправляется после христианской чумы.

Первый основной раздел второй части Откровения начинается с того, что Иоанн видит отверстую дверь (ст.1а) и экстатически реагирует на это видение (ст. 2а) (54), а голос Христов велит ему подняться. В открытую дверь нужно не только посмотреть, но и пройти. Она ведет в небесный свод. Возносясь, Иоанн узнает, что должно произойти в ближайшем будущем. Это " долженствование", как показывает ход повествования, обусловлено прежде всего чаянием вселенской победы Бога над всеми вообразимыми формами зла, восполняющей ради верных Его искупительное творение.

За этим главным введением в главах 4-5 следуют три раздела. В первом (4:2b - 11) Иоанн описывает тронный зал Небесного Двора(соответствующий храму) и поклонение Всемогущему Творцу четырех животных (представляющих в слегка видоизмененных астрологических терминах само творение) и двадцати четырех старцев (представляющих царских придворных и наделенных не только царственными, но и священническими фуннкциями). Во втором разделе (5:1-5) Иоанн видит в деснице Сидящего на Престоле таинственный запечатанный свиток.
Некий ангел спрашивает, кто по своим делам правомочен открыть, или распечатать этот свиток. Реакция Иоанна остро-скорбная, ибо похоже, что такого человека не найти. Один из старцев дает ему утешительное толкование: будучи победителем, право открыть свиток, и тем самым обнаружить его содержание имеет Давидов Мессия. Третий отрывок, являющийся толковательной сценой, формирует wнтральную тему этих глав и готовит тему снятия семи печатей (см.ниже, раздел II; 6:1-8:6). Затем следует видение Агнца со славословным исповеданием Агнца и Сидящего на Престоле (ст. 6-14).
Славословные исповедания возрастают до вселенского масштаба, когда к четырем животным и к старцам присоединяются голоса ангелов и всех живых существ.

А. СИДЯЩИЙ НА ПРЕСТОЛЕ В НЕБЕСНОМ ХРАМЕ 4:2b -11

1
После сего я взглянул (увидел),
и вот дверь отверста на небе,
и голос прежний, который я слышал, подобный звуку трубы,
говоривший со мною, сказал:
"взойди сюда, и покажу тебе чему надлежит быть
после сего."
2
И тотчас я оказался в Духе.
И вот престол стоял на небе,
и на престоле был Сидящий.
З
И сей Сидящий был подобен видом камню яспису и сардису;
и радуга (сияние - Г.) вокруг престола, видом подобная смарагду
(изумруду);
4
и вокруг престола – двадцать четыре престола,
и на престолах видел я двадцать четыре старца, восседавших,
облеченных в белые одежды.
и имевших на головах своих золотые венцы;
5
и от престола исходили молнии и громы и гласы;
и семь лампад (светильников) огненных горели перед престолом,
которые суть семь духов Божиих;
6
и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу;
и посреди престола
и вокруг престола четыре животных (существа),
исполненных очей спереди и сзади;
7
и животное первое было подобно льву,
и второе животное подобно тельцу,
и третье животное с лицом, как у человека,
и четвертое животное подобно орлу летящему;
8
и все четверо животных имели по шести крыл,
вокруг и внутри исполнены очей,
и покоя не имеют ни днем, ни ночью, говоря:
Свят, Свят, Свят Господь, Бог Вседержитель,
Который был, и есть (пребывает), и грядет!
9
И когда воздают животные
славу и честь, и благодарение
Сидящему на престоле,
Живущему во веки веков,
10
тогда падают ниц двадцать четыре старца
пред Сидящим на престоле,
и поклоняются
Живущему во веки веков
и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11
достоин Ты, Господи и Боже наш,
приять славу и честь и силу,

ибо Ты сотворил все
и по воле Твоей оно (все) существует и сотворено.

Иоанн описывает четыре элемента картины Сидящего на престоле cт.2b-З): сам престол, Сидящего на нем, Его вид и сияние. Иоанн нарочито отступает от более антропоморфного видения Иезекииля (Иез.1:26-28). Сидящий на престоле подобен сверкающим драгоценным камням (красновато-белым на вид). Нимб не радуга,
символизировавшая Завет примирения (Иез.1:28; Быт.9:12), а некая зеленоватая дуга или сияние. Иоанн, разумеется, никогда не видел северного сияния, но читателю этот образ, или образ утренней зари перед восходом солнца, может помочь представить себе, что он описывает.

Описывая двадцать четырех старцев Небесного Двора (4: 4-5а), Иоанн следует тому же четверичному формату, хотя заключительное явление связывает придворных с Сидящим на престоле, а не описывает какие - либо свойства самих старцев. Главный престол окружают еще двадцать четыре престола. Это число – как бы усиленное двенадцать. Не заметно никакой потребности в каком-либо личном отождествлении этих старцев, например, с персонажами или функциями Ветхого и/или Нового Заветов.

Впоследствии старцы выступают в роли небесного элемента, соответствующего верным, истинному Израилю, но они ему не тождественны, равно как и ангелам и четырем животным, символизирующим творение. В данном случае старцы восседают на своих престолах, и их внешний вид (белые одеяния и золотые короны) и последующие указания на их деятельность заставляют думать, что это некая небесная модель или тип священнического царства. Сопровождающие признаки, т.е. четвертый упомянутый аспект, не рисуют их собственной славы, а подчеркивают лишь славу, исходящую от престола Божия. Это молнии, голоса и громы. Этот мотив часто повторяется в Откровении в дальнейшем, по мере развития тематики Священной Войны, пополняясь новыми признакам мощи (такими, например, как землетрясение и град, см. Откр. 4:5; 8:5; 11:19; 16:18). которые, однако, были бы неуместны в атрибутике небес. Здесь Иоанн только обращает наше внимание на первоисточник этих ужасающих знамений. Затем Иоанн дает "фототоувеличение" картины тронного помоста (ст. 5b-6). Перед престолом (ср. 2 Варух 21:6) стоят семь Светильников, представляющих семь "ангелов присутствия" и духовную мощь Бога в сообщении Им Своей воли всему миру. Впоследствии эти ангелы присутствия (ср.1:4; 3:1) окажутся (семью) ангелами с трубами (8:2), возвещающими различные стадии кульминационного конфликта. Сам помост перед престолом – это некое кристаллическое "небесное море", представляющее классически - библейскую "твердь", или твердый, хоть и невидимый раздел между землей внизу и небесным чертогом наверху.

Странная фраза в стихе6b, гласящая "и посреди престола и вокруг престола" озможно представляет сам престол в более широком понимании – т. е. небеса. Возможно также, и даже более вероятно, что это древнееврейская форма, выражающая смысл "в комплексе престола, совершенно окружая его". В обоих случаях местоположением четырех животных оказывается небесный свод. Они подведены к нему, как некое созвездие из четырех люстр. Возможно. с другой стороны. это описание конструкции самого престола (вроде боковых пилястров
или балясин-подпорок) (54а).

Описание каждого из животных начинается (ст. 6с) и кончается (ст.8b) упоминанием их очей (ср. Иез. 1:18; 10:12). Здесь возможна аллюзия на звезды, как очи Бога. Хотя многие черты четырех животных напоминают видения Престола у Иезекииля (1:1-2:7) и Исайи (6:1-13), во многом они отличны от этих видений. У Иезекииля у каждого из животных по четыре лица, а здесь у каждого по одному. У Иезекииля у каждого по четыре крыла, а здесь – по шесть ( как у серафимов у Исайи 6:2). У Иезекииля они не говорят, но движутся, а здесь поют, но не движутся. Функция их здесь, как у серафимов у Исайи (6:3) – восхвалять Всевышнего, но они делают это на специфически - эсхатологическом языке, характерном для Иоаннова Откровения, исповедуя Его, как "Бывшего, Сущего и Грядущего". Иоанн здесь, по-видимому, видоизменил образы четырех вавилонских знаков Зодиака, редставляющих весну (как льва, т. е. знак огня), лето (как вола, т. е. знак земли), осень (как скорпиона, т.е. знак воды, позже изображаемый в виде человеческого лица) и зимы (как водолея, как знак воздуха, позже представляемого в виде орла). (55)

Ясно масштаб этой сцены выступает из Иоаннова сложного видоизменения всех этих традиционных образов и подчинения их объединяющему контексту атрибутики окружения престола Божия. Здесь символика Зодиака служит лишь обозначению места, определенного в творении для сотворенных стихий. Смысл ее в том, что Богу
подвластны времена и сезоны, равно как и четыре стихии, т. е. огонь, земля, вода и воздух. Эта интерпретация вполне согласуется с тем, что они, восхваляя, исповедуют Его Всесильным, Бывшим, Сущим и Грядущим. Библейская же образность, преобладающая в оанновых заимствованиях из современной ему астрологической символики, подчеркивает, что эти символические фигуры воздают
славу именно Богу. В целом сцена не относится к разряду пророческих видений Престола, в отличие, например, от Иезекииля или Исайи. Ведь здесь Иоанн не получает призыва к пророчеству: его собственное видение престола было христологическим (1: 9-20). Здесь, в отличие от Иезекииля, Господь не восседает на военной колеснице, готовый сопровождать Свой народ. В отличие от Исайи, Он
не изображен и царем, готовящимся наказать непослушный народ.

Эта сцена – и не сцена суда над народами (в отличие от видения престола у Даниила, 7:9-10), хотя "сопутствующие престолы" старцев и составляют аллюзию на даниилову систему образов царского двора. Скорее здесь описан небесный всесильный Творец, ужасающий в Своей власти, но спокойный.

Заключение oтрывкa (ст.9-11) подтверждает предыдущие предположения. Двадцать четыре старца откликаются благоговейным поклонением и пением на трисвятое славословие Бога в стихе 8b, исходящее от четырех животных. (56) Повтор слов "Живущему во веки веков" в стихах 9-10, исходящий в согласии от старцев и от четыpех животных, сосредотачивает это благоговейное исповедание на Вечном, Сидящем на престоле (ст.10а). Полагая свои венцы перед престолом, старцы тем самым исповедуют то, что вся власть, включая их собственную часть в верховной власти Бога, исходит от Него Самого.

Животные, будучи представителями творения, воздают славу, честь и благодарение (ст.9). Эта фраза относится к самому Богу исключительно и появляется снова только в Откр. 7:12 и 11:17, оба раза в контексте упоминания о старцах. Сами же старцы говорят не о благодарении, а о славе, чести и силе (ст.11а). Затем они поясняют, чего достигла эта сила: а именно, творения всего. Добавляющее пояснение "и по воле Твоей все существует и сотворено" – это не образ некоей лепки из первобытного материального сыpья или совладания с хаосом, а указание, что не только приданная вещам форма, но и само их существование полностью в воле Божией.

Далее возникает и занимает ведущую роль во вставной толковательной сцене новая деталь, о которой до сих пор не упоминалось, а именно запечатанный свиток в деснице Сидящего на престоле (5:1-5). В этой сцене исповедальных славословий Богу (и следовательно, Агнцу) нет. Тайнозритель тем самым направляет свет прожектора на ключевую тему этого торжества творения (4:1-11), как она осуществляется в искуплении (5: 6-14). Само по себе "видение Престола" в 4:1-11 не обладает определенной целью или направленным смыслом. Непонятно, "к чему" оно. Его настоящий смысл раскрывается через непосредственно следующие за ним события, и в особенности в ключевой теме таинственного запечатанного свитка (5:1-5).


В. 3АПЕЧАТАННЫИ СВИТОК; ТОЛКОВАТЕЛЬНАЯ СЦЕНА.
5: 1-5

1
И видел я в деснице у Сидящего на престоле
книжку (свиток папируса - Г.),
исписанную изнутри и извне,
запечатанную семью печатями.
2
И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом:
Кто достоин раскрыть книгу и снять печати ее?
3
И никто не мог
ни на небе, ни на земле, ни под землей
ни раскрыть книгу, ни посмотреть [в нее].
4
И я плакал много
о том, что не нашлось достойного
раскрыть и читать книгу или посмотреть [в нее].
5
И один из старцев сказал мне:
Не плачь;
Се, победил Лев
от колена Иудина,
корень Давидов
[и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.

Свиток исписан со всех сторон, т. е. он набит информацией до отказа. Тем не менее, он запечатан так, что его содержание никак невозможно выяснить, не сняв все семь печатей. Снятие последней печати претворяет декреты свитка в жизнь. Как следует из дальнейшего повествования, само снятие печатей представляет собой "предварительный просмотр " тематического содержания свитка. Этот образ таинственного свитка в контексте небесного собрания и декрета, исходящего от Самого Бога (ибо свиток в деснице у Сидящего на престоле подготовлен множеством традиционных для того времени мотивов. Как и во многих других местах в Откровении здесь Иоанн сочетает библейские и мифологические образы, меняя их на свой лад и себе на потребу. Так, контекст предполагает тему "книги судеб", т.е. тайн царского правления, которые сообщаются царевичу
при его восшествии на престол, когда он приступает к управлению царством. (57) То, что свиток исписан изнутри и извне, напоминает о завете Бога со Своим народом (Исх. 32: 15) и о пророческой вести (Иез. 2: 10). В этой книге, однако, будет не только плач и проклятие, в отличие от Иез. 2:10, – но и изложение условий, при которых заслуга верности заповедям Божиим приносит благословение (как в Исходе 32:15).

Сразу же после описания свитка Иоанн присовокупляет типично апокалиптическую сцену загадки и ее разрешения. "Провозглашающий Ангел" задает вопрос (ст.2), которым он бросает вызов всякому, кто желал бы претендовать на попытку открыть свиток. Затем, в стихах 3-4, увидев бессилие всей твари, Иоанн остро переживает то, что на вызов никто не откликнется и тайна останется нераскрытой. Видение
высшего небесного тронного зала достигает здесь кризиса. Какой смысл в видении, если нет никакой перспективы раскрытия таинственного запечатанного свитка в Божьей деснице?

Наконец, кризис разрешается в стихе 5 одним из толмачей небесного двора, тарцем, не названным по имени, из среды царственно-священных придворных. Мессия Давидов, будучи победителем, Своей победой удостаивается распечатать документ. На самом деле, учитывая ст. 4, Давидова Мессию считать простой тварью, – небесной ли, наземной или подземной, невозможно. Все свидетельствует о том, что Он – Господь Творения. Третья и последняя сцена этого раздела прояснит
Его роль и Его уникальный статус Божественного Искупителя, Того, кто восполняет Творение Божие, искупая Богу вселенский народ.


С. ВОСХВАЛЕНИЕ АГНЦА-ИСКУПИТЕЛЯ BМECTE С СИДЯЩИМ НА ПРЕСТОЛЕ
5.6-14

6
И я взглянул и вот, посреди (среди)
престола и четырех животных
и посреди старцев
стоял Агнец
как бы закланный,
имеющий семь рогов
и семь очей,
которые суть семь Божиих духов, посланных во всю землю;
7
и Он пришел
и взял книгу
из десницы Сидящего на престоле.
8
И когда Он взял книгу,
Четыре животные и двадцать четыре старца
пали пред Aгнцем,
имея каждый арфы (гусли)
и чаши золотые, полные фимиама,
которые суть молитвы святых,
9
и поют песнь новую, говоря:
достоин Ты взять книгу и снять с нее печати,
ибо Ты был заклан,
и искупил Богу нас Кровию Твоею,
(людей) из всякого колена и языка, и народа и племени,
10
и соделал нас Богу нашему царями
И [т. е. ] священниками,
И будем царствовать на земле.
11
И я видел,
и слышал голос ангелов многих вокруг престола~
и животных
и старцев, –
и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, –
говорящих голосом громким:
12
Достоин Агнец
закланный
принять силу и богатство, и премудрость и крепость,
и честь и славу и благословение:
13
И всякое создание на небе и на земле и под землей,
и на море
и вce, что в них,
слышал я, говорило:
Сидящему на престоле и Агнцу
благословение и честь, и слава и держава
во веки веков:
14. A/и четыре животные говорили:
Аминь!
А/ и двадцать четыре старца пали и поклонились
(Живущему во веки веков) [У Гиблина отсутствует].

Этот заключительный раздел первой основной части состоит из трех стадий. Иоанн видит Агнца и Его действие (ст.6-7), а затем – исповедальное поклонение старцев (ст.8-10), представляющих "святых", т. е. искупленных верных, к которым присоединяются и четыре животные, празднующих искупление. Затем в его видении дается "фотоувеличение" (ст.11-14), которое помогает охватить вид, и услышать звуки всего небесного собрания и всякой твари, находящейся где бы то ни было. Это фотоувеличение завершается "Аминем" четырех животных и поклонением старцев. На последних двух стадиях двор восхваляет искупление Агнца. Таким образом завершающий раздел первой основной части демонстрирует связь между творением и искуплением.

Положение Агнца дано странно-неуклюжей семитической фразой, буквально гласящей: "посреди престола и четырех животных и посреди старцев". Эта фраза подчеркивает, что Агнец в центре, но при этом никак не отрицает и центральность положения Сидящего на престоле. Агнца следует представлять себе стоящим на тронном помосте, окруженным четырьмя "астральными канделябрами - люстрами" животными по бокам. Но Он стоит в значительно большей близости к престолу, чем окружающий престол небесный двор старцев (ст. б). Агнец, ранее представленный, как царственный Давидов Мессия (5:5), здесь "стоит как бы закланный". Т. е. торжествующий Мессия – это жертвенный Агнец, Который воскрес. Его победа – в Его жертвенной смерти и воскресении. Соответственно, он обладает полнотой власти ("семью рогами") и мудростью вселенского охвата, также вселенской силой и властью ("семью очами". Ср. Зах. 4:10). Эта власть и сила тождественна власти и силе, сопровождающим Сидящего на престоле (т. е. семи духам", ср. 4: 5) . Но на этот раз ее описание гласит, что ее посылают повсюду на землю для осуществления. Перед рампой тронного помоста Бога Агнец берет свиток (ст. 7).

То, что Он имеет право взять свиток· объясняет и предыдущая толковательная сцена (особенно ст. 5), и описание в ст. 6. Но для апокалиптического пояснения требуются и действия и слова других людей, а также повествовательное описание. Этому требованию отвечают стихи 8b-10 т. е. поклонение Агнцу четырех животных и старцев. To, что Бог, Творец всего сущего, только один, провозглашали те же персонажи в своем исповедании Бога в 4:1-11, в особенности в стихах 8-11.

И они же теперь исповедуют Aгнцa, хоть и с соответствующими отличиями.
Старцы приносят чаши, наполненные молитвами искупленных, и держат арфы, воспевая, подобно некоему небесному opкестpy, к которому присоединились представители творения, победную песнь ("песнь новую" Ср. Пс. 3332:3; 9б95:1; 144 143:9). Победа, которую они празднуют (ст.9-10) Состоит в том, что Давидов Мессия Иисус Христос, умерший и Воскресший, Своей смертью приобрел (т.е. "искупил" или даже "закупил") Богу вселенский нapoд, не ограничивающийся более какой-либо одной расой или нацией, и тем более племенем или языком.

Вновь и вновь Иоанново видение будет подчеркивать актуальное или возможное искупление любого человека, независимо от подобных перегородок. (58) Более того, результаты этой победы, т.е. исполнение завета-обетования, данного еще в Исх. 19:3-6. относятся и к настоящему, и к будущему. Ибо это вселенское царство состоит из людей, разделяющих власть Христа (т.е. Его царствие) над враждебным миром и посвященных Ему (т.е. священников, являющихся таковыми не в качестве служителей, а в качестве освященных крещением в Его смерть). Они-то и унаследуют в конце концов землю и будут править ею.

В стихах 11-14 вселенский хор еще теснее связывает поклонение Агнцу с поклонением Богу, т. е. Сидящему на престоле. Биллионы ангелов вокруг престола, неисчислимое у древних количество, присоединяются к животным и старцам в воздаянии семикратной (т.е. полной и совершенной) хвалы Агнцу, признании Его свершений (ст.12). Вся различимая область под престолом, – т.е. сотворенный
мир, в котором живут изо дня в день люди, а именно небо, земля и вода, – присоединяется (ст.1З), воздавая подобающее четырехкратное исповедание (четырe – это "число" творения): благословение, честь, славу и державу во веки веков. "Держава" (кратос) связывает Агнца с Сидящим на престоле Вседержителем. Животные подтверждают это своим "Аминь" (ст.14), а то, что старцы поклоняются Агнцу, приравнивает почитание Вседержителя к почитанию Агнца-Искупителя.

Пока еще ничего не начало происходить с верными на земле, кроме наиважнейшего факта искупления их Агнцем. Только в последующих отрывках будет подробно изложена их земная и небесная судьба. Первая седмерица (семикратная последовательность событий и ;или мотивов) (р. II) будет представлять собой обзор апокалиптической борьбы, в которой проявится искупительная державность Агнца.
Вторая развернутая седмерица трубных гласов (р.III торжественно возвестит кульминационное сражение. Третья, относительно краткая, – седмерица (семь чаш с язвами: р. IV) приведет к решительной кульминационной победе, которая положит конец злу.

Далее три отрывка откровения будут развивать эту кульминацию: толковательная сцена на падение Вавилона (р. V); повествование о конце оставшихся эсхатологических врагов (зверей, сатаны и смерти и ада, а также о пришествии нового творения (р. VI; и толковательная сцена на Новый Иерусалим (р. VII) . В этой сложно оркестрованной пьесе очень важно не потерять тематического ориентира.

Теперь перейдем к описанию снятия семи печатей (р. II), которое как бы предвозвещает, как оракул, содержимое запечатанного свитка, книги мессианской судьбы, которой причастны верные. (59)

Снятию семи печатей присущ некий ритм, характерный, с небольшими изменениями, и для двух последующих седмериц. Первые четыре элемента структурно похожи друг на друга. Пятый привлекает к себе больше внимания, а шестой еще больше, в особенности потому, что в нем появляется расширение темы, или "фотоувеличение" , ошибочно называемое некоторыми "интерлюдией" (60). На самом деле, это расширение предвосхищает следующие за ним ключевые события.
Наконец, эмфатический седьмой элемент обычно переплетается, или, технически выражаясь, "вяжется", увязывается, со следующим за ним отрывком Откровения. (Графически это можно изобразить так: 1 , 2, 3 , 4 , 5, 6 , 7).

Снятие первых четырех печатей (6:1-8) включает приказы, исходящие от четырех животных и появление разных коней и всадников. Снятие пятой печати открывает души мучеников, их молитву-жалобу и временно - промежуточное небесное воздаяние им. В снятии шестой печати преобладают два существенных признака Дня Господня (6:12 - 7:17). Во-первых, при знаках приближения Дня Господня всех охватывает паника (6:12 - 17). Во-вторых, расширение темы (7:1-17), включающее толковательную сцену, открывает, что верные не будут подвержены этому страху и будут исповедовать спасение Божие по прошествии некоторого периода земных испытаний. Кульминационное снятие седьмой печати (8: 1-5) включает краткое молчание (8:1), введение ангелов с трубами (8:2, т.е. связку-перекрытие между снятием печатей и следующими за ним семью трубными гласами: 8:6 и далее), а также образ действенной молитвы святых (8: 3-4: ангел приносит фимиам из их молитв, а затем низвергает на землю огонь).

В соответствии с изложенным здесь описанием ритма текста он и разбит.

А. Снятие Первых Четырех Печатей
6:1-8

1
И я видел, как снял Агнец первую из семи печатей,
и я услышал одно из четырех животных, говорящее
как бы голосом громовым: иди и смотри!
2
И я взглянул,
и вот, конь белый,
и всадник на нем, имеющий лук,
и дан был ему венец,
и он вышел как победитель и чтобы ему победить.
3
И когда Он снял вторую печать,
я услышал второе животное, говорящее:
иди и смотри!
4
И вышел другой конь, рыжий (красный),
и сидящему на нем
дано взять мир с земли,
и чтобы друг друга убивали
и дан ему меч великий.
5
И когда Он снял третью печать,
я слышал третье животное, говорящее:
иди и смотри.
И я взглянул,
и вот, конь вороной
и всадник на нем, имеющий меру (весы) в руке своей
6
И слышал я голос посреди (как бы посреди. – Г) четырех животных,
говорящий:
(бери) дневную плату (динарий) за хиникс (кварту, малую меру
хлеба) пшеницы,
а елея и вина
не повреждай [не бери за них cлишком большую плату].
7
И когда Он снял четвертую печать,
я слышал голос четвертого животного, говорящий:
иди и смотри!
8
И я взглянул,
и вот, конь бледный (зеленоватый),
и имя сидящему на нем всаднику "Смерть",
И Ад (Могила, Гроб) следует за ним,
и дана им власть над четвертью земли,
умерщвлять мечом и голодом и мором (смертью)
и хищными зверями земными.

Первое из четырех животных (судя по "громовому гласу", по-видимому, лев) вызывает первое знамение. Белый конь (61) предзнаменует победу. Эта тема подчеркнута и в описании всадника: это коронованный воин, уже победитель, но выeзжающий, чтобы победить вновь. Поскольку четыре всадника явно представляют собой единую группу, большинство комментаторов считают, что они изображают ужасные казни (62) которые, однако, Бог контролирует, поскольку их вызывают животные, символизирующие Его власть над творением.

Однако комплекс военных образов, особенно в начале этой седмерицы, где он, по-видимому, предвещает мотив всадника Слова Божия (19:11-16), – подходящее введение для фрагментов, в которых повторяется мотив Дня Господня, Его священной Войны против злодеев. Иоанн приспосабливает к своим художественным нуждам мотив четырех всадников из Захарии, 1:8 и 6:6. Цвета у него, однако, – в отличие от Захарии, – соответствуют не четырем ветрам, а эффекту, или настроению его собственного текста. Белый, подобающий победе, будет уравновешен черным (цветом третьего коня) – цветом траура, скорби и притеснения, а красный, здесь – цвет войны (цвет второго коня), бледно-зеленым (дополняющим его в цветовой гамме), цветом разлагающегося трупа (четвертый конь).

Давая первого всадника, как символ победы в войне, Иоанн еще не хочет, чтобы читатель отождествлял его здесь с самим Исусом Христом. Достаточно помнить, что это фигура явно не-римская (он – с луком) и что необходимо толковать ее тематически в том же контексте, что и фигуры остальных троих всадников. При этом снятие первой печати все же возвещает торжествующую победу, а не мрачные стороны кровавой бойни, характерные для следующего всадника.

При снятии второй печати второе животное (вол) вводит всадника, забирающего с земли мир и вызывающего смертельный раздор. Поскольку животных четыре, т. е. они пронумерованы, их значение, по-видимому, соотносимо со значением снятия каждой из первых четырех печатей, хотя четко описать эту соотносимость трудно, не
окарикатурив при этом их небесной символики. Лев, называемый царем зверей, здесь выводит на сцену первого всадника победителя. Вол, молодой бык, животное, часто бывающее яростным, развязывает войну (второй всадник). Животное с человеческим лицом вводит тему каждодневных человеческих занятий куплей-продажей, правда в ключе скорби и притеснений (третий всадник). (53) Наконец, последнее животное – орел, и в данном контексте важно, что это хищная птица.
т.к. оно вызывает Смерть и Гроб (четвертый всадник и его спутник).

При снятии третьей печати всадник держит в руках весы. В этой связи Иоанн вносит существенное изменение в общий формат первых: четырех печатей. После того, как он, как обычно, отмечает снятие печати и повелевающий голос, а затем видит коня и всадника и его амуницию, Иоанн снова возвращается к тому, что он слышит. На этот раз повеление исходит откуда-то "посреди" четырех животных, что предполагает усиление смысла этого повеления, как приказа Самого Бога. Этот настоятельный тон объясняет, почему о третьем всаднике не сказано "ему было дано" ( как в 6: 4-8). Приказ третьему в аднику звучит непосредственно: это не описание данного ему когда-то ранее поручения. Более того, это повеление в то же время и толкование значения символа весов. На самом деле, здесь всадник послан взимать непосильную плату именно за такие насущные продукты, как пшеница или ячмень, не подымая безумно цен на вино и елей (масло). За поденную плату едва ли можно будет прокормить семью самым насущным. Не-насущное же (а вино и елей традиционно считались предметами роскоши (см. Притч. 21: 17) "затронуто" не будет (т. е.не будет представлять дефицита). (64) Позже Иоанн прямо нападает на социальную несправедливость, вызываемую любовью некоторых к роскоши (Откр. 18:11-13). Очень похоже, что и здесь, в предварительном обзоре вавилонских грехов, речь идет о социальной несправедливости. Обычно комментаторы предполагают, что третий всадник символизирует голод. Однако голод упоминается прямо, как одно из следствий появления четвертого всадника (6:8).

Снятие четвертой печати содержит двойной знак: Смерти и Гроба ее провождающего. Их разрушительное действие описано по модели Иезекииля (14:21), но здесь речь идет уже не об Иерусалиме, а обо всем мире, т.е. о четверти земли. В ходе повествования Откровения пропорции разрушения все возрастают. Так в седмерице трубных гласов речь пойдет уже о разрушении не четверти, а "трети земли" (т.е. большей, чем ранее, части), а в седмерице чаш – обо всем.
Это возрастание пропорций – литературный прием, а сами пропорции не следует понимать буквально, уже хотя бы потому, что их сумма не дает никакой значащей величины. Описывая разрушение все большими количествами в "дробях", Иоанн создает в серии своих видений эмоциональное крещендо.

Открываясь мотивом победы, снятие первых четырех печатей касается тем войны, социальной несправедливости, и смертельной агонии, однако, это парадоксальное, но в целом мрачное предсказание событий, имеющих произойти в дальнейшем не последнее слово, что и покажет снятие трех последующих печатей.


В. Снятие Пятой Печати 6:9-11.

9
И когда он снял пятую печать,
я увидел под жертвенником

души убиенных
за слово Божие
и за свидетельство, которое они имели (принесли ему).
10
И возопили они голосом громким, говоря:
Доколе,
Владыка Святой и Истинный,
не судишь и не мстишь за кровь нашу
живущим на земле?
11
И даны были каждому из них одежды белые,
и сказано им,
чтобы успокоились они eще на время малое,
пока не дополнится (число)
и сотрудников их, и братьев их,
которые будут убиты, как и они сами.

Страдания рабов Божиих кажутся расположенными по упомянутому выше принципу предшествующей четверичной серии, во всяком случае, в том, что касается трех последних элементов. Однако есть и новое: при снятии пятой печати Иоанн видит награду, которую получают праведники за свидетельство о Боге в прошлом. (66)

Вся картина, по-видимому, представлена здесь с точки зрения всех праведников, начиная с Авеля, кровь которого вопиет о Божьем отмщении. (67) В языке здесь, как это ни странно, не заметно никаких специфически "христианских оборотов". Свидетельство, которое они "имели" (ст. 9) , это может быть, просто то, чем они обладали в свете своего знания о слове Божием. В тех случая, когда они eще и несли это свидетельство другим, как, например, безусловно поступали пророки (Мф.23:29-36), Иоанн не говорит, что они свидетельствовали за Иисуса (68)

Иоанн видит их души под жертвенником. В Откровении жертвенник всегда находится на небесах и всегда "общетипологичен". Т. е., это не символ алтаря (жертвенника для всесожжения), на котором заколали жертвенных животных. Подобных жертвоприношений Откровение не описывает. Когда речь идет о жертвеннике, это всегда жертвенник фимиама молитв святых и/или знамений пребывающим на земле (ср. 8:3-5). Однако, учитывая отсылку к Левиту, 17:11, где сказано, что "кровь – это душа (жизнь)", души отдавших свою жизнь за слово Божие – это и есть то, что они отдали, и поэтому души должны находиться под жертвенником (Лев.4:7).

Эти мученики обращаются к Господу с молитвой-жалобой (здесь заметен поэтический отзвук Пс.7978:5), умоляя Бога поскорее отомстить за их смерть, которую неправедно наслали на них безбожники на земле. Поэтому-то они и обращаются к Богу, как к Святому (т. е. справедливому и верному Владыке. В ходе всего Откровения молитвы возносятся или описываются на небесном плане в пределах престола Божия, и соотносятся с последующими событиями на земле. Здесь тоже есть такое соотношение: хотя временное блаженство мученикам и воздано (в виде покоя и белых одежд), события еще должны развиваться, и будут nрибывать новые собратья-мученики. (69)

В отличие от подобной же сцены в еврейской апокалиптической Второй Книге Ездры (4,: ЗЗ-З7) , здесь ожидающие пополнения своего числа своими собратьями и со-служителями уже христианской эры получают существенное "повышение в статусе". Их белые одежды, как видно из Откр.З:5 символизируют небесное воздаяние в виде первого воскресения. Самим же им уготован покой (6:11, ср.14:1З). С 4-й по 22-ю главы Откровения Иоанн вновь и вновь возвращается к состоянию блаженности описывая его "по вертикали".

Если в "горизонтальном" плане развития событий приближается сошествие Нового Иерусалима при последнем суде, когда все станет явным, то в вертикальном плане существует для каждого, кто доказал свою верность в земных испытаниях, состояние небесного блаженства. Это состояние, как здесь весьма выразительно и описано, предполагает пребывание на небесах в теле, а не просто как-нибудь "отделенной душой".

Снятие первых четырех печатей относилось к творению в той мере, в какой оно касается человека и человечества. Снятие пятой печати дает эту всемирную картину в терминах мольбы рабов, служителей Божиих, из прошлых времен: сколько времени еще будет все это продолжаться без отмщения и воздаяния? Снятие пятой печати даст ответ на этот вопрос: Бог ответит на него Своей Священной Войной, которую поведет Сидящий на престоле и Агнец. В этой прогрессии аргумента и состоит повествовательная логика снятия первых шести печатей.

12
И я взглянул, когда Он снял шестую печать,
и вот, землетрясение великое произошло
и солнце стало черно, как власяница,
и луна сделалась как кровь.
13
и звезды небесные пали на землю,
как смоковница роняет смоквы свои, будучи
великим ветром сотрясаема.

15
И цари земные,
и вельможи,
и богатые,
и генералы (тысяченачальники),
и могущественные,
и всякий раб и всякий свободный
скрылись в пещеры и среди горных расселин,
16
И говорят горам и камням:
(у)падите на нас
и сокройте нас
от лица Сидящего на престоле
и от гнева Агнца.
17
Ибо пришел день великий гнева Его,
и кто может устоять?

7:1
И после сего
я видел четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли,
держащих (контролирующих) ветра земли,
чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.
2
И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца
и имеющего печать Бога живого,
И воскликнул он голосом громким (обращаясь) к четырем Ангелам,
которым дано вредить земле и морю,
3
говоря:
не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревьям,
доколе не положим печати на рабов Бога нашего на челах их.
4
И я слышал число запечатленных:
было сто сорок четыре тысячи запечатленных,
из всех колен сынов Израилевых:
5. Из колена Иудина двенадцать тысяч запечатлено,
из колена Рувимова двенадцать тысяч запечатлено,
из колена Гадова двенадцать тысяч запечатлено,
б. из колена Асирова двенадцать тысяч запечатлено,
из колена Неффалимова двенадцать тысяч запечатлено,
из колена Манассиина двенадцать тысяч запечатлено,
7. из колена Симеонова двенадцать тысяч запечатлено,
из колена Левиина двенадцать тысяч запечатлено.
из колена Иссахарова двенадцать тысяч запечатлено,
8. из колена Завулонова двенадцать тысяч запечатлено,
из колена Иосифова двенадцать тысяч запечатлено,
из колена Вениаминова двенадцать тысяч запечатлено.

9. После сего
взглянул я,
и вот толпа великая, неисчислимая никем,
(люди) из всех племен (pac), и колен, и народов, и языков,
стояла перед престолом и перед Aгнцем,
в одеждах белых,
и с пальмовыми ветвями в руках своих.
10. И восклицали голосом громким, говоря:
спасение Сидящему на престоле, Богу нашему,
и Агнцу!

11. И все Ангелы стояли вокруг престола
и старцев и четырех животных,
и пали пред престолом на лица свои
и поклонились Богу,
12. говоря:
Аминь!
благословение и слава, и премудрость и благодарение,
и честь и сила и крепость
Богу нашему во веки веков.
Аминь!

13. И, начав речь, один из старцев сказал мне:
сии, облеченные в одежды белые –
кто они и откуда пришли?
14. И я сказал ему:
Господин, ты (это) знаешь.
И он сказал мне:
Это пришедшие от скорби великой,
и они омыли одежды свои
и убелили одежды свои кровью Агнца.
15. За это пребывают они пред престолом Бога
и служат Ему день и ночь в храме Его.
И Сидящий на престоле будет обитать среди них
(раскинет среди них [над ними] Свой шатер).
16. Они не будут больше ни алкать (голодать) ни жаждать
и не будет палить их солнце и никакой зной.
17. Ибо Aгнец, Который среди престола, будет пасти их
и водить их на живые источники вод
и отрет Бог всякую слезу с очей их.

Снятие шестой печати явно представляет собой предварительный просмотр картины катастрофических событий Дня Господня, и Великого Дня гнева Его, – являющегося пророческим эквивалентом Божьей Священной Войны. Во-первых, и небесные и земные тела сотрясаются (6:12-13, ср. Иоиль 2:10). Небо сворачивается в свиток (ср. Ис.34:4) и горы и острова сходят с места (ст.14). Во-вторых, все люди, разбитые на семь социальных классов, от владык до рабов, впадают в панику. Их вопль напоминает вопль грешников в Осии 10:8. в нем не заметно следов раскаяния, а заметен только страх и ужас перед карой Бога и Агнца в грядущий День Гнева (суда), перед которой они все бессильны.

В этот момент, однако, Иоанн нарочито меняет эту общую картину, чтобы отметить особую судьбу верных, отличающуюся от общей и до, и после Дня Гнева. Этот длинный отрывок (7:1-17), так же как и подобный ему длинный отрывок, описывающий седьмой трубный глас (10:1-11:14, т.е. сразу за 9:13-21), ошибочно называли отступлением или "интерлюдией". Однако он не прерывает и не отбрасывает назад основной ход событий. Скорее (как уже было сказано) это фрагмент, данный крупным планом, фотоувеличение детали картины в каждом из указанных случаев (здесь – при снятии шестой печати, а далее – при втором проклятии, во время шестого же трубного гласа). Одна из функций этого фотоувеличения – забегание вперед в описании будущих событий. (70)

В самом "фотоувеличении" фрагмента можно отметить два раздела.
В первом (7: 2-8) речь идет об охранительном запечатлении народа Божия, Израиля, предваренном (ст.1) затишьем, как перед всемирной бурей или грозой (6:12-14). Во втором разделе (7: 9-17) описывается та же самая группа, но уже как неисчислимая толпа всякого рода людей, а в заключение дана толковательная сцена (ст.13-17), где подробно говорится о награде, которую они получают от Бога и Агнца.

Неожиданно миром овладевает вселенский покой (ст.1) , который символизируют контролирующие четыре "угла" мира четыре ангела. Еще один ангел, восходящий от востока с защитной печатью Бога Живаго (ст.2,3) своим появлением объясняет смысл этого затишья. У ангелов "четырех ветров" есть власть нанести вред земле и морю, но этот ангел с востока сдерживает их до тех пор, покуда все, кого надо сохранить не будут запечатлены. Это запечатление сохранит их от ужаса, который одолеет грешников (изображенного в контрастных образах деревьев на ветру (в 6:13) и в безветрие (7:1-3).

"Запечатление" развивает образы Иезекииля 9: 4, , но здесь оно уже относится ко всему народу Божию. Зрительные впечатления Иоанна (7:1,2-3) уравновешиваются слуховыми (ст. 4-8) , когда он слышит, что число запечатленных 144 000. Этот символический образ (тысяча раз двенадцать в квадрате) символизирует полноту и множественность Израиля Божия. Как и прежде в Откровении, здесь подлинные иудеи – христиане. Возможно, для того, чтобы это подчеркнуть, Иоанн перечисляет колена в нетрадиционном для Ветхого Завета порядке. Cущественно, что он начинает список с Иуды, а не с первенца. Ведь из колена Иуды произошел Мессия. Кроме того, он не упоминает Дана, заменяя его Манассией – ветвью колена Иосифова. Дан в иудейской традиции себя скомпрометировал идолопоклонством. (71)

Иоанн не описывает форму печати. Позднее возникли толкования основанные на том, что буква ТАВ в видении Иезекииля когда-то писалась подобна (Х) и могла быть преображена в знак креста. Эти толкования развивали данную систему образов в духе печати крещения (2 Кор.1:22; Еф.1:13, 4:30), т.е. печати Духа в виду смерти Христа. Сам же Иоанн здесь подчеркивает, что печать отмечает тех, кто принадлежит Живому Богу и, не будучи отчуждены от Бога, не подлежат окончательной вселенской грозе устрашающего суда. Как покажут дальнейшие события, запечатление вовсе не застраховывает от любых несчастий. Скорее оно означает, что Бог выстраивает и сортирует Своих Собственных воинов, не подверженных отчаянию и страху, которые охватывают язычников. Эта тематика еще проявится при пятом трубном гласе (9:1-12).

Второй раздел этого "фотоувеличения" фрагмента возвращается к зрительным образам. Это толкование хотя и неисчислимого количества людей из всех народов, но каким-то образом соответствующего ста сорока четырем тысячам запечатленных из колен Израилевых. В жанре апокалиптики часто используются серийные видения, когда звенья объясняют друг друга. Таким образом апокалиптика становится глубоко богословской: тайны сопряжены друг с другом, так что знание внимающего все более обогащается, но при этом сама тайна ускользает от точного определения или расшифровки (как было бы,будь она простой задачей).

Таким образом, то что Иоанн видит (ст.9), должно быть сопряжено с тем, что он услышал (ст.4, сравни с таким же сопряжением между 1:10-11 и 1:12-20 в Иоанновом видении Престола), и поэтому конечное число (144 000) запечатленных от колен Израилевых должно быть приравнено к неисчислимому множеству людей из всех рас, племен, народов и языков. Белые одежды всей этой громадной толпы соответствуют ее небесному положению (перед престолом и Агнцем), – как впоследствии объясняет один из старцев. Их пальмовые ветви – знак их победы и радости (2 Мак.10:7; 1 Мак. 13:51, ср. Ин.12:13), и они провозглашают свою победу (Пс.3:9), как спасение, приписываемое и Сидящему на престоле, и Агнцу. Их небесное поклонение подтверждает хор всего небесного совета, – со вводным и заключительным "Аминь", и произносит семикратную хвалу, г де центральный и, по-видимому, самый важный элемент – "благодарение".

В заключение фотоувеличения фрагмента Иоанн определяет торжествующую толпу, которую он видел (ст.13-17). Один из старцев поясняет, что это те, кто до конца разделил скорбь Христовой искупительной жертвы. "Омовение" это "освящение", которого требует присутствие Бога (Исх.19:10,14; 29:4).(72) То, что они поклоняются Богу в Его храме, – т.е. на небе, – предвосхищает их статус в новом творении, которое будет явлено еще на земле.

Ведь при том, что язык здесь содержит явные отсылки к ветхозаветным
пророческим мотивам (Ис.49:10; 25:8; Пс. 2322:1-2, Иер.2:1З), он еще и предвозвещает образы, которми сам Иоанн впоследствии описывать Новый Иерусалим (ср. Откр. 22:1-5). Разница между этим временным, ориентированным "по вертикали" небесным воздаянием и блаженством достойных по всеобщем, "втором" воскресении – в том, что в первом случае говорится о святилище (наос ναος- это святилище, главная часть "храма"). (73) По Иоанну, в Новом Иерусалиме храма не будет (21:22). До появления же Нового Иерусалима единственное святилище – это само небесное обиталище Бога.

D. Снятие Седьмой Печати
8:1-5

1. И когда Он снял седьмую печать
настало безмолвие на небе как бы на полчаса.
2. И я видел семерых Ангелов, пред Богом стоящих,
и дано им семь труб.
3. И еще один Ангел пришел и стал у жертвенника,
держа кадильницу золотую.
И дано было ему фимиама множество,
чтобы возложить его с молитвами всех святых
на жертвенник золотой, который перед престолом.
4. И вознесся дым фимиама с молитвами святых
от руки Ангела – пред Богом.
5. И взял Ангел кадильницу
и наполнил ее огнем (горящими углями - Г.) с жертвенника,
и бросил (содержимое) на землю,
и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясения.


Снятие седьмой печати драматически открывается получасовым молчанием на небесах (8:1). Эта потрясающая пауза создает контрастное напряжение, разрешающееся в конце концов торжественным провозглашением посредством трубных гласов Дня Господня. В Ветхом Завете безмолвие сопряжено со страхом Господним (Авв.2:20), и именно при приближении Его суда (Зах. 2:12) в День Господень (Соф. 1:7) . Кроме того, у Иоанна эта пауза вновь вводит тему ангелов Присутствия (ст. 2, ср. 4:5 и 5:6) (74) которые, в свою очередь, открывают кульминационную битву, завершающуюся последним судом Божиим. Служа и Сидящему на престоле и Агнцу, эти семь ангелов свидетельствуют об исполнении Божиих повелений более "непосредственно", чем это делали, скажем, четверо существ (75). Кроме того, их появление именно в этот момент, еще до того, как они трубят в свои трубы (начнут-то они только с шестого стиха) увязывает между собой две седмерицы,– снятия печатей и трубных гласов. (76)

Перед тем, как эти трубящие ангелы подают кличи, открывающие и затем отмечающие следующие друг за другом стадии войны Бога против сил зла, появляется еще один ангел. Он приносит молитвы святых Божиих и совершает еще один значительный акт. Дело в том, что форма сюжета Священной Войны предполагает следующую последовательность этапов: предсказания будущего, основанные на уже имеющихся достижениях Бога, затем жертвоприношения, затем трубные г ласы открывающие само сражение, затем полное поражение безбожного врага (и его союзников) силой Самого Бога, и наконец, наследование Божьей земли безмятежным народом-победителем и вступление во владение ею. Предыдущие снятия печатей были эквивалентом пророчеств о будущем. Трубные же гласы уже открывают само сражение с последующими этапами.

На данном этапе, однако, ангел у жертвенника драматизирует жертвоприношение (в строгом смысле "освящения" как представления чего-либо пред Господом и символической демонстрации Его власти над жизнью) и его последствия для мира. Этот "ангел фимиама" сначала берет свою золотую кадильницу и приносит на золотой жертвенник и молитвы святых (т.е. освященных силой и властью Бога).
От руки ангела (держащей кадильницу) молитвы восходят к Богу. Затем ангел разыгрывает перед нами противоположение этой сцены, а именно, ответ на эти молитвы. Он наполняет кадило (то же орудие, которое он использовал для приношения молитв святых) огнем (или горящими угольями) с того же самого жертвенника, а затем швыряет эти уголья на землю. Здесь происходит возрастание уже описанного в Откр.4:5: громы, крики (голоса), молнии, наконец, землетрясение.

Это знамение еще более возрастает при седьмом трубном гласе (11:15,19b, и к перечню знамений здесь будет добавлен град) и во время кульминационной седьмой язвы (16:17-21, где настоятельно подчеркивается, "какое великое сделалось землетрясение" и то, что град был "величиною с талант".)

Таким образом, снятие седьмой печати и завершает серию предсказаний будущего, которые сопутствовали открытию свитка, и открывает следующий сценарий, с седмерицей трубных гласов. Сражение же, которое торжественно возвещают семь трубных гласов, – и в особенности события при седьмом трубном гласе, в свою очередь, достигнет кульминации во время седьмой язвы, исходящей от ангелов с чашами гнева Божия.


III. СЕМЬ ТРУБНЫХ ГЛАСОВ 8:6 -15:8

Семь трубных гласов организуют самый длинный и сложно оркестрованный раздел (8:6-15:8) основного видения (т.е. глав 4-22). Большинство комментаторов считают эти главы не цельным отрывком, а некоторым набором и сцеплением отдельных фрагментов. Некоторые (77) даже делят все Откровение по линии так называемых "интерлюдий", – ("промежутка", а на самом деле – "фотоувеличения" фрагмента) в главах 10-11, и тем самым разрывают текст прямо посреди серии трех горь (трех возвещений напастей), начало которым – в стихе 8:13, при пятом трубном гласе, а конец – не ранее стиха 12:12.

Однако терпеливый и внимательный читатель отметит удивительное единство этой седмерицы трубных гласов, составляющей около 38% всего основного видения (гл. 4–22). Трубные гласы открываются краткой серией четырех первых (8:6 -12). После четвертой трубы следует особое возвещение (8:13) "горе, горе, горе!" где каждое "горе" относится соответственно к пятому, шестому и седьмому трубным гласам, и после каждого из этих гласов подробно описывается, что значит соответствующее ему "горе!". В каждой из этих напастей возникает новый фактор, а именно некоторое бесовское действие, достигающее лишь частичного успеха, но каждый из трех раз – все большего.

Пятый трубный глас возвещает первое нападение на незапечатленных (9:1-12). Шестой (9:13 -11:4) наказание за непокаяние язычников (9:13-21), а также фотоувеличение фрагмента (10:1-11:14), из которого явствует, что кульминация ожидается при седьмом трубном гласе, где изображено бесовское противостояние христианским пророкам после Иоанна. Седьмой трубный глас (11:15) открывает величественную панораму, обрамленную небесными гимнами и знаками (11:15 -15: 8) последнего сражения с бесовскими силами, – как по вертикали (между небом и землей), так и по горизонтали (по всей земле). Заключение этого раздела, опять-таки, сопрягается со следующей, относительно короткой седмерицей ангелов с чашами Божьего гнева на нераскаянных (16:1-21). Этот гнев приходит уже только после того, как дается последняя возможность для покаяния. О ней сообщается в ходе откровений при седьмом трубном гласе, к тому же, она предвосхищается еще и до этого в ходе событий семи трубных гласов.

Единство рассматриваемого здесь отрывка – непреложное положение и исходная точка данного комментария. Однако при этом для того, чтобы облегчить прочтение Иоаннова видения, необходимо разбить этот текст на какие-то "читабельные" отрывки. Поэтому мы сначала рассмотрим группу первых четырех труб, вместе с возвещением трех напастей ("горе, горе, горе!"). Затем мы последовательно рассмотрим пятый трубный глас (возвещающий первую напасть) и шестой (с фотоувеличением фрагмента и описанием второй напасти). Для того же, чтобы рассмотреть седьмой трубный глас (описание которого составляет 25% текста основного видения Откровения), необходимо будет разбить соответствующий ему текст на семь частей, отражающих его седмеричную концентрическую структуру. Это облегчит и чтение, и комментарий.

6. И семь ангелов, имещих семь труб приготовились трубить.
7. И первый Ангел вострубил,
и пошел град и огонь, смешанные с кровью,
и пали на землю,
и треть деревьев сгорела
и вся трава зеленая сгорела
(и треть земли сгорела - Г.)
8. И второй Ангел вострубил,
и как бы гора большая, огнем пылающая,
низверглась в море;
9
и стала треть моря кровью
и умерла в море треть одушевленных тварей,
и треть кораблей погибла.
10
И третий Ангел вострубил,
и упала с неба звезда большая, горящая, как светильник,
и пала на треть рек
и на источники (пресных) вод;
11
и имя сей звезде "полынь",
и сделалась треть (вод) полынью
и многие люди умерли от вод,
потому что они стали горьки (отравлены)
12
И четвертый Ангел вострубил
И поражена была треть солнца
и треть луны,
и треть звезд,
так что затмилась треть их,
и дня не стало видно на треть (затмилась треть дня),
и ночи тоже.
13
И я видел
и слышал одного орла (у Г. "стервятника"),
летящего посреди неба,
говорящего голосом громким (великим):
горе, горе, горе
живущим на земле
от остальных гласов трубных
трех Ангелов, которые будут трубить!

Первые четыре трубы последовательно возвещают поражение земли с тем, что на ней произрастает (ст.7), моря и всего, что в нем и на нем (ст.8-9), пресных вод и людей, – существование которых зависит от этих вод (ст.10 -11), и затем – небесных тел (ст.12). При первых трех трубных гласах на землю с неба низвергается некая огненная стихия.

Это связывает их (а следовательно, скорее всего, и всю серию трубных гласов) с предваряющим их драматическим действом ангела с фимиамом (8:5). При четвертом же трубном гласе гаснут небесные светила. В этой летописи разрушения любимый повтор Иоанна – "треть". (NВ: раньше, в 6:8, была лишь четверть). При этом, однако, эта дробь заставляет обратить внимание на то, что разрушение не полное. Таковое еще предстоит в седмерице чаш гнева (16:1-21). Мотив "трети" также оттеняет третий трубный глас и, – в конце вводной группы четырех труб, – троекратное же "горе". Третий трубный глас возвещает падение факелоподобной звезды (вроде кометы или метеора), названной "полынью" – именем растения
ядовитого и подчас смертельного. В Ветхом Завете полынь выступает как метафора извращенного суда (Ам. 5:7; 6:12), горьких плодов идолопоклонства (Втор. 29:16-19) и божественного очистительного наказания (Иер. 9:12-16). Поэтому множество людей умирает из-за грехов, отравивших их источник жизни (пресные воды).

Сразу после вселенского затмения небесных светил (ст.12) неожиданно в зените солнца ("среди неба") появляется орел (или хищник-стервятник) (78) и возвещает три напасти ("горе, горе, горе") на жителей земли. В большинстве своем эти напасти не обходят и верных, но в основном они поражают тех людей, кого во времена
Иоанна было громадное большинство, а именно язычников. От первой напасти, т.е. уныния, христиане будут избавлены. Во время второй напасти христианское пророческое свидетельство после Иоанна потерпит нападение ненависти, но в конце концов приведет к обращению большинства противящихся ему.

От третьей напасти пострадают все жители земли, хотя верные и получат свою небесную награду. Развитие повествования о напастях показывает их специфику: в них впервые появляется элемент сатанинской атаки, которая все время достигает хотя бы частичного успеха и более зловредна, чем естественные катастрофы или чисто человеческие раздоры. Нарочитое нарастание катастрофичности до демонического уровня показывает (через ее провал), что Бог в силах преодолеть зло и в наиболее сильных и опасных его формах. Возвещение трех напастей ("горе, горе, горе") позволяет Иоанну согласовать с контекстом нагнетание все укрупняющегося масштаба картин трех последних трубных гласов.

Как и в случае с семью печатями, серия семи трубных гласов также следует схеме прогрессивного нагнетания: 1,2,3,4,5,6,7.


ПЯТЫЙ ТРУБНЫЙ ГЛАС (ПЕРВОЕ ГОРЕ)
9:1-12
1
И пятый Ангел вострубил
и я увидел звезду, с неба упавшую на землю,
и дан был ей ключ от шахты бездны
2
и отворила (она) шахту бездны,
и вышел дым из шахты, как дым из печи великой,
и помрачилось солнце и воздух от дыма шахты.
3
И из дыма вышла саранча на землю,
И дана была ей власть, какую имеют скорпионы земные
4
и сказано было ей, чтобы не вредила
траве земной,
и никакой зелени,
и никакому дереву,
а только тем людям единственно,
которые не имеют печати Божией на челах своих;
5
и дано было ей не убивать их,
а чтобы мучились пять месяцев,
и мучение от нее подобно мучению от скорпионов,
когда ужалят человека.
6
И в те дни
искать будут люди смерти и не найдут ее,
и пожелают умереть - и побежит смерть от них.
7
И по виду саранча была как кони, готовые к войне,
и на головах у нее как бы венцы вроде золотых,
и лица у ней как лица человеческие,
8
и волосы у ней как волосы у женщин,
и зубы у ней как львиные были,
9
и у ней были латы - как латы железные,
и шум от крыльев ее - как стук колесниц
(когда) коней множество бежит на войну,
10
и у ней были хвосты, как у скорпионов,
и жала были в хвостах у ней,
и власть у нее была вредить людям пять месяцев.
11
и имеет (имела) над собой царем ангела бездны,
имя ему по-еврейски Аваддон;
а по-гречески Аполлион (Разрушитель).
12
Горе первое прошло,
вот, идут еще два горя за сим.

При звуке пятой трубы Иоанн видит падающую звезду. Возможно, это аллюзия на Люцифера. В основном, однако, Иоанн стремится не к описанию падения Люцифера, а к описанию сатаны или некоего сатанинского персонажа Разрушителя (Аполлиона, ст. 11) . Возможно, здесь имеет место игра на созвучии его имени с именем греческого языческого бога Аполлона. (79) Эта демоническая сила отмыкает бездну,
но не для того, чтобы просветлить, а для того, чтобы заволочь землю туманным дымом; а затем та же сила функционирует как царь бездны, вождь напасти саранчи.

Для того, чтобы различить и оценить основные моменты этого "горя", необходимо обратить внимание на хитросплетение литературной структуры этого отрывка. Отрывок состоит из пяти симметрично-концентрических звеньев: Эту структуру определяет положение ключевых слов. В обрамляющих звеньях А и А' ключевое слово – "бездна" (ст.1-2 и 11). В В и В' это образ язвы, развитый теми же словами в почти точно повторяющемся порядке в первой и второй половине отрывка:

В (ст.2-5)……..……………… В' (ст.7-10)
саранча…….………………….саранча
власть ………….……………со властью
вредить………………………вредить
пять месяцев……………….пять месяцев
мучение от скорпионов……скорпионоподобные хвосты

Внутри отрывка В (ст.З-5) еще одна подчиненная концентрическая
структура:
а (ст.3): Дана была ей власть скорпионов
b (ст.4): Сказано было ей, чтобы не вредила ... а вредила только
а' (ст.5) Дано было ей ... мучение (как от) скорпионов.

Центральная и важнейшая часть, С (ст.6),– описывает ужасное состояние людей (исключая, разумеется, запечатленных, ст. 4). В тех случаях, когда сама язва, казнь – не смерть (ст.5), люди стремятся к смерти, чтобы избежать этой язвы, но смерть не дается им. Они отчаиваются в своем стремлении умереть (также как, напр., в книге Иова 3:21, или Иеремии 8: З) . Центральный раздел (С) кратко повествует о пятимесячном сроке мучений и открываясь типичной "фразой-сигналом конца времен": "в те дни". Раздел также привязан к разделам В и понятием "люди / человеческий" (ст.6, ср. стихи 4, 5, 7 и 10).

Образ этой казни довольно прямо восходит к Иоилю 2:1,11. Так же, как и у Иоиля (31), изначальный сельскохозяйственный характер напасти (А,В) сменяется далее образом военной мощи, некоей потусторонней царской конницы (A’, B’). Характерно, однако, что у Иоанна саранча ведет себя "не по-саранчиному": не пожирает травы, листьев и другой зелени. Но это и не чистая метафора нападения человеческой вражеской армии. Это образ именно демонического, бесовского врага рода человеческого.

Саранча мучит скорпионоподобным жалом, а это классический образ наказания за идолопоклонство и другие грехи (Сир., 39:27-35, Втор., 32:21-24). Казнь продолжается не несколько дней или недель, а пять месяцев, т. е. столько, cколько в среднем живет поколение саранчи. Покуда этим тварям отпущено находиться на земле, с их напастью ничего сделать нельзя. Символически пять месяцев означают длительную, но не бесконечную катастрофу (прецедент, например, срок потопа в Быт.7:24).(32) Возможно этот временной фактор предполагает божественное исправление человеческого поведения после того, как безбожники будут истреблены. В тексте, однако, ничего не говорится о том, произошло ли это исправление после напасти или нет.

Иоанн не имеет в виду свести смысл напастей к узко-исторической символике, например, того или иного императора-гонителя. О намерениях автора свидетельствует структура самого отрывка. Концентрическая конструкция раздела В (cт.3-5) приравнивает композиционный центр (т.е. ь, стих 4) этого раздела к тематическому, и таким образом становится ясно, что главное – это то, что жертвы напасти "незапечатленные" Богом, т.е. не принадлежащие Ему как Его народ.

Более того, масштабы язвы, отчаяния вплоть даже до противоестественного стремления к смерти, дает в центральном отрывке С именно вся эта концентрическая под-структура. Демонический характер этой напасти определяется не только фантасмагорией образов в В и В', но и, – в особенности даже, –
обрамляющими звеньями А и А', где говорится о том, кто выпускает саранчу, а именно об ангеле бездны – ее царе.

ШЕСТОЙ ТРУБНЫЙ ГЛАС С ФОТОУВЕЛИЧЕНИЕМ ФРАГМЕНТА.
ВТОРОЕ ГОРЕ
9:13-11:14

13
И шестой Ангел вострубил,
и я услышал один голос от четырех рогов
жертвенника золотого, стоящего перед Богом,
14
говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу:
выпусти четырех ангелов, связанных
при реке великой Евфрате!
15
И выпущены были четыре ангела,
приготовленные
на час и день, и месяц и год,
дабы они умертвили треть людей.
16
И число войска конного было двести миллионов
и я слышал число его.
17
И так я видел коней в видении и всадников на них;
(у них были) латы огненно-красные, и гиацинтовые (синие)
И серные (желтые);
и головы у коней – как головы львиные.
И изо рта у них выходит огонь, дым и сера.
18
Тремя сими (язвами) умерщвлена была треть людей:
огнем, дымом и серой, выходящими изо рта их.
19
Ибо сила их (коней) во рту их заключалась и в хвостах,
а хвосты их – как змеи, с головами,
и ими они вредили.
20
Прочие же люди, которые не умерли от этих язв,
не раскаялись в делах рук своих,
(что значило бы) не поклоняться бесам
и идолам (образам бесов)
золотым, серебряным и медным,
бронзовым, каменным и деревянным,
которые ни видеть не могут, ни слышать, ни ходить;
21
И не раскаялись они
ни в убийствах своих,
ни в чародействе своем,
ни в блуде своем,
ни в воровстве своем.

Гл.10:
1
И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба,
облеченного облаком
и с радугой на голове,
100

и лицо его – как солнце,
и ноги его – как столпы огненные;
2
и держал он в руке своей свиток открытый.
И поставил ногу свою правую на море,
а левую на землю.
3
И воскликнул голосом громким, как лев рыкает,
и когда он воскликнул, подали семь громов голоса свои;
4
и когда подали семь громов голоса свои,
я хотел было записать (что они говорили).
И я услышал голос с неба, говорящий мне:
запечатай (скрой), что говорили семь громов
и не записывай их (за ними)!
5
и Ангел,
которого я видел стоящим на море и на земле,
поднял руку свою к небу,
6
и клялся Живущим во веки веков,
Сотворившим небо и все на нем,
и землю и все на ней,
И море и все в нем (говоря так),
что времени больше уже не будет,
7
но в дни, когда возгласит седьмой Ангел,
когда он вострубит,
тогда совершится (завершится) и тайна Божия,
как он благовествовал рабам Своим пророкам.
8
И голос, который я слышал с неба,
опять заговорил со мною и сказал:
Пойди, возьми свиток раскрытый из руки Ангела,
стоящего на море и на земле.
9
И я пошел к Ангелу и сказал ему: дай мне свиток.
И он сказал мне:
возьми и съешь его;
он будет горек во чреве твоем,
но в устах твоих будет сладок, как мед.
10
И я взял свиток из рук ангела,
и съел его;
и он был в устах моих как мед сладок,
а когда я съел его, то горько стало во чреве моем.
11
И сказал он мне (вариант: и сказали они мне - Г.):
надлежит тебе опять пророчествовать
о народах и племенах, и языках и царях

(народам, племенам, и языкам и царям многим - Г.)


11: 1-14
1
И дана мне Трость, подобная жезлу,
и сказано:
встань и измерь храм Божий, и жертвенник,
и поклоняющихся в нем.
2
А двор, который вне храма, исключи
И не измеряй его,
ибо он отдан язычникам,
и святый град будут они попирать сорок два месяца.
3
и дам двум свидетелям Моим,
и они будут пророчествовать
тысячу двести шестьдесят дней,
будучи облечены во вретище (одетыми в рогожу).
4
Эти (свидетели) – две маслины и два светильника
стоящие перед Богом земли.
5
И если кто их захочет обидеть,
огонь выйдет из уст их
и пожрет врагов их;
и если кто их захочет обидеть,
так быть тому (самому) убиту.
6
Сии имеют власть затворить небо,
чтобы не шел дождь во дни их пророчествования;
и власть имеют над водами превращать их в кровь
и поражать землю всякой язвой,
когда только захотят.
7
И когда они закончат свидетельство свое,
зверь, выходящий из бездны,
сразиться с ними, и победит их и убьет их;
8
и трупы их будут на улице (площади - Г.) города великого,
который называется пророчески (духовно) Содом и Египет,
где и Господь наш распят.
9
И будут смотреть (многие) из народов и колен, и языков и племен
на трупы их три дня с половиною,
и трупы их не позволят положить во гробы.
10
И живущие на земле будут радоваться сему
и веселиться,
и дары с поздравлениями посылать друг другу;
ибо сии два пророка мучили живущих на земле.
11
А через три с половиной дня
дух жизни от Бога вошел в них,
И стали оба на ноги свои,
и страх великий напал на тех, кто смотрел на них;
12
и они услышали голос громкий с неба, говоривший им:
взойдите сюда!
и они взошли на неба на облаке
и смотрели на них враги их.
13
И в тот же час
произошла землетрясение великое,
и десятая часть города пала,
и погибла при землетрясении человек семь тысяч;
и прочие испугались
и воздали славу Богу небесному.
14
Горе второе прошло;
вот, горе третье идет скоро.

При звуке трубы шестого ангела голос, исходящий от четырех углов жертвенника фимиамного (т. е. от четырех "рогов". Рог - символ власти и силы) призывает к тому, чтобы выпустить четырех "ангелов времени" на Евфрат. В свете предшествующих отрывков, где описывается ответ на молитву святых в сочетании со знамением их победы (6:9-11) или суда над миром (8:3-5), – ясно, что голос вызывает владычную управу Бога в ответ на мольбы святых. Бог управляет и расправляется либо непосредственно, либо, как, например, в случае ангела жертвенника, имеющего власть над огнем (14: 8), через небесного вестника. Евфрат был восточной границей Римской Империи, за которой стояли орды воинственных парфян. Еврейская апокалиптика (ср.1 Енох. 56:5 - 57:3) рассматривала их в библейских терминах (Иез. 38:1-39:8).

Еврейские апокалиптики представляли дело таким образом, что нападением этой орды Бог наказывает грешников и избавляет Израиля. Однако Иоанн переиначивает и ЭТУ библейскую тему. Вместо того, чтобы погибнуть, орда разрушает империю, – ту цивилизованную область мира, которую Иоанн знал и в которой сам жил. Ее конечная цель – не уничтожение грешников, а очистительное наказание людей, через которое они призываются к скорейшему покаянию. Однако их не трогает даже это зрелище "марширующего ада". Средство для возможного спасения многих людей еще появится в более поздней части (11:1-13) фотоувеличения. Однако "запугивание", даже такой адской казнью,не способно подвигнуть людей на покаяние.

Иоанн слышит начальное повеление и отмечает предполагаемый эффект: убийство трети людей (ст.13 -15). Он также слышит, что кавалерии невероятное множество двести миллионов, целый мир (ст.16). Эти слуховые впечатления дополняются зрительными (ст.11-19). Всадники и, прежде всего, их кони описаны
симметрично-концентрической структурой: А (ст. 11b); В (ст. 11с); С (ст.18а); B’ (cт.18b); А’ (ст.19). Центральный элемент С (ст.18а) указывает на наказание – смерть трети людей от трех адских казней. Прилегающие с двух сторон отрывки В и B’ описывают казни в виде огня, дыма и серы, выходящих у коней изо рта. Вводный же и заключительный обрамляющие элементы А и А' перекликаются друг с другом мотивом "голов". Головы коней похожи на львиныe, но сила у них не только в пасти, а еще и в хвостах, на концах которых змеиныe головы. Латы всадников (А), окрашенные в огненно-красный, исчерна-синий и серно-желтый цвета, обращают внимание читателя на три язвы (огня, дыма и серы).

Заключение всего этого сценария (ст. 20-21) говорит о его цели: подвигнуть людей на покаяние. Оставшиеся, однако, отказываются переродиться сердцем, относительно как того, чему они поклоняются (ст. 20), так и своих дел (ст. 21). Культ и нравственность тесно взаимосвязаны, и эту связь особенно подчеркивает эта вдохновленная Ветхим Заветом полемическая карикатура на идолопоклонство. В частности суеверные действия и колдовство с сопутствующим ему неизбежно аморализмом вытекают из поклонения "бесам", которые представлены богами не имеющими реальной силы. (83)

Как и в случае со снятием шестой печати, за видением событий при шестом трубном гласе следует фотоувеличение фрагмента (а не "интерлюдия"), которое готовит читателя к дальнейшим откровениям, наиболее существенные из которых относятся к судьбе верных. Эта разработка темы состоит из двух разделов. В первом речь идет о собственном пророческом опыте Иоанна и о составлении его письменного сочинения. Во втором (11:1-13) ему сообщается некая весть касательно христианского пророческого свидетельства во времена, следующие за его временем, а также касательно благотворного влияния этого свидетельства на мирской град. (84)

В первом из двух разделов (10:1-11) доминируют три образа: мощный ангел, небесный голос и сам Иоанн, реагирующий на ход событий, заданный ангелом и голосом. Вся сцена тяготеет к стиху 11, где они оба – голос и ангел ("и сказали мне") – истолковывают иоаннов горько-сладкий опыт поедания свитка и стоящую перед ним задачу, которая заключается в том, чтобы пророчествовать народам,
племенам, языкам и многим царям. Три раздела этой сцены, каждый завершающий, намечают ее направленность. В первом (ст.1-4) Бог возвещает Иоанну, что предварительная седмерица бурь или гроз не имеет прямого отношения к его, Иоанновой, задаче нести весть и не должна на содержание вести влиять. Во втором (ст.5-8) Бог велит Иоанну взять свиток, по которому вещал ангел (т.е. провозглашение немедленного исполнения таинства Благой Вести, Евангелия). В третьем (ст. 9-11), поскольку Иоанн переварил этот горько-сладкий указ, он получает, тем самым, питание, необходимое для возобновления и завершения своей пророческой миссии.

Фраза, "другой сильный ангел" (10:1), по-видимому, предполагает наличие какого-то ангельского агента, действующего в качестве голоса, исходящего от жертвенника (9:13) . Но здесь возможна и отсылка к единственному упоминанию до того некоего "сильного ангела, в связи с книгой судеб (5:5), которую оказался достойным открыть только Агнец. В любом случае, сильный ангел здесь – фигура много более впечатляющая, чем и в 9:13, и в 5:5. Хоть он и не отождествляется с Сидящим на престоле или с Воскресшим Иисусом, его образ как бы дублирует Господа, поскольку его лицо подобно солнцу, а ноги огненным столпам (ст. 16; ср.1:16). Поразителен один момент, получающий развитие во всем первом разделе. Он держит маленький свиточек (библаридион βιβλαριδιον в отличие от другого свитка с семью печатями, названного библион βιβλιον), который уже открыт, и требуется только огласить его содержание. Сходя с неба в облаке, подобном тому, которое символизировало Божье водительство Израиля (Исх. 14:2), этот ангел крепко стоит и на земле и на море и возглашает львино - повелительным тоном. В ответ на него начинается еще одна седмерица семи громов. Иоанн тут же готовится записать и весть этих громов, но некий небесный голос (повеление Самого Бога) кладет конец дальнейшим "подготовительным мероприятиям". Из-за того, что откровениям так резко и определенно - запретительно положен конец, остается неизвестным, о чем же говорилось в этом открытом маленьком свитке. (85)

Сразу же после этого (ст. 5 -7) Иоанн слышит от ангела, которого он увидел, весьма членораздельный возглас: не львиный рык, а четко сформулированное заклятие словом Сотворившего небо, землю, море и все их содержимое. Это – космическая перспектива клятвы ангела. Он клянется, провозглашая при этом содержание свитка (позже так же будет клясться ангел, держащий весть – Вечное Евангелие и возвещающий его содержание, – ссылаясь на Творца неба, земли, моря и пресных вод. См. 14:6-7). Сильный ангел объявляет, что время дошло до своей конечной точки (в эсхатологическом смысле). Это время, разумеется, есть последний кризис не в смысле календарно-часового счисления, а в эоне пророческого исполнения: это конец "последних дней".

Для провозглашения или наступления этого периода уже не потребуется больше никаких предварительных мероприятий. Это выражается в "сворачивании" открывшейся было темы семи громов. Все теперь направлено на седьмой трубный глас. Он ознаменует совершение божественной тайны, благовествование исполнения Божиих слов, обращенных некогда к пророкам (относительно Его суда над миром). Эта весть, которую приносит ангел и позже повторяет орел по седьмом трубном гласе (14: 6-7), есть перевод на язык и образы апокалиптики изначального и решающего провозвестия Самого Иисуса, наиболее четко сформулированного в Евангелии от Марка (Мк.1:14-15), где сказано, что Сам Иисус "проповедал Евангелие Царствия Божия и говорил, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие" (т.е. верьте этой самой Благой Вести о приближении Царствия Божия, которую Я, Иисус, несу вам.).

Таким образом, содержание открытого малого свитка оглашено. Далее (10:8-10) этот первый раздел (10:1-11) фотоувеличения фрагмента (10:1-11:13) говорит о том, что теперь делать со свитком - т.е. как видевшему видения усвоить содержание свитка и воплотить его в жизнь через пророчествование. Сцена съедания свитка по повелению (ст. 8 -11) здесь стоит не в традиционном ветхозаветном контексте жанра "впечатлений пророка от видений престола", где она служила бы введением к отдельному новому отрезку текста. Это скорее драматизированная толковательная сцена, чем-то похожая на описание личной скорби Иоанна при мысли о том, что некому будет открыть запечатанный свиток (5:1-5).

Однако содержание открытого малого свитка уже известно, по крайней мере, в целом, и поэтому неутешность пророка относится к перспективе в будущем и к исполнению им в будущем своей пророческой миссии. Вновь раздается повеление Бога (здесь в положительном, а не в отрицательно - запретительном смысле, как это было ранее в ст. 4) взять свиток. Пророк берет его и по повелению ангела съедает.

Содержимое свитка "плохо действует на желудок". Повторяя образы Иезекииля 2:8 - 3:3 (однако с одним существенным различием), Иоанн находит свиток сладким как мед, – подобно Иезекиилю, ибо для обоих пророков слова Господа сладки (ср. Пс.1918:11), но желудок у него от этого свитка болит. Нельзя сказать, чтобы это блюдо доставило ему одно чистое удовольствие, но что делать? Такова доля пророков.

В заключение, Иоанн сводит все воедино тематически тем, что упоминает голоса Бога и ангела вместе ("и сказали они мне"), хотя до этого голоса Бога и ангела различались. Иоанн тем самым говорит, что эти слова ему открыли во вкусе свитка смысл смеси горечи и сладости.

Ему должно говорить не о или против, а к (επι - дательный падеж) многим народам, племенам, языкам и царям. (86) Обычно в этом устойчивом сочетании четвертый элемент – не цари, а колена. Здесь, однако, он нарочито заменен правителями народов, племен, языков, или колен. Следующий раздел (11:1-13) этого фотоувеличения ничего не говорит о царях, и тем более – "о царях многих". Этот образ как бы забегает вперед, предвосхищая то, что Иоанн запишет по седьмом трубном гласе, прежде всего, картину в Откр.13 -14, но, конечно, и заключение его пророчества (ср.21:24-26).

Во втором разделе (11:1-13) фотоувеличения фрагмента шестого трубного гласа больше всего поражает специфический элемент всех трех напастей (трех "гарь"), а именно частичный успех дьявольских действий. Демонизм чувствуется в адской напасти с Евфрата, приходящей сразу по шестом трубном гласе. В особенности сильно это ощущение из-за структурного и тонального подобия этого эпизода
эпизоду напасти саранчи, возвещенному пятым трубным гласом (к нему сводится первое "горе").

Ощущается нотка "горя" и в горечи, являющейся аспектом иоанновой пророческой задачи. У него болит живот при мысли о том, что ему придется исполнять и далее то, чего требует от него Господь: он должен повествовать о победе, предполагающей множество испытаний и большое разрушение. Как бы то ни было, ясно и недвусмысленно дьявольский аспект трех горь проявляется при шестом трубном гласе только во втором разделе фотоувеличения этого фрагмента, когда зверь из Бездны убивает пророков Божиих.



В начале (11:1-2) Иоанн должен произвести символическое действие: измерить храм Божий. Таинственный повелевающий голос принадлежит Духу. (87) Измеряемый участок это защищенное, неприкосновенное небесное святилище, с жертвенником фимиама и с поклоняющимися. Из этой защищенной зоны исключен внешний двор, область, оскверненная языками; народами в "классический" период трех с половиной лет безбожной деятельности (см. Дан.8:25; 12:7), здесь определенный в терминах тридцатидневных лунных месяцев. Эта исключенная, поистине, "отчужденная" область представляет оскверненную землю, внешний двор небес, вселенную в целом. (88)

За этим введением (11:1-2) следуют три подраздела. В первом (ст.3-6) Дух говорит о двух христианских свидетелях, глашатаях Его слов. Богословски это идентичные близнецы. Они представляют силу и власть по крайней мере шести ветхозаветных персонажей, составлявших пары не только по сходству, но и по различию. То, что они близнецы, дано через указание, что им приписывается одинаковая, тождественная друг другу власть и сила, именно постольку, поскольку они вместе составляют пару (ст. 6: "Сии имеют власть ..."). Во втором подразделе (ст. 7-10) Иоанн описывает их мученичество в городе, ставшем известным как "мирской город", распявший своего Господа, а также позор, который эти мученики вынуждены терпеть даже после смерти. В третьем подразделе Иоанн описывает воскрешение их силой Божьей, их вознесение и парадоксальный успех их земного страдания и поношения, которое они претерпели, с безбожного города собирает дань, унося семь тысяч человек, разрушительное землетрясение. Поразительно, что хотя здесь дан "образ остатка", он описывает поражение относительно малой части населения, приводящее к тому, что остальные, язычники, до сих пор не обращенные, выжившее большинство, – исповедуют истинного Бога актом обращения. Ст. 14 заключает второе горе (описанное в стихах с 9:13 по 11:13) и направляет внимание читателя на третье, кульминационное горе. Оно же в свою очередь, возвещается седьмым трубным гласом и отождествляется с событиями, происходящими по этом гласе.
+ + +
Во введении ко всему этому эпизоду Иоанну дается мерная трость (линейка), которой он должен разграничить две области деятельности других людей. Одна область включает само святилище Божье, жертвенник и поклоняющихся и представляет место, неуязвимое для атак, т. е. небесную сферу. Другая же область "внешняя" или "кромешная". Она включает внешний двор храма, лежащий вне святилища. В данном случае понятие этой второй области расширено так, что включает Святой Град, в котором реально исторически внешний двор был центральной площадью и исполнял функцию форума.

Эту зону будут попирать народы в течение сорока двух месяцев, периода, символизирующего изнурительные преследования, успех которых, однако, весьма ограничен. (89) Дальнейшее развитие сценария (ст. 8) показывает, что Святой Град – это не реальный Иерусалим 70-го года по Р. Х. или любого последующего за этим времени. Он обозначен как "мирской город" (он же и "всемирный"), равноценный языческому миру, охарактеризованному по-библейски, как безнравственный Содом и идолопоклоннический Египет, миру, в котором истинных пророков всегда будут побивать камнями, а их Господа уже распяли. Неизмеренный, "незабронированный" внешний двор храма, или Град символизирует оскверненный внешний двор обиталища Божия. Окончательное же место Его со-пребывания с людьми – Новый Иерусалим – будет неуязвимо для любых нападок, и в нем уже не будет разделения между небесным святилищем и земным внешним двором. Видение такого неразделенного обиталища, однако, появится только по осуществлении евангельской тайны, которую провозгласит седьмой трубный глас.

Иоанну повелевает измерять святилище какой-то небесный голос. Очевидно, что этот голос божественный, т.к. он говорит о власти, данной тем, о ком он говорит "два свидетеля моих" (ст.3). Однако этот голос не принадлежит Христу, т.к. в восьмом стихе Он назван "Их Господом". Не может этот голос принадлежать и Богу-Отцу, ибо и о Нем говорится в третьем лице в ст. 1, 11 и 13. Голос этот,
следовательно, принадлежит Духу Святому, Который вдохновляет пророков И оглашает Господни слова (2:7,11,17,29; 3:6,13,22;14:13).

Первый подраздел (А, ст.З-6) из трех, говорящих о символическом акте Иоанна, отождествляет двух свидетелей с пророками, призывающими к покаянию или к признанию требований Бога (в стихе 3 появляется мотив вретища и пепла. Ср. Ис.20:2). (90) Период их деятельности совпадает с периодом гонений и невзгод, определенным здесь в днях: 1260 дней. Еще важнее то, что эти двое – именно
христианские пророки, соответствующие ветхозаветным образам свидетелей Божиих, избранных глашатаев. Иоанн описывает каждого по отдельности и обоих вместе образами, напоминающими о царственном персонаже Зоровавеле и о первосвященнике Иисусе (ст. 4 отсылка к Зах. 4:3,11,14). Обоих этих персонажей Иоанн помещает в контекст пророческих функций, которые выполняли, главным образом, Илья и Моисей (ст. 3,5,6). В отличие от большинства комментаторов, я считаю, что не следует усматривать в одном из двух "близнецов" некий заданный тип (вроде первосвященника Иисуса (или Ильи) или говорить о спаривании разных типов по одному функциональному признаку (напр. как аллегорию пар Иисус-Зоровавель или Илья-Моисей). Тем, что Иоанн настаивает на полном функциональном тождестве своих близнецов, он подчеркивает, что именно как свидетелей их двое. Библейское указание на то, что истинным считается свидетельство обвинения двух свидетелей, из Втор.19:17, уже стало общим местом. Хотя эти двое пророческих свидетелей имеют власть сокрушить землю, запереть небо и контролировать воду, про них не сказано, чтобы они делали что-либо в этом роде на самом деле. Единственное же, что они действительно делают, это "мучат" жителей земли (ст.10) своим обличением разложения.

В следующем подразделе ( В, ст.7-10) совершается их пророческое свидетельство. Они обращаются не к какой-либо местной общине или группе общин, а выступают перед всемирной языческой аудиторией с христианским пророческим свидетельством Евангелия исполнения Закона и пророков. Всемирность театра их действий выявляется через место их мученического свидетельства: это Мирской Город. Хотя он еще не назван Вавилоном, но уже ясно, что он состоит из людей из всех народов, племен, языков и национальностей. Их мученичество вызвано дьявольской деятельностью, тайной зла, воплощенного символически в звере из хаотической Бездны. Этот зверь никак более конкретно не определен, но упоминание о нем в контексте этого второго горя и напоминает об ангеле Бездны пятого трубного гласа (9:1-11), и предвосхищает появление зверя в 13:1 и в 17:8, являющегося неким сатанинским мутантом. В данном контексте, однако, Иоанну достаточно просто обрисовать его, как мнимого, но признанного победителя пророков Божиих и как причину того, что окружающим кажется полным gоношением этих двух свидетелей. Жители земли радуются тому, что кто-то прекратил поток невыносимых обвинений, "мучений" христианского пророчествования.

Последний, третий подраздел (С, ст.11-13) начинается (ст.11-а) с упоминания о том, что свидетелей, дотоле остававшихся непохороненными, наконец, похоронили. Время их не-захоронения три с половиной дня – "краткий вариант" символического срока испытаний и страданий.

Затем Иоанн описывает сначала двумя группами координированных трехстиший их воскресение и вознесение (ст.11в -12) , а затем синхронную этим воскресению и вознесению удивительную их эффективность (ст.13). Не их смерть и позор этой смерти обращает их врагов к истине, а их воскресение и вознесение, их небесная
победа, триумф, одержанный благодатным повелением Бога. В стихах 11-12 их воскрешение и вознесение и повеление Бога выражены в следующих образах: когда в них входит дух жизни от Бога и они слышат Его повеление "подняться / взойти сюда", они встают на ноги (т. е. воскресают) и возносятся на небо силою Божией ("на облаке").

Их врагов, смотрящих на них, обуревает страх и ужас. Восхождение свидетелей на небо, идущее вразрез всем ожиданиям их врагов (решивших, что поношение и смерть свидетелей были окончательными), приближает еще одну ужасающую и неожиданно утешительно-ободряющую сцену катастрофы, влекущей за собой воздаяние Богу хвалы: в тот же миг происходит землетрясение и "остаток" живущих на земле (т. е. десятая часть населения города 7000 человек) погибает, но оставшиеся, которых, на самом деле громадное большинство, чувствуют трепет и исповедуют свое обращение. Фраза "воздали хвалу Богу небесному" означает противоположение нераскаянности идолопоклонников (16:11) и предполагает обращение к Единому, невидимому Богу (Дан.2:20), в противоположность ложным языческим культам.



Интересна символика "числа погибающих". Она не подходит к системе нагнетания катастрофичности в седьмицах (от четверти – к трети, и от трети ко всему и всем). Дело тут не в том, что Иоанн якобы подчеркивает, что число погибших было небольшим (по библейско - апокалиптическому стандарту катастроф), что Бог, якобы, "взял с города десятину", семь тысяч, а это мало. Здесь Иоанн использует числа и пропорции для парадоксального переиначивания на христианский лад и наполнения новым содержанием традиционных и узнаваемых ветхозаветных образов разрушения и уничтожения. В Ветхом Завете малый "остаток" выживал, обращаясь от пророческого обличения, дабы восстановить былую связь с Богом (Ис. 6:13; Амос 5:3; 3 Царств 19:18; сравни также Рим. 11:4-5). В христианской же перспективе этот, лишь "малый" остаток – не выжившие, а относительно немногие погибшие, а выживают многие, все громадное большинство, хотя и враждебное, но, по чаянию пророков, могущее обратиться к Богу.

Раздел С' (14:6-20) седьмого трубного гласа

Этот раздел и балансирует раздел С (13: 1-8), и в то же время обращен вперед, к моменту божественного воздаяния. Этот отрывок дает ответ Бога на идолопоклонство. Выделяются два основных компонента, перемежающиеся рефреном (симметричным рефрену в с). Сначала (14:6-11) вещают по очереди три ангела, провозглашая во-первых Евангелие, требующее покаяния и истинного
поклонения, во-вторых, падение безнравственного Вавилона, и в-третьих – воздаяние за ложное поклонение (зверю из земли и его идолу, зверю из моря). Рефрен, говорящий о долготерпении святых в стихах 12-13 (и тематически связывающий С' с разделом С, ср.13: 9-10), подтверждается провозглашением небесного воздаяния со ссылкой, в свою очередь, на подтверждение Духом.

На этот раз в рефрене говорится о награде, а не о суровой реальности свидетельства при гонениях. Наконец, в стихах 14-20, две пары ангельских персонажей жнут урожай. Первая пожинает пшеницу (тех, кто созрел для спасения), а вторая – виноград (тех, кто созрел для Божия гнева, чтобы быть попранными). Всего в разделе 14: 6-20 выступает семь ангелов или ангельских персонажей, группа символическая. Это во-первых, трое подряд, а потом еще две пары, а между появлением трех и двух пар – подтверждение Духом небесной награды верным. Здесь сочетаются мотивы грядущего, окончательного суда и настоящего, имеющегося на данный момент небесного воздаяния верным.

6
и увидел я другого ангела, летящего по средине неба,
с Евангелием/благовестием вечным, чтобы благовествовать
живущим на земле
и всякому племени и колену, и языку и народу;
7
и говорил он громким голосом (голосом великим):
убойтесь Бога и воздайте Ему славу,
ибо наступил час суда Его;
и поклонитесь Создавшему
небо и землю, и море и источники (пресных вод)!
8
И другой ангел следовал за ним, говоря:
пал, пал Вавилон, город великий,
та, что вином яростным блуда своего напоила
все народы.
9
И третий ангел последовал за ними,
говоря громким голосом (голосом великим):
кто зверю поклоняется и образу его
и носит/принимает клеймо его на лбу или на руке,
10
тот и будет сам пить вино ярости Божией,
вино цельное приготовленное в чаше гнева Его,
и будет мучим в огне и в сере
пред святыми Ангелами и пред Агнцем;
11
и дым мучения их восходит во веки веков,
и нет покоя ни днем ни ночью
у поклоняющихся зверю и образу его
и принимающих/носящих клеймо имени его.
12
В этом (в следующем) терпение и вера святых,
соблюдающих заповеди Божии
и веру в Иисуса (верность Иисусу – Г.):
13
И услышал я голос с неба, говорящий мне:
напиши:
блаженны мертвые,
в Господе умирающие отныне;
Да, говорит Дух,
ведь/ибо они отдохнут от трудов своих,
и (ибо) дела их идут вслед за ними.
14
И взглянул я,
И вот, облако белое,
И на облаке сидит как бы Сын Человеческий
на голове Его венец золотой,
а в руке Его серп острый.
15
И еще один ангел вышел из святилища,
восклицая громким/великим голосом к сидящему на облаке:
пусти серп свой и пожни,
потому что пришло тебе время жать;
141
ибо высохла (увяла/созрела - Г.) жатва на земле.
16
И поверг сидящий на облаке серп свой на землю,
и пожата была земля,
17
И еще один Ангел вышел из святилища, находящегося на небе,
и у него тоже серп острый.
И еще один Ангел вышел от жертвенника, –
тот, что имеет власть над огнем,
и воскликнул с громким криком, (обращаясь) к имеющему
серп острый (и) говоря:
пусти твой серп острый и обрежь гроздья винограда
на земле,
ибо созрели ягоды на нем.
19
И поверг Ангел серп свой на землю,
и обрезал (собрал) виноград на земле,
и бросил в точило (винный пресс) гнева Божия великое.
20
И истоптано точило за городом (вне города),
и потекла кровь из точила,
(поднявшись) до самых узд конских,
(распространившись) на тысячу шестьсот стадий
(двести миль).

Раздел С открывается тремя неожиданно введенными ангельскими провозглашениями (14:6-7; 14:8; 14:9-11). Особенно неожиданно первое провозглашение. Ведь как первый из этих ангелов может быть "другим" , если до него, с самого упоминания Михаила в В, – никаких ангелов не фигурировало? Возможно, этот ангел представляет синтез предыдущих персонажей и их функций. В Откр.8:13 шла речь об орле, летящим посреди небес (как здесь, в 14:6 -7, летит ангел), но однако при этом в 8:13 про орла не сказано, что он - ангел. Этот орел провозглашает три приближающиеся горя. В разработке темы горь Иоанн вводит идею о том, что от всех ожидается покаяние (9:20-21) или деятельное обращение (11:13). В Откр.10:2-7 фигурирует ангел, держащий в руке маленький свиток, который он сам называет "евангелием" обетованием совершения таинства Божия, т.е. благой
вестью (или, попросту говоря, хорошей новостью) для Божиих служителей и пророков. Здесь же, в Откр.14:6-7, мы находим ангела, летящего посреди небес и провозглашающего и вечное благовестие, и призыв к покаянию. При этом, этот ангел (подобно ангелу в 10:2-7) обращает наше внимание на Творца неба, земли и моря, - добавляя про Него, что Он еще и Творец "пресных вод". Есть разумные основания предполагать, что этот же ангел фигурирует и в контексте третьего горя (седьмого трубного гласа). Это подчеркнуло бы, что несмотря на суд за ложное поклонение, который уже при дверях, во время этого горя еще остается, – в евангельских категориях, – время на покаяние.

Далее, как уже бывало в Откровении, – один из элементов в серии видений объясняется лишь последующими событиями: второй ангел этой серии (стих 8), забегая вперед, провозглашает падение Вавилона за заражение народов безнравственностью, которое, в свою очередь, влечет за собой гнев Божий.

Третий ангел дополняет слова первых двух осуждением лжепоклонства. Если первый ангел предлагает возможность покаяния, то третий уже подробно описывает последствия отказа от покаяния. Второй, при этом, кратко определяет решающий момент, и в особенности – его значение для нераскаянных. Третий ангел излагает
условия для наказания, тем самым все еще оставляя место для покаяния (как было и с возвещением первого ангела).

Весть третьего ангела структурирована хиастически (т.е. симметрично с вариантами: а, Ь, а', Ь')· Во внешних частях а (ст.9 Ь) и а' (ст.11 Ь) изложены условия, при кторых постигает наказание. Во внутренних же, более впечатляющих частях Ь (ст.10) и Ь' (ст.11а) изложено само наказание (ключевой момент здесь – слово "мучение"). Ужасные последствия, которыми грозит не-покаяние, это вечное осуждение, проклятие. Но это проклятие налагает на нераскаявшихся сам Бог, а не верующие и
налагает пред Агнцем и ангелами. Для заслуживших ад он "хорош" (ср. стихи 6-7). Бог не хочет ада, вечного наказания, и верующие здесь не злорадствуют по поводу своего невольно-пассивного вклада в него. В этом богословие Откровения существенно отличается от источников иудейской апокалиптики, в которых, безусловно, слышится горько-мстительная нота. (106)У Иоанна ад происходит не от Бога, а является результатом катастрофичности мира. Однако при этом он реален. Спасение было бы лишь занудно-слащавым идеалом, если бы не от чего было спасаться человечеству, – пусть и навлекшему на себя катастрофу вполне самостоятельно. Признание вечных мук, как альтернативы к тому, чтобы прислушаться к Благой вести и вечно наслаждаться Царствием Божиим – это условие подлинности религии, если она честна. (Оставим это утверждение на совести Г. – Л.Р.)

Прежде чем перейти ко второй группе персонажей ангелов (14:14-20) – Иоанн повторяет и развивает изречение премудрости, которое он уже приводил в соответствующем по смыслу месте в С (13: 9-10), где говорилось о долготерпении и верности святых. На этот раз, в 14:12-123, однако, это слова утешения, а не
настойчивого обещания жестоких испытаний. "Блаженство" (т.е. утверждение особого благословения Божия на некоторых) (107) здесь касается тех, кто доказал свою верность Иисусу смертью у Него на службе ("в Господе"). Это божественное благословение подтверждает сам Дух, объясняя его: добрые дела долготерпеливых верных – это не преходящие действия, а фонд, пребывающий с ними на небесах вплоть до последнего дня земного времени.

Второй компонент (14:14-20) этого раздела являет остальных четырех ангелов попарно (2+2). В каждой паре один ангел с серпом, а другой к нему обращается и говорит, что и зачем жать. Первая пара занята жатвой зерна, которое символизирует праведников (это становится ясным из контраста, которым к этой жатве представляет сбор винограда). Вторая пара пожинает виноград, и из подробного описания ее результатов становится ясным, что виноград здесь символизирует беззаконных.

Явление первой ангельской пары открывается (ст.14.) образом некоего человека в венце и с серпом. По всей видимости это никто иной, как Сам Иисус Христос. Однако не невозможно предположить, что и Он здесь является в виде некоего ангела: ведь в стихе 15 говорится о "другом" ангеле (или "еще одном"). Ангелом Иисуса можно счесть в том смысле, что Он – особый посол Бога, посланный судить человечество. Скорее всего, все же, следует предположить, что язык апокалиптики создает некоторое расстояние, образную дистанцию между личностью, которая явлена полностью, присутствует физически, и той же личностью, если ее увидели в образе,
во-ображенной, изображенной через некое "подобие" (или своего собственного образного "дублера").

Такой тип описания признает то, что хотя видели и реальную личность, даже более того, человека, который при этом – и божественная личность, – но что присутствует эта Личность только в видении. (108) В апокалиптических видениях таковая дистанции образа по отношению к Самому Иисусу Христу необходима, поскольку Его второе пришествие предполагает личный и физический контакт с верными, а апокалиптика этого второго пришествия еще только чает, и поэтому явление Иисуса изображает символически. Именно в описании видений, чающих второго пришествия и присутствия Иисуса Христа во плоти среди верных, провидцу-апокалиптику и следует проявлять сдержанность.

Обращаясь к венценосному человеку с острым серпом, приближается еще один ангел. Его приближение сдвигает перспективу: теперь перед нами уже не храм Божий (обиталище спасенных), а фигура на облаках, наделенная, судя по атрибутике, царской властью (сравни Дан.7: 9) . Урожай созрел, и сидящий на облаке (сидение – поза cyдa, в отличие от стояния, – позы приятия царской власти) пожинает праведных, собирая их с земли.

Из храма на небесах (откуда исходит и воздаяние Божие) выходит еще один ангел с тем же орудием, которое было в руках у венценосца. На этот раз, однако, как покажут события, речь пойдет о возмездии.

Парный ему персонаж – ангел, выходящий от жертвенника, не предвещая ничего хорошего, имеет власть над огнем. Предполагается, что читатель помнит, что некий ангел у жертвенника низвел огонь на землю в начале седмерицы трубных гласов (8: 3-5). Голос этого ангела – аллюзия на Иоил.3:13, где говорится о Дне Господнем, т.е. о расправе над беззаконными в долине Иосафатовой близ Иерусалима, призывает к жатве земного винограда. В ответ на этот призыв ангел с серпом собирает виноград для того, чтобы выжать его в точиле (т. е. винном прессе) Божьего гнева. Точило приводится в действие за городом (т.е. в долине Иосафатовой, за Сионом). Вино Божия гнева – это жизнь беззаконных – мощный кровавый поток. Этот поток символизирует всемирное возмездие. 1600 стадий – это сто стадий, умноженные на четыре в квадрате, число внушительное, но все же ограниченное: десять в квадрате – это еще не тысяча, и тем более не сто в квадрате (тьма, знак множества). Иоанн не ликует по поводу этой картины разрушения, каким бы заслуженным оно ни было.
Однако он отмечает, что поток очень мощен и даже не проходим.

Раздел В'(15:1) седьмого трубного гласа

Иоанн видит в небе еще одно знамение, дивное и чудное (15:1). Он только ссылается на великое небесное знамение, о котором он и которое говорил в 12:1, сопровождало противоположное ему знамение (12: 3), т. е. на раздел В. Этой отсылкой ("иное знамение") Иоанн противопоставляет великое и ужасающее знамение на небе в В’, – т. е. семерых ангелов с семью последними язвами, –
знамениям в В, представлявшим сцену небесной битвы и низвержения дракона на землю. Если в 12:12 речь шла о ярости (тимок) Аракона, то теперь эта ярость (тимок) уже окончательная: Божья (15:1b).

15:1

1
И увидел я иное знамение на небе,
великое и чудное:
семь ангелов, имеющих семь язв последних,
ведь ими оканчивалась ярость Божия.

Хотя раздел В' и очень краток, он стратегически необходим для равновесия всей композиции 11:14b -15: 8. (109) Этот знак, по сути, объявление окончательной ярости Бога против злодеев. Этот мотив будет вновь введен и в конце как один из элементов структурного "перекрытия" между седмерицей трубных гласов и последующей седмерицей последних язв. При этом все семь последних язв не будут активизированы вплоть до начала последней седмерицы (16:1).

Интересно отметить, что хотя эти семеро ангелов уже "имеют" последние язвы, когда они впервые появляются на сцене уже сейчас (в В', 15:1), позже, в 3 А', 15: 7, им даются семь чаш, наполненных этими язвами. Дополнение в А' о "чашах", повидимому, подчеркивает, что язвы будут ответом на молитвы святых.

Раздел А' (15:2-8) седьмого трубного гласа
Как и в симметричном разделу А' вводном разделе А (11:15b - 19), здесь два ключевых элемента – это небесная песнь и отверзающийся храм Божий на небе.

2
И (у)видел я как бы море стеклянное, смешанное с огнем;
и победившие
зверя
и образ его,
и клеймо его,
и число имени его
стоят на этом море стеклянном, держа гусли Божии,


3
И поют песнь Моисея, раба (Г: служителя) Божия, и песнь
Агнца, говоря:
велики и чудны дела Твои,
Господи Боже Вседержитель!
Праведны и истинны пути Твои,
Царь святых (Г: народов).
Кто не убоится Тебя, Господи.
И не прославит имени Твоего?
Ибо Ты един свят;
ибо все народы придут и поклонятся пред
Тобою.
ибо открылись (стали явлены) суды Твои.
5
И после всего я взглянул:
и вот отверзся храм шатра свидетельства на небе.
и вышли семь Ангелов, имеющих семь язв из храма
(будучи) облеченными в льняную одежду чистую и
сверкающую/светлую
и опоясанными по груди поясами золотыми;
6
И одно из четырех существ дало семи Ангелам
семь чаш золотых,
наполненных гневом Бога, живущего во веки веков;
8
и наполнился храм дымом
от славы Божией и от силы Его.
и никто не мог войти в храм,
доколе не окончились семь язв семи Ангелов.

Песнь в А' поют на небесах верные, победившие зверя (вышедшего из моря), а также имперский образ (идола) этого зверя и то, что этот образ-идол символизирует (т.е. "имя": императора-преследователя, обреченного на крах). В этой картине Иоанн совмещает элементы поэтики победы верных христиан над императором с элементами триумфа Израиля – народа Божия, спасенного от фараона. Стеклянное море – это небесный океан, ветхозаветный образ тверди – купола над творением Божиим. А его огненность напоминает о Красном (Чермном) море,– театре спасения
Израиля при исходе из Египта.

Соответственно этим образам и сама песнь названа "Песнью Моисея и Агнца". Ветхозаветные источники ее текста многообразны. (100) В новом, здешнем контексте все ветхозаветные тексты перенаправлены на одно: на то, чтобы приписать победу исключительно Господу, принимающему сторону Своего народа, и делающему это не за счет других. В трех разделах песни (ст. 3 Ь, 3 с и 4) появляются три звания Бога, а также три атрибута: Его труды, Его пути и Его справедливое законодательство. В этих двух последних элементах, тесно связанных между собой темой Божьей справедливости по отношению к народам, т.е. Его владычества над всеми народами, – особенно четко явлено то, что весь мир в целом Он спасает, а не осуждает. Справедливость же и верность Бога, по песне победителей, доказаны Его верностью Своим свидетелям, – как это уже ранее было проиллюстрировано на примере истории двух пророков-свидетелей в 11:11-13.

Итак, парадоксальным образом оказывается, что в Священной Войне против сил зла победа Бога над ними заключается не только и не столько в отмщении злу и за зло, совершенное людьми, или даже в воздаянии верным за службу, сколько в подаянии изобильной возможности покаяния и обращения. Только уж в самом конце всех
концов, при последних язвах (гл.16) , Бог приводит в исполнение необратимое наказание. Тема же возможного покаяния появляется уже в мотиве трех горь, тождественных трем последним трубным гласам. При первом горе (9:1-12а) неверующие подвергались пыткам и впадали в безнадежное отчаяние в течение символического периода пяти месяцев, но как бы ни был длителен этот период, он был ограничен и не окончателен (см. выше).

При втором горе (9: 12b -11;14.а) некоторые люди упорствовали и не каялись даже и после большей, адской напасти (9: 20-21), но большинство обратилось и покаялось при виде небесного триумфа верных пророков Божиих (11:11-13). При третьем горе ангел с вечным Евангелием(14: 6-7) повторяет призыв к покаянию (14: 6-7) в сочетании с угрозой суда (14: 8-12). Здесь же, в разделе A’, в заключение третьего горя сами верные, блаженные вновь подтверждают оптимистическую перспективу – даже уже прямо в тот момент, когда парный этому фрагмент текста 15:5-8 готовит читателя к последней чаше Божьего гнева (см.15:1).

Дополнение к песни в разделе А', как и в разделе А – это описание того, как открывается небесное святилище Божие, и видение Его славы. В разделе А является ковчег Его завета – залог безопасности и знак Его участия в Священной Войне. Теперь же, в А' появляется "скиния завета" (т. е. шатер). Это вводит мотив святилища в пустыне, существовавшего до иерусалимского храма, – и тем самым непресекающегося завета Бога с Моисеем (Исх.40:34-38). Небесное святилище становится недоступным вплоть до исполнения замысла Бога (ст. 8) , тем самым по-видимому означая, что всякое заступничества и предстояние в этот период
исключается. Оно также остается недоступным, потому что решающий момент, обозначенный словом "совершилось!" (гегонен γεγονεν ) в ст.16:17, указует "богословски" тот же момент, в который является и новое творение, Новый Иерусалим (гегонан γεγοναν) в ст. 21:6. Новый Иерусалим упраздняет, замещая собой, небесное святилище, сам становясь местом пребывания Бога среди Своего народа.

В эту сцену открытия (и действенного закрытия) небесного храма вправлена картина семи ангелов, выходящих из храма же (стихи 6-7). Они появляются в священническом облачении, и им прислуживает одно из четырех животных, которое дает им "орудия" ярости Божьей. Это – чаши, т.е. те же орудия, посредством которых были принесены Богу молитвы святых (см. 5: 8). То, что и тогда и теперь орудия – чаши, подчеркивает, что праведная ярость Бога, которую он обрушивает на нераскаянных и на архетипы зла (в особенности – на Вавилон) – это непосредственный ответ на мольбы тех, кто просил Его явить Свою святость и верность. (111)


IV. СЕМЬ ЧАШ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ГНЕВА БОЖИЯ

Семь последних язв – это третья и последняя седмерица второй части Откровения. Определенная совокупность литературных признаков связывает эту седмерицу не только с предшествовавшей ей седмерицей трубных гласов, но и со всем глобальным сценарием, являющем ярость Бога, обрушивающуюся на зло.

Эта седмерица открывается стихом 16: 1 , в котором громкий голос, исходящей из святилища, повелевает семи ангелам обрушить Божий гнев на зло (сравни: Исайя 66:6). Хотя голос и говорит о Боге в третьем лице (т. е. не "Моего гнева"), но возможно этот голос принадлежит Ему или, что очень вероятно – Агнцу, Чей гнев –
это и гнев Сидящего на престоле (ср. 5:6, 6:16 и 19:5). В любом случае этот голос выражает волю Самого Бога (ср. Пс.59 (68):25 и Зах.3:8). Возможно, некоторая неопределенность (относительно связи голоса с самим Богом) и здесь (в 16:1) и потом (в 19:5) призвана разрядить напряжение, происходящее от того, что заявление "совершилось'" (16:17 и 21:5-6) исходит непосредственно от престола святилища.

Первые четыре ангела (как было и при трубных гласах) поражают по очереди землю (ст. 2), море (ст. 3), пресные воды (СТ.4-7) и солнце (стихи 8-9). Пятый поражает престол зверя (ст.10-11). Шестой (СТ.12-16) иссушает Ефрат, готовя сцены последней силы, идущей с востока. Как и в случае с шестым элементом двух
предыдущих седмериц (печатей и труб), шестая чаша гнева дает перспективу фотоувеличения своей седмерицы. Это фотоувеличение как минимум сводится к стиху 15, а как максимум может быть распространено и на стихи 13, 14 и 16, образы которых потом будут развиваться в 19: 11-21. И наконец, седьмой ангел выливает свою чашу на воздух (ст.17). В этот момент Бог объявляет "совершилось" (ст.17b) и Иоанн описывает кульминационную катастрофу на земле, касающуюся великого всемирного города (ст. 18-21).

1
И услышал я голос громкий из храма,
говорящий семи ангелам:
идите и вылейте
семь чаш гнева Божия на землю!
2
И пошел первый и вылил чашу свою
на землю,
и сделались язвы гнойные, жестокие и отвратительные,
на людях, имеющих/носящих имя зверя
и образу его поклоняющихся.
3
И второй Ангел вылил чашу свою
на море
и сделалась кровь, как бы мертвеца
и всякая душа живая (все одушевленное) умерла в море.
4
И третий Ангел вылил чашу свою
в реки и источники пресных вод,
и сделались они кровью.
5
И услышал я Ангела вод, говорящего:
праведен Ты, Господи, который еси и был, и Свят,
(праведен) так рассудив;
6
за то, что кровь святых и пророков они пролили,
и их кровью Ты напоил;
так им и надо (ибо достойны они).
7
И услышал я другого от престола, говорящего (Гиблин: И
услышал я престол, говорящий:)
ей, Господи Боже Вседержитель,
истинны и праведны суды Твои!
8
И четвертый Ангел вылил чашу свою
на солнце
и дано было ему жечь людей огнем.
9
И жег людей сильный зной,
и они хулили имя Бога,
имеющего власть над сими язвами,
и не вразумились ( не покаялись), чтобы воздать Ему славу.

В этой седмерице чаш еще значительно сильнее, чем в предыдущей седмерице трубных гласов, выступают аллюзии на казни египетские при исходе Израиля. Первая язва (16:2) напоминает язвы в Исх. 9: 8-12. Однако этот образ Иоанн привязывает к ключевому мотиву всей седмерице чаш, а именно – к мотиву возмездия безбожным за поклонение зверю из моря (т.е. римской имперской власти) и его образу (т.е. за культ самообожествляющегося императора).

У язв последней седмерицы уже нет никакого численного ограничения. Они падают не на треть всех; как это было ранее в серии трубных гласов; и не на четверть всех; как было в серии снятия семи печатей. Эта частичность пораженных была отрезвляющим и предупредительным мотивом. Здесь же; как сказано в описании
второй язвы; поражена "всякая душа живая"; и большей катастрофы представить себе невозможно. Однако эта "всякая душа живая" лишь в море; а море представляет собой не вселенную (т. е. не населенный мир); а хаос; и именно его хаотичность подчеркивается тем, что из него исчезает жизнь.

Третья язва, как и первая, направлена в этом катаклизме на злодеев людей. Когда пресные воды превращаются в кровь; два небесных изречения возвещают, что это суд Божий над теми, кто проливал кровь святых (т.е. всех искренне верных Богу) и пророков (т.е. Его глашатаев). (112) Этот третий Ангел с чашей поясняет свои
действия. (113) Он называет Бога Святым, используя в своих стихах не слово
"о агиос ο αγιος " , а "о оклос ο οκλος" (114), напоминая о звании Бога в стихе 15:4, где используется то же слово в значении святости: "оти монос оклос οτι μονος οκλος".

Но здесь контекст сопрягает это понятие святости со спасительной справедливостью Бога, выражающейся в Его суде над Злом: в 15: 3-4 еще оставалось место покаянию и время для него. Теперь же некоторые люди сами, своей волей исключили для себя его возможность. Святость Бога, к тому же выражает Его царскую власть; и тем самым (по связи со сказанным вначале при седьмом гласе; сравни 11:15-18 и 15:4) – Его уникальную личную цельность. Поэтому хоть эта цельность прежде всего несет спасения людей через искупление, но она не может не влечь и альтернативы – т.е. гибели нераскаянных. Ибо Себя Бог переменить не может. В ответ на слова-приговор ангела, престол подтверждает (в ст.1, восходя, опять же, к 15: 3-4,), что Бог справедлив и верен во всех своих решениях. Эта вставка-виньетка с ангелом вод и престолом (ст.5-1) развивает и синтезирует заново по крайней мере три предшествующие ей сцены (кроме 15:3-4, и 11:15-18), и основана на них. В 6:9-11, при снятии пятой печати верные Божии под жертвенником молили об отмщении за свою кровь. Они получили небесное воздаяние, и им было сказано подождать, покуда не исполнится их число (т. е. не присоединятся к ним остальные подобные им). Теперь, в иоанновом сценарии времени конца времен, этот момент настал, придя вместе с последними язвами.

Далее, в 8:3-5, сразу же после предвозвестительного снятия печатей и перед трубными гласами, возвещавшими великую битву, молитвы святых были принесены Богу, а огонь с жертвенника низвержен на землю. Затем, при первом трубном гласе на землю был низвержен град, и сверх того – огонь, смешанный с кровью (8:1), а при третьем трубном гласе (8:10-13) на пресные воды низверглась звезда Полынь. Все эти предшествовавшие нынешнему суды Бога в пользу Его верных еще больше и яснее претворяются в жизнь в третьей из последних язв.

Бог отстаивает Свою святость, когда Сам находит нужным, чтобы оставить время для подлинного покаяния до самого наступления последних язв. Разумеется, сценарно конечный момент структурирован парадно и с усилением, со все новыми сценами-картинами рампы. Богословски, однако, он сводится к одному, усложненному уже деталями мигу-действию: повелению (16:2) со следующим за ним непосредственно его исполнением ("совершилось! 16:17b). Сказано – сделано.

Четвертая язва поражает солнце. Поскольку ее цель не затмение (как было при четвертом трубном гласе); а пожигание нераскаянных, – то о других светилах не упоминается. В мотиве наказания Богом Своих врагов; появлявшемся и ранее (особенно явно при первой и третьей последних язвах), теперь, наконец, указана
последняя и истинная причина: хула на Бога вместо покаяния. Тема отказа от покаяния впервые появилась при шестом трубном гласе (9:20-21). Теперь же она появляется в сочетании и связи с хулой на Бога. В плане хулы, которой хулил Бога зверь (13:1-6); эти богохульники – союзники и подданные зверя (см. 16:2). Тема хулы вместо покаяния сплетает элементы первых четырех язв с остальными; и в особенности – с пятой и седьмой. В шестой язве эта тема так не проявляется, поскольку в ней дается предварительная картина происходящего в 19:11 и далее. Но и в ней есть аллюзия на тему хулы вместо покаяния; так как упоминается зверь и ему подобныe.

В.Пятая из последних язв (16:10-11)

10
И пятый Ангел вылил чашу свою
на престол зверя;
и сделалось царство его мрачно;
и (люди) кусали языки свои от боли;
11
и хулили Бога небесного
за страдания свои
и за язвы свои,
и не раскаялись в делах своих.

Пятый Ангел функционально отвечает пятой трубе. Пятая труба (первое горе) выпустила демоническую фигуру, т. е. Царя Бездны (9: 1-11); чтобы язвить людей (всех, кроме верных) агонизирующим отчаянием; а пятый ангел с чашей поражает царство демонического же персонажа. Эта демоническая фигура – зверь; (символизирующий безбожное государство). В отличие от персонажей второго и третьего горя (11: 7; 12: 9) он не представляется тождественным звезде; упавшей с неба, Царю Бездны, – образу, предполагающему самого Сатану. Этот рожденный из моря урод-мутант лишь земной и институционализированный представитель Сатаны. Вся серия последних язв представляет картину того, как Бог кладет конец безбожному государству и его идолопоклонным приверженцам. Вавилон, т.е. сам языческий Рим – это главная мишень, как станет ясно из пролития седьмой чаши гнева. И все же языческий Рим получает удар уже здесь, поскольку зверь означает и имперский Рим. Рим становится царством тьмы, которое подобает нераскаянным
хулителям Бога, нечто вроде ада на земле.

Свое описание расправы над зверем Иоанн не закончил и на этой язве. Он дает картину, на которой все существенные эсхатологические враги по очереди потерпят полное поражение: сначала – Вавилон (при седьмой язве 16:17-21), затем, по ходу
повествования (19:11 21: 8) , следующего за толкованием падения Вавилона (17:1 - 19:10), – звери (19:11-21) со своими подданными – царями земными, затем – Сатана со своей бесовской ордой (20:1-10), а затем – Смерть и Гроб (Ад) (20:11 - 21:8).

С. Шестая из последних язв (16:12-16)
16:12-21

12
И шестой Ангел вылил чашу свою
на реку великую Ефрат,
и высохла вода в ней,
чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.
13
И видел я (выходящих)
из уст дракона,
и из уст зверя,
и из уст лжепророка
духов трех нечистых, подобных жабам.
14
Это ведь духи бесовские, творящие знамения,
которые выходят к царям земли всей вселенной,
чтоб собрать их на брань (битву) в день тот великий
Бога Вседержителя.
15
Се иду как тать (Вот, прихожу как вор)!
Блажен бодрствующий
и хранящий одежду свою,
156
16
чтобы не нагим ходить ему
и чтобы не увидели срамоты его.
И собрал (Гиблин: собрали) их на место, называемое
по-еврейски Армагеддон.

Ефрат для географического и библейского кругозора Иоанна был мощным барьером на краю видимого ему мира. Он служил границей Римской империи с той стороны, которая тогда представляла наибольшую угрозу. К тому моменту, когда Рим будет низвергнут в подобающую ему тьму, на горизонте появятся еще большие опасности.

В видении Иоанна Божий гнев изливается в первую очередь на знакомую ему жестокую империю, однако масштаб Божьего возмездия охватывает не только ее, но и всех вообще вообразимых врагов, которых ожидает один и тот же суд Божий. Поэтому описывая события предпоследней, шестой язвы, Иоанн уже заглядывает вперед. Мощное заграждение Римской империи падает, открывая путь захватчикам с
Востока. Описание событий шестой чаши отчасти параллельно картине шестого трубного гласа, в которой появляется адская орда с Ефрата (9:14 и далее).

Сцена выражена в образах трех жабьего вида нечистых духов лжи. Хотя здесь есть реминисценция египетской казни (жаб), описанной в Исх.7:25 - 8:15, основной источник этих образов – это святотатственная троица Дракона, зверя из моря и лжепророка (т.е. зверя из земли), и все трое действуют как лжепророки. Они
совращают земных правителей на то, чтобы собраться на бой в Армагеддоне.

По Иоанну, как станет ясно впоследствии из 19:11-21, – этот Бой – не взаимное уничтожение земных армий, а возглавленная ложью и вдохновленная духом лжи битва - турнир против Самого Бога Вседержителя. Обман (лесть) оказывается причиной суетного противления Богу и гордой заносчивости, эквивалентно приводящей к саморазрушению. Символическое место содержит намек на гору
Мегиддон, ключевой путь, по которому можно пройти с востока между севером Израиля и палестинским прибрежным путем а Египет. Мегиддон – место поражения Иосии (4 Царств 23:29) и катастрофы для Иудеи – воспламенял библейское воображение, как классический образ полного военного разгрома в результате суетного задирания.

В развернутое описание вторжения с востока вкраплены слова Господа без какого-либо введения (стих 15). Его предупреждение, которое содержится в этих словах, столь же неожиданно, сколь и сам Его приход, о котором они говорят. Он Сам желает этой неожиданности, чтобы воспитать в ожидающих постоянную бдительность (сравни МаТф.24:43; 1 Фес.5:2). Смысл известной притчи здесь
применен к сцене битвы: после битв побежденных срамили еще и тем, что уводили их в плен нагишом, как скот. То, что в евангельской притче предстает как образ радения сторожа о своем домашнем имуществе, здесь отнесено к еще более щекотливым личным потребностям.

Фотоувеличение шестого элемента этой третьей седмерицы основного видения удивительно кратко и как-то слишком немедленно, ничем не предварено, как бы забегает вперед. Фотоувеличение при снятии шестой печати было посвящено лишь подготовке верных к грядущей битве и к окончательной победе (7:1-17). В фотоувеличении шестого трубного гласа речь шла только о пророчестве Иоанна и о
пророческой роли свидетелей после него. Теперь же, при шестой напасти, в фотоувеличении говорится уже непосредственно о пришествии Самого Господа в день окончания Священной Войны.

D. Седьмая из последних язв (16:17-21)
16:17-21

17
И седьмой Ангел вылил чашу свою
на/в воздух.
и раздался глас громкий (велий) из храма небесного от
престола,
говорящий:
совершилось!
18
И произошли громы, молнии и голоса,
и сделалось великое землетрясение,
какого не бывало с тех пор, как (появились) люди на
земле,
такое мощное землетрясение! Такое великое!
19
И (распался) город великий на три части,
и города языческие пали,
и Вавилон великий был воспомянут перед Богом,
чтобы дать ей (блуднице) чашу вина ярости гнева
Его.
20
И всякий остров убежал,
и гор не стало;
21
и град величиною с талант (Гиблин: весом в сотню) пал с
неба на людей;
и хулили люди Бога за язвы от града,
ибо тяжка была язва от него весьма.

В своеобразной космологии Иоанна "воздух" – это не просто одна из стихий населенной земли. Подобно солнцу (см. 9:2), он включает в себя все вообще места, где люди в принципе могут жить. Поэтому когда седьмой ангел поражает сам воздух (16: 17а) – то это уже кульминационная язва, хуже всех казней египетских. Голос Самого Бога звучит необычайно торжественно (ст. 17b); и потому, что это "глас велий от престола, из храма небесного", и потому что он возвещает "совершилось!" ... Из сорока с лишним случаев употребления глагола гинектал γινεκθαλ , что значит "становиться/случаться/происходить" – Иоанн использует совершенный вид лишь дважды. Оба раза применительно к голосу Бога, делающего торжественное заявление с престола. (115)

В обоих случаях подчеркиваются противоположные аспекты одного и того же, окончательного момента суда. Здесь, в 16:17а появляется перфект единственного числа: гегонен γεγονεν "совершилось", а именно "совершилось" последнее излияние гнева на нераскаявшихся богохульников на земле, в особенности на Вавилон. Во второй раз (21:6а) появляется перфект множественного числа гегонан γεγοναν, совершились, настали – в применении к новым небесам и новой земле, данным обобщенно в нисхождении с небес Нового Иерусалима. Во втором случае
торжественность перфекта относится и к новому творению, и к последнему суду, со всеобщим воскресением и, как следствие оного, – с положением конца всем эсхатологическим врагам, Смерти и Гробу (Аду).

Прилагательное "великий" повторяется в отрывке 16:17-21 целых семь раз. Иоанн следует семитической традиции, где прилагательные не очень варьируются. "Великий" – это "громкий" в случае голоса, исходящего от престола, "потрясающее" – в случае землетрясения, "сильный" в случае града, и т.п. Все эти эпитеты у Иоанна, тем не менее, выражены одним прилагательным, и само однообразное повторение настойчиво подчеркивает определенность, окончательность и бесповоротность тона.

После того, как высказывается Сидящий на престоле, вводится описание катаклизма, – через троичную структуру (а, Ь, а'), причем слово "великий" в каждом разделе этой структуры встречается дважды. В первом, а (ст.18), сгруппированы традиционныe элементы, уже появлявшиеся в стихах 4:5, 8:5 и 11:19, но очень разросшиеся. Это молния, голоса, громы и землетрясение. Но теперь само это землетрясение уже определено как беспрецедентное. Во втором разделе, Ь (ст.19), великий город, Вавилон распадается натрое, и в судьбе этого города осуществляется ярость Божья. Здесь обнаруживается главный, выдающийся элемент всего построения. Вавилон символизирует все безбожные города, которые падают вместе с ним. В третьем, а' (ст. 20-21), повторяются с вариациями мотивы землетрясения (см. 6: 12-14): исчезают острова и горы, и "люди" опять мотив (сравни стих 21b и 18b). Если в 18b речь шла о земле, страдании, невиданном на земле, то здесь, по контрасту, подчеркивается, что град "пал с неба на людей" (ст.21). Подобно тому, как землетрясение в ст.18 было усилением картины землетрясений в 8:5 и 11:19, и град здесь превосходит все грады
(включая и описанный в 11:19). Хула вместо покаяния (и из-за его отсутствия), а также то, что этот катаклизм не распространяется на верных, служат третьим подтверждением (первые два – это четвертая и пятая язвы) в этой седмерице того, что зло не меняет своей природы.

ИТОГИ И ПЕРСПЕКТИВЫ
Первые четыре раздела второй части Откровения составляют цельную и согласованную панораму искупительного спасения Богом Своего народа. Видение престола (I, 4:1- 5:14) открывает нам Божественный замысел об исполнении творения через искупительный акт Агнца, – Единственного достойного открыть судьбы мира и сделать это в частности и главным образом на благо верных.

Седмерица снятия печатей (II, 6:1-8:5) содержит пророческое предварение грядущего дня Господня, и вводит следующую седмерицу трубных гласов (III, 8:6-15:8), возвещающих освобождение в результате Божьей Священной Войной. Эти трубы подают нам сигналы окончательной победы. При этом три последних трубных гласа (совпадающих с тремя горями) показывают, как возрастает противление Богу дьявольской деятельности, но и являют возможность спасения и для тех, кто подвержен дьявольской власти.

Седьмой трубный глас особенно явно возвещает непосредственную близость
тайны торжества и победы Бога. Это седьмой глас охватывает великие битвы, – сначала небесную, а затем земную, – и в заключение вводит седмерицу ангелов с последними язвами. Седмерица последних язв (IV, 16:1-21) с необходимой для этого лаконичностью завершает Божью кару излиянием Его ярости на Всемирный город, условно и обобщающе названный Вавилоном и изображающий собой, главным образом, зло империи в том виде, в котором его знал Иоанн, то есть – в виде и качестве языческого Рима.

Сценарий, однако, еще не завершен. Ведь надо еще прежде всего расправиться со всеми остальными врагами для того, чтобы восполнить картину полной победы Бога в Священной Войне. Итак, кроме врага, названного в конце и о расправе над которым было рассказано прежде всего (в описании побед), – а именно Вавилонской блудницы (14:8), предстоит еще сокрушить таких врагов Бога Живого, как Смерть и Гроб (Ад) (появившихся при снятии печатей в 6:7-8), самого Сатану (описанного намеками при первом и втором горе в серии трубных гласов и прямо – при третьем горе: 9:1; 11:7; 13:9,12), а также выродков его породы и его агентов, т.е. двух зверей (13:1-18). Для того, чтобы композиционно вернуться к исходному положению первого описания врагов, необходимо описать их поражение, одного за другим. Эта композиционная инверсия и выразит полноту победы. Поэтому теперь Иоанн займется тремя оставшимися вражескими силами, а именно – силой зверей, Сатаны и Смерти и Гроба (Ада). Каждой из этих вражеских сил в разделе VI (19:11- 21:8) будет уделен свой подраздел.

Кроме того, в соответствии со своим библейским архетипом книги Исхода, сценарий Божьей Священной Войны поражением притеснителей и полным уничтожением врагов (херемом, или анафемой) не исчерпывается. Его завершающий элемент – это
вступление в мирное владение землей, которую Бог даровал Своему народу. Именно для этого необходимо разрушение Вавилона, Мирского Города: чтобы вместо него сошел с неба и явился Город истинно Нового Мира, Новый Иерусалим. Для того, чтобы подчеркнуть важность противопоставления этих двух миров, Иоанн и откладывает описание расправы над остальными врагами до р. VI (19:11-21:8), завершая его упоминанием о явлении Нового Иерусалима. А обрамляя это описание,
вставляет две толковательные сцены перед ним и после того, в разделах V и VII. Толковательная сцена в V разделе о Вавилоне-блуднице, а в VII – о Иерусалиме-невесте. Каждая из этих двух толковательных сцен открывается явлением "одного из ангелов с чашами, тем самым сводя к одному и тому же кульминационному моменту оба толкования.

Момент же этот – одновременно и падение Вавилона и замещение его в новом творении Новым Иерусалимом. Уже к концу первой толковательной сцены в V, даже еще прежде появления Нового Иерусалима (оно будет в конце VI) и ангельского толкования этого небесного града (оно будет дано лишь в VII), Иоанн сопрягает
исчезновение Вавилонской блудницы (отмеченное в тексте тремя аллилуйями, см. 19:1-4) с грядущим явлением невесты Агнца (окончательное, громогласное "аллилуйя" в 19:6-8). Книга Откровения будет завершена заключительным литургическим диалогом, вправленным в раздел VII

Эта длинная толковательная сцена (17:1 - 19:10) симметрично противопоставлена заключительному разделу Иоаннова видения ( VII, 21:9 - 22:11) по нескольким параметрам. Оба раздела открываются (17:1-3; 21:9-10) и завершаются (19:9а -10, 22:6,8-9) одинаково. Ангел здесь – один из тех, кто исполнял последнюю ярость Божью. Сам Иоанн восхищен в духе и перенесен в некое особое место: для того, чтобы видеть Вавилонскую блудницу (17:3-6) в пустыню, а для того, чтобы созерцать девственную невесту Агнца, Святой Город, сходящий с небес – на высокую гору (21: 9-11). В заключительных отрывках обоих разделов тоже многие элементы совпадают: в обоих есть уверения касательно слов божественного свидетельства (19:9-10; 22:6) и повеление не поклоняться ангелу, а лишь Самому Богу (19:10, 22:9). (116)

При этой парности двух толковательных сцен в их внутренней структуре есть существенные различия, да и по длине они разные. Для того, чтобы постичь диапазон первой сцены (V), следует наметить следующие три подраздела (подробному разбору которых будут посвящены последующие страницы):

А. Жена и ее антураж (17: 3b -18).
В. Пророчества о суде и плачи (18:1-24).

С. Ликование (19: 1-8).

Эти подразделы объединены обрамлением из вступления и заключения сцены-толкования (т.е. разделами 17: 1-3а и 19: 9-10 соответственно).

Комментарий всей этой толковательной сцены следует вышеописанной структуре. Сначала будет прокомментировано введение, затем последовательно – каждый из трех подразделов, а затем – заключение. Текст каждого подраздела, включая вступление и заключение, предшествует комментариям на них, а тексту каждого из трех внутренних подразделов с комментариями будет предшествовать еще и краткий его обзорный план.

17:1 - 19:10

17:1
И пришел один из семи ангелов, имеющих семь чаш,
и говоря со мною, сказал мне:
подойди,
я покажу тебе суд над блудницею великою,
сидящею на водах многих,
2
с которой блудодействовали цари земные,
и упивались вином ее блудодеяния живущие на земле.
3
И повел (понес) меня в Духе в пустыню.

Говоря прежде, в 1:10 и 4: 2 о своем опыте экстаза ( "я был/стал в Духе"), Иоанн упоминал непосредственно о голосе Самого Бога. Тогда, в первый раз, речь шла о видении Престола (это было в начале первой части Откровения), а во второй (в начале второй части) о вытекающем из первого видения космическом видении.
Стих 4:2 описывает следствие приглашения Самим Господом Иоанну войти в отверстую небесную дверь.

Здесь же, в 17:3, и далее, в последующей парно-соответственной этой толковательной сцене в 21:10, Иоанна переносит "в Духе" на определенное, земное же место некий ангел. Поэтому роль этих двух текстов (17: 3 и 21:10) в Части Второй скорее подчиненная, и они не равны (по "мистическому значению") ни стиху 1:10, ни стиху 4:2. Тону мистической подчиненности значения в толковании способствует земное место действия: некая пустыня в первом случае и некая великая гора – во втором. Вавилон изнемог и пал, а новый Иерусалим нисходит свыше. В обеих сценах толкователем выступает ангел из числа тех, кто держит чаши с последней яростью Божьей. Таким образом, как уже было сказано выше, в плане времени Иоанн возводит оба толкования к одному и тому же кульминационному моменту окончательного Божьего суда.

Слова ангела, представляющие великую блудницу (ст.1-2) – это эхо проклятия Иеремии Вавилону (Иер.51:7,1З). "Воды многие" (17:15) в Откровении это намек на беспокойные народы Средиземноморья, а пьянство жителей земли – знак того, что зло, происходящее от безнравственности блудницы, чревато безумием. Главная обобщающая тема всего толкования – осуждение Божие, Его обвинительный приговор, и эта тема сразу же объявлена во вступлении (стих 2 а).

A. Жена и ее антураж

17: 3b-6
1. Иоанново видение жены.
17:7-18
2. Иоанново удивление и ангелово толкование
следующего:
17:8-18
а. ее антуража.
17:8
x. зверя, на котором она сидит;
17: 9а
призыв к мудрому пониманию:
17:9b -11

y. его семи голов, как семи холмов,
на которых она сидит,
и семи царей со зверем восьмым;
17:12-14

z . и его десяти рогов – как временных

владык, объединенных со зверем общей
целью противления Агнцу;
17:15

x’: вод, на которых она восседает;
17:16-17

z’. зверя с десятью рогами, объединенного
с ними в борьбе с самой
женой.
17:18

а’. наконец, самой жены.

17:1 - 19:10.

Зb. И я увидел жену,
сидящую на звере багряном,
преисполненном именами богохульными,
с семью головами и десятью рогами;

4. и жена облечена была в порфиру и багряницу,
и украшена [вызолочена] золотом и камнями драгоценными
и жемчугом,
и держала чашу золотую в руке своей,
наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства
ее;

5. и на челе ее написано имя: "тайна:
Вавилон великий
мать блудницам (Гиблин: блуду) и мерзостям земным".

6. И я видел, как жена
упоена была кровью святых
и кровью свидетелей Иисусовых.

7а. И дивился, видя ее, удивлением великим (т.е. весьма).

17:7b

И сказал мне Ангел:
что ты дивишься?
Я тебе объясню тайну жены
и зверя, носящего ее,
имеющего семь голов и десять рогов.

8. Зверь, которого ты видел,
был, и нет его, и выйдет из бездны.
и пойдет в погибель;
и удивятся
те из живущих на земле,
чьи имена не вписаны в книгу жизни
от начала мира,
видя, что зверь
был, и нет его и еще придет (Гиблин: проходит, погибает)

9. Вот ход ума, имеющего премудрость (Г.: чтобы применить ее):
10
Семь голов – это семь гор, на которых сидит жена,
и (они же) семь царей:
пять пали, один есть, а другой еще не пришел,
и когда придет, недолго ему быть;
11
И зверь, который был и которого нет, и есть
восьмой,
и из числа (последовательности) семи,
и пойдет в погибель.
12
И десять рогов, которые ты видел – это десять царей,
которые царства еще не получили,
но власть царскую один час будут делить со зверем.
13
У них одни (общие) намерения,
и они силу и власть свою зверю передадут (отдадут).
14
Они с Агнцем брань будут вести,
и Агнец победит их,
ибо Господь господствующих Он и Царь царствующих
и те, кто с Ним – суть званые и избранные и верные.
15
И говорит мне:
воды, которые ты видел,
где блудница сидит, –
это люди и народы, народы и массы, и племена и языки.
16
И/А десять рогов, которые ты видел на звере (Гиблин: и зверь)

сии возненавидят блудницу
и разорят ее, и обнажат,
и плоть ее съедят,
и ее (саму) сожгут в огне.
17
Ибо Бог положил им на сердце
исполнить намерение Его,
исполнить одну [единую] волю [намерение],
и отдать свою царскую власть зверю,
доколе не исполнятся слова [речения] Божии.
18
А жена, которую ты видел – это город великий,
царствующий над царями земными.

Образ жены, преобладающий в этом эпизоде видения – это карикатура на богиню Рому. Второй по важности образ здесь – семиглавый десятирогий зверь. Его цвет выражает имперский статус самой женщины. Чаша, которую она предлагает миру с грубо-позорной изощренностью – это смесь идолопоклонства (мерзости) и
нравственных пороков (возглавляемых и символизируемых блудом). То, что про ее звание сказано, что оно - тайна, подает читателю знак, что слово "Вавилон" надо расшифровывать, понимать под ним всемирную столицу, т. е. Рим (ср. 1 Петр-5: 13) . Сам же Рим для Иоанна, в свою очередь, представляет сверх-временную модель самообожествляющейся политической власти. Иоанн здесь определяет ее (власть Рому) как гонительницу святых, и в особенности пророков ("свидетелей Иисусовых").

В ответ на иоанново онемение от увиденного (117) ангел сначала истолковывает антураж жены, особенно останавливаясь на звере и его особых атрибутах, а затем, довольно кратко, описывает ее саму. Таким образом, порядок самого изложения – обратный тому, в котором о нем было объявлено в стихе 7b.

Как порядок представления царей и зверя, так и место в нем упоминания врод, на котором сидит блудница (ст.15), (скорее восходящие к ст. 17:1b чем к ст. 7b, заставляют предполагать, что этот отрывок перекомпоновывался и усложнялся. (118) Зверь противопоставлен Богу по тому признаку, что Бог "был и есть и грядет (1:4-8), в то время как зверь (ст.8) то есть, то его нет: это бесовская сила, ограниченная кратким периодом своего владычества на земле и обреченная на погибель. Ее последователи, исключенные из вечной жизни, удивятся ее банкротству и гибели.

Иоаннов призыв к премудрости (ст.9) предшествует многослойному аллегорическому повествованию о семи головах и десяти рогах зверя. Отождествив семь голов с престолом Римской империи (ст. 9а), Иоанн толкует их как семь императоров (стихи 9b -11) . Многие комментаторы тщетно изощрялись в попытках расшифровать их имена. (119) Возможно, Иоанн и не имел в виду конкретного "списка": число семь вполне могло служить ему символическим выражением численной "полноты" или законченности,(120) – подобно тому, как у Даниила (Дан.7) должно было быть "четыре" мировых империи. Во всяком случае Бисли-Мюррэй прав, утверждая, что символика семикратной тирании восходит к древнейшей традиции и совершенно не обязательно предполагает список исторически существовавших римских императоров. На ум приходит, например, семиголовое чудище хаоса. Если все-таки интересно узнать, кого бы мог включать подобный список, то лучше всего начать с Цезаря Августа (в соответствии с Тацитом), и далее, – пропустив диктатора Юлия Цезаря и три военных переворота 69-го года по Р. Х. (когда правили по очереди три генерала: Гальба, Оттон и Вителлий), счесть Веспасиана (69-70 г. по Р. Х.) за шестого, его сына Тита (правившего всего два года) за седьмого, а Домициана, считавшегося перевоплощением Нерона, (121) за самого зверя – кульминационного "восьмого", завершающего всю имперскую династию.

Окончательный текст иоаннова сочинения, после того, как Иоанн был свидетелем правления Веспасиана ("тот, который есть"), особенно останавливается на царствовании Домициана (81-96 гг. по Р. Х. ). То, что зверь прежде отождествлялся с Нероном (13:8) , а теперь символизирует Домициана, для апокалиптической символики проблемы не представляет. Не считая бытовавшего в народе представления, что Домициан – это "вернувшийся" Нерон, возрождение прежней грозной имперской власти в руках Домициана соответствует иоаннову (литературному) мотиву лже-парусии (лже-второго пришествия), состоящей в расцвете языческого режима, обреченного, тем не менее, на погибель.

Мотив десяти рогов, заимствованный из книги Даниила (7:7,24) лишен у Иоанна конкретных аллюзий на определенных представителей династии. У Иоанна эти рога – орудия самой империи зверя, и возможно, что их число (10) просто символизирует некую "полноту комплекта" вассалов и/или союзных держав. Как и в других местах в Откровении (напр. 14:17; 19:19-21) , здесь сказано, что множество царей служит Римской империи. Два симметричных друг другу описания в стихах 12-14 и 16-17 создают перспективную "рогатку", внутри которой выстроена картина всего мира в стихе 15. Благодаря этой рогатке, Иоанн точно описывает природу намерений
зверя и его союзников – царей. С одной стороны (как это будет и впоследствии, в 19:19-21) , вся вражья сила единодушно, с одним намерением (гномэ γνωμη) ополчается против Агнца и терпит от Него поражение (ст.12-14.). С другой стороны, та же сила послужит к исполнению намерения (гномэ γνωμη) Самого Бога тем, что поразит и разорит вавилонскую блудницу. В зле нет цельности. Державный престол блудницы и область его влияния внутренне неустойчивы и сами окажутся орудием ее низвержения.

В заключение этого описания (ст.18) Иоанн вновь говорит о жене, временно властвующей над державами, которые ее и низвергнут. То, что исторически Рим пал не по этому символическому сценарию, неважно. То, например, что Вавилон пал "без единого выстрела", никак не подрывает авторитетности пророчества о нем его
современника – Иеремии (Иер.51). Важно, что и той злостной империи пришел положенный ей конец. А fortiori, символическую перспективу иоаннова апокалиптического пророчества не следует считать детальной аллегорией исторических событий. Иоанн видит, что Римская империя стоит на пороге катастрофы, и такова же в представлении Иоанна судьба любой державы ее типа,
самовосхваляющейся, все себе позволяющей и противящейся Богу и Его народу.

В. Пророчества о суде и плачи

18:1-3
а. Ангел в славе изрекает пророчество о суде над
Вавилоном; он освещает землю.
18:4-8
b.Некий голос призывает с небес народ Божий отойти от
Вавилона, объясняя этот призыв еще одним
пророчеством о суде.
18:9-19
с. Во время суда над шлюхой по ней плачут бывшие
клиенты:
18:9-10

х. цари земные;
18:11-17а

y. земные купцы и торговцы

18: 17b-19
z. кормчие, корабельщики и плавающие морем.
18:20
b:Призыв к пребывающим на небесах радоваться Господней
справедливости (тому, что Он на их стороне).
18:21-24
a. Сильный ангел низвергает камень, подобный жернову, в
море и объясняет символику своего действия пророчеством
о суде.

18:1 -19:10

18:1
После сего я увидел иного (еще одного) Ангела, сходящего с
Неба,
имеющего власть великую,
и земля осветилась от славы его;
2
и воскликнул он сильно, громким голосом говоря:
пал, пал Вавилон, великая (блудница)~
и сделался жилищем бесов
пристанищем (Г.: тюремной камерой)
всякому духу нечистому,
и пристанищем всякой птице нечистой и
отвратительной,
и пристанищем всякому зверю нечистому и
отвратительному,
3
ибо вином яростного блудодеяния своего она напоила
все народы,
и цари земные с нею блудили;
и купцы земные от великой (Гиблин: чувственной)
роскоши ее разбогатели.
4
И услышал я иной голос с неба, говорящий:
выйди из нее, народ Мой,
чтобы вам не участвовать в грехах ее
и чтобы не подвергнуться язвам ее;
5
ибо дошли грехи ее до неба,
и воспомянул Бог неправды (беззакония) ее.
6
Воздайте ей так, как она воздала вам, и удвойте ей
(воздаяние), удвойте ей по делам ее;
в чашу, в которой она готовила вам вино, влейте ей
двойную порцию.
7
Сколько славилась она и нежилась,
столько воздайте ей мучений и горестей,
ибо в сердце своем она говорит:
сижу царицей,
и не вдова я,
и горестей не увижу.
8
За то в один день придут казни на нее:
смерть
и плач,
и голод;
и огнем будет сожжена,
ибо крепок Господь Бог, судящий ее.

18:9

И восплачут о ней и возрыдают
цари земные,
с ней блудившие и нежившиеся,
когда увидят дым от пожара ее,
10
стоя вдали от страха мучений ее
(и) говоря:
горе, горе (тебе), город великий,
Вавилон, город крепкий!
Ибо в одночасье пришел суд твой.
11
И купцы земные
восплачут и возрыдают о ней,

171
ибо товаров их никто не покупает больше, товаров
12
золотых и серебряных, и
камней драгоценных и
жемчуга,
и виссона, и порфира, и шелка, и багряницы,
и всякого дерева благовонного,
и всяких изделий из слоновой кости,
и всяких изделий из деревьев драгоценных,
и из меди и железа и мрамора;
корицы и фимиама, и мирра и ладана,
и вина и елея, и муки и пшеницы,
и скота и овец, и коней и колесниц,
и тел и душ (жизней) человеческих.
И плодов, угодных душе твоей, не стало у тебя,
и все тучное и блистательное удалилось от тебя,
и ты уже не найдешь его.
15
Торговавшие всем этим,
разбогатевшие на ней,
станут вдали от страха мучений ее,
плача и рыдая
16
и говоря:
горе, горе (тебе), город великий,
одетый в виссон и порфиру и багряницу
украшенный (вызолоченный) золотом и камнями
драгоценными и жемчугом;
17
ибо в одночасье погибло такое богатство.
И все кормчие, и все плывущие на кораблях,
и все корабельщики и все кормящееся от моря
стали вдали,
18
и видя дым от пожара ее, возопили,
говоря:
какой город был подобен городу великому?
19
И посыпали пеплом головы свои,
и вопили, плача и рыдая,
говоря:
горе, горе (тебе) город великий,
драгоценностями которого обогатились все,
у кого были корабли на море,
ибо в одночасье опустел.

18:20
Веселись о сем небо,
и святые Апостолы и пророки;
ибо совершил Бог суд ваш (требуемый вами)
над ней (т.е. блудницей).
21
И взял один ангел сильный камень подобный большому жернову,
и поверг его в море,
говоря:
с такой силой
повержен будет Вавилон, великий город,
и уже не будет его (уже не обретется
больше).
22
И звука арфистов/гусляров, и музыкантов
(поющих),
и флейтистов и трубачей
уже не слышно будет в тебе больше;
уже и художника никакого художества
уже не будет в тебе больше
и шума от жерновов мельничных
23
уже не слышно будет в тебе более;
и свет светильника
уже не воссияет/загорится в тебе больше;
и голоса жениха и невесты
уже не слышно будет в тебе больше.
Ибо купцы твои были вельможами (заправилами) земли;
ибо волшебством твоим были введены в заблуждение
все народы;
24
и в тебе самой [в ней]
кровь пророков и святых найдена (обретена),
и всех убитых на земле.

Для того, чтобы объявить суд над Вавилоном, Иоанн выстраивает сложнейшую перспективу. Хотя он и употребляет три грамматических времени, он описывает с их помощью один и тот же момент эсхатологического времени: совершение Божьего суда. Фрагменты эпизода здесь составляют концентрическую структуру (см. план
эпизода выше). Введение а и заключение а' – это пророчества (соответственно) о бывшем падении Вавилона и его будущем исчезновении.

В b голос с небес, заботясь о непосредственном будущем, говорит народу Божию, чтобы он бежал из города, обреченного на суд. В отрывке же b' тоже появляется голос, который призывает пребывающих на небесах к немедленной радости, сейчас, – в самый момент совершения спасительного суда Божия "в пользу" святых. Центральный отрывок с называет сам момент разрушения "одночасьем", хотя, как будет показано ниже, для описания плачей над городом используются три грамматических времени.

Можно выделить три пророчества о суде: а, b и а'. Каждое характеризуется изречением (стихи 2, 6-8а и 21-23а) и его объяснением (стихи 3, 5, 8b и 23b-24). В b порядок изречения-комментария концентрический, Т.е. изречению комментарий
и предшествует и за ним следует. В пророчестве о спасении в b' (ст.20) также слышится отзвук/отклик темы суда. Слово "пристанище", (филакэ φυλακη) здесь, в стихе 2, повторяется три раза. Его можно переводить словом "тюрьма" или "сторожевая башня", но в данном контексте наиболее осмысленно переводить его словом "больничная палата" или "тюремная камера". Здесь (в ст.2) это слово читается в контексте слова "жилище" (катойкэтэрион κατοικητηριον) или "обиталище", и должно означать нечто вроде "покоев", спальни.

Затем следует без всякого предупреждения второе пророчество, где о Господе Боге говорится в третьем лице (ст. 5 и 8), но при этом обращение к народу в нем "Мой народ": т. е. по-видимому это вынесение суда Господом Иисусом. Двойное наказание – это отзвук таких проречений о ревнительном или "высшем" суде, как Иер. 16:18 или Ис. 40:2b а поведение женщины – отражение образа Вавилона у Исайи (Ис. 47: 4-9). В заключение всей композиции B, третье пророчество о суде (а’ ), композиционно уравновешивая первое (а), вводит новый элемент символического действия: низвержения жернова в море сильным ангелом (ср. Иер.51:БЗ), что драматически подчеркивает катастрофический конец мирского города и его прелестей (ср. Иер. 25:10). Кроме всего сказанного, последнее пророчество говорит не о собственных эксцессах Вавилонской блудницы, а о том, что она соблазняет весь мир, и убивает она не только пророков и святых, но и простых людей. Эта ее последняя черта типична для тираний всех времен. Здесь, опять-таки, перспектива Иоанна метаисторическая: его Вавилон - Рим типологически шире описания римской эпохи.

В этом отрывке появляется без введения или предупреждения и имперскости определенной еще одно изречение с небес, параллельное голосу с небес в стихах 4-8. Это повеление радоваться в стихе 20 (ср. Иер.51:48; 44:2З). Здесь, как и в первый раз, о Боге говорится в третьем лице, что наводит на мысль о том, что говорящий – ангел (ср. 12:10-12а) или, как в первом отрывке – Господь Иисус. Подобно стиху 12:12, и здесь "небеса" – это ангелы, к сонму которых присоединяются люди, сподобившиеся блаженства. В Божьем суде принимают участие святые, которые об этом суде молили (см.16:10) и способствовали его
свершению (см.12:11).

В центре этой большой толковательной сцены В Иоанн помещает ироническое оплакивание (тема плача – в стихах 9, 11, 15, 19), стилистически восходящее к образам Ветхого Завета, и в особенности к Иез. 26-28. Читатель может с легкостью распознать здесь три строфы (стихи 9-10, 11-17а и 17b -19, каждая из которых обозначена в начале указанием географии плачущих (земля, земля, море), в конце – рефреном: "горе, горе, город великий, в одночасье", оплакивающим суд над городом и его гибель, а в середине – глаголом "стоять" (стоя/cтанут/cтали). Центральная строфа двухчастная (ст. 11-13 и 15-17а), со связующими синонимами "купцы/ торговцы" и образами "золота ... багряницы", (см. ст. 12а и 16b). Стих 14 обобщение образов разрухи и потерь и, возможно, центр всего плача. (122) В отличие от Иезек. 27:13. Иоанн помещает торговлю рабами в конце перечисления купцами рыночного товара, тем самым подчеркивая ее унизительность. Иоанн вменяет в вину Риму-Вавилонской блуднице не только жестокость по отношению к людям (ст. 24) и то, что она их развращает (ст.17: 2), но и их эксплуатацию, за счет которой эта блудница и роскошествует.

С. Ликование

19:1-4

а.Троекратное "аллилуйя".
19:1-3
первые два "аллилуйя" исходят от небесного сонма.
торжествуя Божий суд, а затем –
вечное разрушение Вавилона;
19:4
последняя "аллилуйя" – заверение предшествующей –
исходит от старцев и четырех животных, которые
19:5

b. поклоняются Сидящему на престоле.
Весть, исходящая от престола, призывающая всех
святых к восхвалению Бога.
19:6-8

a’. Кульминационная "аллилуйя", воспевающая царскую
власть Бога и воздающая Ему славу за грядущий брак
Агнца.

19:1
И после сего я услышал на небе громкий глас [великий]
как бы народа многочисленного,
говорящий:
Аллилуйя!
Спасение и слава, (и честь) и сила Богу нашему!
2
Ибо истинны и праведны суды Его;
ибо осудил Он любодеицу великую,
которая растлила землю блудом своим,
и взыскал кровь рабов Своих
от руки ее.
З
И вторично сказали:
Аллилуйя!
И дым ее (от нее) восходит во веки веков.
4
И пали двадцать четыре старца и четыре животных,
и поклонились Богу, Сидящему на престоле,
говоря:
Аминь! Аллилуйя!
5
И голос от престола исшел,
говорящий:
хвалите Бога нашего все рабы Его,
и боящиеся Его, малые и великие.
6
И слышал я как бы голос народа многочисленного,
и как бы шум вод многих (мощных водопадов),
и как бы звук громов сильных,
говорящих:
Аллилуйя!
Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.
7
Возрадуемся и возвеселимся и воздадим славу Ему;
ибо наступил брак Агнца,
и невеста Его приготовила себя,
8. и дано было ей облечься в виссон чистый и
светлый;
виссон же – это праведность святых.
9
И сказал мне он (Ангел?) (у Гиблина - просто "он"):
напиши:
блаженны на брачную вечерю Агнца званые.
И сказал мне:
сии суть – истинные слова Божии.
10
И я пал к ногам его, чтобы поклониться ему,
[и] (но) он сказал мне:
смотри, не делай этого!
я сослужитель тебе
и братьям твоим,
имеющим свидетельство Иисусово (Гиблин: держащиеся
свидетельства Иисусова),

Богу поклонись;
ибо свидетельство Иисусово – это дух пророчества.

Иоанн выстраивает свое слуховое откровение серии аллилуй (по-еврейски: "славьте Господа", 19:1-8) в ответ на призыв к радованию в 18:20, но уже после полного описания сцены плачей и пророчеств о суде (18:1-24). Все эти аллилуйи, как и все
молитвы в Откровении, происходят на небесном плане. Первые две аллилуйи (ст.1-2 и З) изрекает громадная толпа народу. Их сопровождает объяснение того, почему Богу следует воздать хвалу.

Первая аллилуйя воспевает спасительную славу Божию, явленную в совершении Его судов. Суды – не над множеством преследователей (в отличие от 16:7), а именно над Вавилонской блудницей, как растлительницей земли (ст. 2). Этот первый фрагмент завершается победным кличем, который будучи хвалой-благодарением, тем не менее является жанровым отзвуком "военного клича" в описании начала главной битвы Священной Войны (см. 15:18, в контексте 15:15-19).

Здесь получает воздаяние архетипический гонитель, гонитель как таковой. Вторая аллилуйя – это хвала Богу за вечную память о разрушении Вавилона. В Откровении верные никогда не злорадствуют по поводу справедливого наказания, и даже здесь речь идет об "институционализированном зле" как таковом, а не о каких-либо людях. Третья аллилуйя появляется в сочетании с подтверждающим "Аминь", и произносит их царский двор, состоящий из старцев и четырех существ, символизирующих творение, поклоняющееся Богу (ст. 4).

Соблюдая функциональные пропорции частей трехчастной конструкции а-Ь-а' (19:1-8), Иоанн помещает голос, исходящий от престола перед последней аллилуйей (ст.6-8), тем самым сигнализируя композицией центральное значение этого голоса (ст.5). Говорящий здесь называет Бога "Бог наш", обращаясь к Его слугам. По-видимому это либо Иисус, либо, что даже вероятнее, Дух Святой. Ни здесь, ни где-либо в другом месте Откровения Иисус не сидит на престоле. Однако в стихе 5:6 сказано, что Он по отношению к престолу "где-то в центре" ("посреди"). В 3:2 Он выражает Свои уникальные отношения с Богом, называя Его "Бог мой", в стихе же 3:21 Он прямо говорит, что сидит с Отцом на престоле Его, а в стихе 22:1 сказано, что у Бога и Агнца один престол. Суть слов, исходящих от престола "хвалите Бога нашего" это парафраза для греко-язычных читателей Иоанна еврейского троекратного "аллилуйя" (двух – до этих слов и одного, кульминационного – после). Весь этот стих напоминает стих из псалма 135(134):1.

Заключительное же "аллилуйя" разрастается, разражается как гром, прорвавшись из небесного сонма (сравни усиление и умножение образов шума стиха 19:1 в стихе 19:6). Эта хвала больше, так как она уже не за возмездие блуднице (как это было в стихах 1-3), а за положительное явление суверенной власти Бога, – т.е. грядущий брак Агнца с чистой и готовой к браку невестой. Таким образом, весь этот эпизод завершается возвещением пришествия Нового Иерусалима, о котором будет повествоваться в заключении (21:1-8) следующего отрывка (19:11- 21: 8), и которое составит тему относящейся к этому отрывку толковательной сцены (21:9 - 22:9). Говоря об одежде невесты, Иоанн не дает никакого повода предполагать, что для нее приготовлено что-либо новое (в отличие от новых одежд, полученных душами под жертвенником, см. 6:11). (124) Ей уже не требуется никакого дополнительного подтверждения жизненной миссии, – о чем свидетельствует лаконичная и однозначная Иоаннова ссылка на "праведные дела святых". Таким образом, невеста Агнца – это христианская община, ожидающая и чающая лишь последнего преображения самого брака, – т.е. Воскресения.

Адела Коллинз с удивлением отметила, что после этого тройного "аллилуйя" в Откр.19 больше никаких гимнов в Откровении уже нет. (125) Разумеется, в эпилоге появляются молитвы, выражающие чаяния скорейшего пришествия Господа (22:17, 20b). Но в самом Откровении, в видении Иоанна никаких гимнов после этих аллилуй уже нет. Если бы они были, это отвлекло бы от кульминационного момента Откровения. Ведь сценарий Священной Войны по сути уже разыгран и реализован в разрушении земной империи, Вавилона и в пришествии вместо нее небесного Града, Иерусалима - Невесты Агнца. Разумеется, предстоит еще расправа с остальными эсхатологическими врагами (19:11- 21:8). Но их природа, в основном, бесовская и
потусторонняя, и по функции они уже "привязаны" к г лавному врагу святых, а именно – Вавилонской блуднице. Конечный момент Божьей Священной Войны – как и в случае последних язв (см. "совершилось!" в 16:17), фокусируется на ее царстве.

Стихи 9-10 формально завершают всю эту первую толковательную сцену. Они содержат ключевые элементы, которые появятся вновь в завершении параллельной ей второй толковательной сцены. Так, в обоих отрывках говорится, что "эти истинные слова" принадлежат Самому Богу (19:9b; 22:8а). В обоих отрывках говорится и о побуждении Иоанна пасть ангелу в ноги, а также о том, как ангел отказывается от этого поклонения, будучи сослужителем Иоанна и его братьев-пророков, и велит поклоняться Богу (19:10; 22: 8b - 9). Есть и другие соответствия, которые нетрудно распознать, хотя они и не такие точные. Следует также учесть, что финал второй
толковательной сцены переходит в заключение всей книги Откровения. В конце обоих толкований упоминается о братьях Иоанна, как о соблюдающих, или держащихся слов пророчества. которое является свидетельством, исходящим от Иисуса (19:10) и которое, правда более сжато, отождествлено со словами самой книги (22:9-10 и 22:7). Повеление писать (19:9) дополняется запретом запечатывать слова этой пророческой книги (22:10). Слова о блаженстве появляются в обоих заключениях (19:9 и 22:7), но в 22:7 их произносит (как и положено, без всякой подготовки) Сам Иисус.

Нигде в Откровении, кроме вступлений и заключений этих двух толковательных сцен, Иоанн не использует столь последовательно и явно параллелей фразеологии и мотивов, которые, к тому же, еще и появляются в одинаковом порядке. В результате эти соотнесенные между собой толковательные сцены делают очень рельефным повествование, появляющееся между ними, в стихах 19:11 - 21:8, посвященное как расправе над оставшимися после Вавилона эсхатологическими врагами, так и действительному наступлению нового творения.

http://www.regels.org/New-Creation.htm

Считалось, если в Великий четверг умыться до восхода солнца — здоровым будешь целый год. Молодые девушки обязательно мыли голову и расчесывали волосы возле березы, чтобы "коса росла до пят, а волосы были густые". Если было тепло, купались в речках, озерах и водоемах. Наши предки говорили, что особенно полезно такое купание тем, кто страдает кожными заболеваниями.

Необходимо было тщательно убрать дом и двор. Это делали либо в среду, либо в четверг до обеда. Особое внимание уделяли "деже" — емкости, в которой месили хлеб.

Закончив уборку в доме, приступали к стряпне, готовили некоторые блюда к Пасхе и красили яйца. Кроме того, во второй половине дня в Чистый четверг обязательно шли в церковь. Считалось, что освещенная в этот день соль целый год обладала чудодейственными свойствами, особенно при сглазе и болезнях.

Сугубо великочетверговым делом было приготовление четверговой соли: обычную крупную соль завертывали в тряпочку и перепекали в печи, иногда с квасной гущей. Считалось, что такая соль была очищена от скверны, т. е. от прикосновения руки Иуды-предателя, поэтому она обладала целебными свойствами и хранилась в течение года как лечебное средство для людей и для скота.

А еще с этого дня не мели в избе до светлого праздника Пасхи, чтобы не засорить глаза лежащему в гробу Христу.

Рекомендации на современный лад

Повесьте красивые шторы и полотенца, поменяйте покрывала. Ваш дом должен сверкать и улыбаться чистыми зеркалами и окнами.
По традиции, для наведения порядка следует встать до восхода солнца. Но не всякий сегодня может позволить себе подняться в такую рань и посвятить весь день генеральной уборке. Пускай вы займетесь этим вечером, после работы, главное – делать все с легким настроем и решимостью выкинуть как можно больше хлама и грязи.
На Руси, чтобы изгнать «нечисть» из своего дома, его окуривали зажженным можжевельником. Сегодня его тоже можно найти: очень многие ароматические палочки и благовония содержат можжевельник.

По народным поверьям, если в Великий четверг холодно, то вся весна не будет теплой, если дождь, то надо ожидать мокрой весны.

Великий четверг, именуемый на Руси также Чистым, посвящается воспоминанию тайной вечери, на которой Спаситель омыл ноги своим ученикам, показав тем самым пример братской любви и смирения.

Христиане всего мира готовятся к празднику Пасхи. На Страстной неделе верующие красят яйца и пекут куличи.
Ольга

...Начало 90-х годов 20 века. В поисках духовной истины, в непрестанных терзаниях души, я предпринимаю одна за другой вылазки за 180 км от города, в места так называемой аномальной зоны, расположенной вдоль реки Сылвы, в глухой тайге, где зимой отчетливо прослеживаются следы лося и медведя. О первой поездке, изменившей всю мою жизнь, я делился с читателями на странице моего сайта "Небесный посланник".

…Ноябрь. 1991 год. Находясь в состоянии поста (без пищи и воды), с выпадением первого снежка на ноябрьские праздники, транспортирую себя за 180 км от дома. Располагаюсь на правобережье реки Сылвы, еще не успевшей замерзнуть. Удобно устраиваюсь в небольшом стоге сена в трех метрах от воды. Умышленно оставил питьевую кружку дома во избежание всякого соблазна. Господи, зачем и для чего все это - принудительное истязание тела, изолирование себя от социума? Что ищу я здесь, вдали от человеческого тепла, от собачьего лая? Что и кто ведет меня?..

Третьи сутки пребывания. Поздний вечер. Легкая метель снаружи моего уютного домика. Ощущение холода. Трехдневный пост и отсутствие воды дают о себе знать. Ученые говорят, что человек способен прожить без пищи достаточно долгое время, а вот без воды – не более трех суток. Идет процесс обезвоживания организма. Интересно, насколько хватит меня? Наглухо затягиваю полиэтиленовой пленкой входное отверстие в стоге сена. Поджав ноги в старых валенках, закутавшись с головой в тулуп, пытаюсь уснуть. Время словно остановилось для меня. Сколько прошло часов, минут, не знаю. Неожиданно, среди звенящей тишины, раздаются чьи-то тяжелые шаги, сопровождаемые глубокими вздохами. Все мое естество мгновенно превратилось в одно большое ухо. Казалось, мое сердце готово было вырваться наружу. Помню, перебираю в уме все молитвы, мантры, которые только знал. Пришла на ум кришнаидская мантра "Харе Кришна, Харе Кришна…". Быстро в уме перебираю слова этой мантры, одновременно прислушиваясь к звукам вне моего убежища. Что-то тяжелое и враждебное людям продолжало двигаться вокруг моего хрупкого "домика", постепенно сужая круги. Тяжелые вздохи сопровождали это шествие и подталкивали мой ум на грань между логикой и полным отсутствием ее.

Что-то внутри меня напомнило: "Читай!" Тихо из уст моих полилась, неведомо откуда всплывшая, молитва "Отче наш". И пришло освобождение. Звуки тяжелых шагов снаружи и глубокие, не человеческие, вздохи прекратились.

следы на снегу
Поутру, как сейчас, помню, вылез из стога и, разминая отекшие ноги, стал оглядываться вокруг. Что же меня так поразило в тот момент? Все земля была покрыта тонким слоем ослепительного, девственного снега, выпавшего с вечера и искрящегося на солнце, а вокруг моего убежища четко прослеживались большие следы, замыкаемые сами на себя. Они никуда не уходили в сторону, а замыкались сами на себя. Вот это и поразило меня больше всего. Все это происшествие происходило за год до моего обращения к Богу. А Он, Святый и Праведный, хранил меня, оберегал меня от лукавого. Потому что мое сердце искало Бога. Его Ангел Хранитель незримо был со мной. Господь вел меня к Себе тем путем, который отвечал моему сердцу.

Бог сохранил меня и помог вернуться домой. Дело в том, что мой организм был достаточно обезвожен. Мое сердце было ослаблено. Внутренний голос повелел мне быстро собраться и немедленно возвращаться. Помню, последние километры до ближайших домов населенного пункта одолевал почти на полусогнутых. Сил уже не оставалось. Сердце было на пределе. Слава Богу, добрые люди впустили в дом, напоили водой, дали возможность отоспаться. Спал беспробудно где-то часов восемь, как убитый, до прихода автобуса, следующего до железнодорожной станции.

Это свидетельство для людей, ищущих Бога. Я не советую никому повторять такие эксперименты с собой самовольно, без Божьей на то воли. Знаю также, что люди не любят следовать советам других, чаще познают все на собственном опыте.

Да усмотрит Господь для каждого человека свой неповторимый путь.
И да будет молитва "Отче наш", завещанная Самим Спасителем, ежедневной духовной пищей для всех, следующих за Христом. Аминь!

Профессор Гарвардской школы богословия Карен Кинг (Karen King) в диалоге Иисуса Христа с апостолами обнаружила документальное упоминание о его супруге. "И сказал им Иисус: моя жена", — говорится в небольшом фрагменте коптского папируса, датируемого IV веком нашей эры. Сообщение об этом было сделано в докладе на Х Международном конгрессе коптских исследований в Риме.

Папирус размерами примерно 3,8 на 7,6 сантиметра принадлежит частному коллекционеру. С одной стороны на нем содержатся восемь неполных строк, написанных от руки, а на другой стороне сохранились всего три слова и отдельные знаки. Происхождение папируса неизвестно, однако судя по тому, что текст написан на коптском языке, которым пользовались первые христиане, скорее всего, его нашли в Египте. Хотя не исключено, что первоначально сняли копию с неизвестного древнегреческого оригинала, написанного во второй половине II века, поскольку он совпадает с недавно исследованными апокрифическими евангелиями от Фомы, Марии и от Филиппа.


В апокрифическом Евангелии от Филиппа, найденном в 1945 году в Наг-Хаммади, говорится: "И спутница [Сына — это Мария] Магдалина. [Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал ее [уста]. Остальные [ученики, видя] его, [любящим] Марию, сказали ему: "Почему ты любишь ее более всех нас?". Спаситель ответил им, он сказал им: "Почему не люблю я вас, как ее?".

Слова о жене, как отмечает исследовательница, еще не являются доказательством того, что Иисус был женат. Лобзание в уста — свидетельство не столько эротической любви, сколько передача сокровенного знания посвященному адепту. Также эта фраза свидетельствует, что во II веке среди ранних христиан еще не было единого мнения по вопросу, был ли женат Иисус и стоит ли последователям его учения жениться или лучше оставаться холостым.

Результаты своего исследования Карен Кинг планирует опубликовать в январском номере журнала Harvard Theological Review. Черновик ее работы вместе с изображениями и переводом найденного фрагмента на английский язык доступен на сайте Гарвардской школы богословия

В четырех канонических Евангелиях, признанных Никейским собором в 325 году боговдохновенными, Мария Магдалина выступает в том же качестве, что и прочие действующие лица "Благой вести". Однако из текста невозможно понять, почему она была настолько близка Мессии. Равноапостольная в православии Мария Магдалина происходила из галилейского города Магдалы близ Капернаума — поэтому ее так и назвали. Иисус исцелил ее от злых духов и, согласно евангелисту Луке, из чувства благодарности она присоединилась к числу немногих благочестивых женщин, которые повсюду сопровождали Господа во время его земной жизни. При крестных страданиях Богочеловека Мария Магдалина стояла поодаль у подножия креста и присутствовала при погребении.

Мария Магдалина оказалась первой, кому явился воскресший Спаситель, и она первой из людей услышала повеление Учителя идти к апостолам и сказать им, что он воскрес из мертвых. Распятый обратился к ней со словами: "Жена! Что ты плачешь? Кого ищешь?". Быть может, потому, что ее глаза были полны слез или от глубокой скорби из-за пустой гробницы, Мария сначала приняла Христа за вертоградаря. И лишь потом узнала его по голосу, бросившись к его ногам со словами: "Раввуни! — Учитель!". Апостолы не верили свидетельству Марии о воскресении, приписывая ее утверждения свойственным женщинам фантазиям.


По преданию, Мария Магдалина проповедовала Евангелие в Риме, принесла жалобу римскому императору Тиберию на Понтия Пилата и поднесла цезарю красное яйцо как символ страданий и воскресения Господа. Похоронили Марию в Эфесе, где еще в VII веке показывали ее гробницу. Мощи Марии Магдалины перенесли из Эфеса в Константинополь в 886 году при византийском императоре Льве Мудром. Блудница и грешница неожиданно была признана католической церковью святой, ей посвятили праздничный день, ее именем освятили храмы и утвердили за ней статус "мистической невесты Христа".

В самых древних апокрифах Нового Завета можно найти отзвук былой полемики о браке. Например, в Деяниях Павла, составленных около 150 года, апостол (или тот, кто говорит от его имени) проповедует безбрачие и расторгает браки, провозглашая, что счастливы будут лишь те, кто "сохраняют в чистоте тело, ибо они станут вместилищем Бога". Поначалу "христианских женщин" воспринимали как законных жен, но вскоре Отцы Церкви предпочли иное толкование

Это открытие может снова разжечь дискуссию относительно того, был ли Иисус женат, кем приходилась ему Магдалина - женой или ученицей. В старинном папирусе нашлось упоминание о жене Иисуса Христа. О чем во вторник на Х-м Международном конгрессе коптских исследований в Риме объявила профессор Гарвардской школы богословия Карен Кинг. Итоги исследований опубликованы на официальном сайте Гарварда.

Сенсация представляет собой фрагмент древнего перевода христианского текста, в котором Иисус защищает от критики некую женщину, которую он именует "моя жена". Фото фрагмента папируса: KAREN L. KING/harvard.edu

Как свидетельствует найденный недавно фрагмент коптского папируса, некоторые первые христиане верили в то, что Иисус был женат, сообщает washingtonpost.com.

В своем докладе Кинг отмечает, что найденный папирус - это «единственный дошедший до нас

Перевод текста:

(1) "не мне. Моя мать дала мне жизнь",
(2) "Ученики сказали Иисусу",
(3) "отрицать. Мария достойна этого",
(4) "Иисус сказал им: моя жена", (5) "она будет способна стать моим учеником",
(6) "пусть злые люди раздуваются",
(7) "Что до меня, то я с ней, чтобы",
(8) "образ".

(www.ria.ru)
древний текст, из которого явствует, что Иисус говорил о своей жене. Однако в документе нет доказательств того, что Иисус как историческое лицо был женат, поскольку фрагмент имеет более позднюю дату написания. Вероятная дата написания папируса относится лишь ко второй половине II века».

Выступая на международном конгрессе коптских исследований, Кинг сообщила о своем открытии и о ходе исследования папируса, который был предоставлен ей для анализа неизвестным частным коллекционером. Она говорит: «Если II век - правильная дата написания данного сочинения, то фрагмент напрямую доказывает, что утверждения о семейном положении Иисуса впервые появились спустя столетие после его смерти в контексте христианской полемики о половой жизни, браке и следовании учению Христа».

Как сообщает New York Times, «хотя многие вопросы остаются без ответа, такое открытие может снова открыть дебаты по вопросу о том, были ли женат Иисус, была ли его женой Мария Магдалина, и были ли у него апостолы женского пола. Как говорят ученые, эти споры берут свое начало в первых веках христианства. Однако они сохраняют свою актуальность и сегодня, когда христианство во всем мире ведет полемику о месте женщины в духовенстве и о границах брака».

Неизвестный фрагмент папируса состоит из 33 слов, разбросанных на 14-ти неполных строчках, что дает повод для самых разных толкований. В статье, которая будет опубликована в очередном номере журнала Harvard Theological Review, указывается что та «жена», о которой говорит Иисус, может быть Марией Магдалиной, а Иисус видимо защищает ее от кого-то, возможно, от своих апостолов-мужчин», отмечает в журнале Smithsonian Ариэль Сабар, информирует dailymail.co.uk.

«Это евангелие, подобно другим, относимым ко II веку, содержит противоречивые утверждения – например, что Иисус был холост - и является слишком поздним документом с исторической точки зрения, о чем говорит Кинг. Оно не предлагает никаких доказательств относительно того, что Иисус как историческое лицо был женат. Фрагмент лишь показывает, что спустя примерно 150 лет после рождения Иисуса христиане уже придерживались определенных позиций по данным вопросам.

Открытый текст свидетельствует о том, что некоторые христиане считали Иисуса женатым человеком в то время, как другие утверждали, что он дал обет безбрачия, хотя прежде считалось, что утверждения о семейном положении Иисуса появились позже», сообщает Harvard Magazine.

Эта новость вновь разожгла дебаты по поводу научных исследований о семейном положении Иисуса и о достоверности первых церковных документов, пишет inosmi.ru.

«Кинг - не археолог. Как же ей удалось получить этот артефакт?» Этот вопрос прозвучал в блоге Zwinglius Redivivus, который ведет доцент библейских исследований Джим Вест, работающий в школе теологии в Кварц Хилл, а также являющийся баптистским пастором в Петросе, штат Теннесси. «Поэтому заявление о фрагменте папируса еще ничего не доказывает. Это - не более чем голословное утверждение, не подтвержденное существенным контекстом», - считает Вест.

материал: Юлия Евсеева

Очевидная причина в том, что внешний подход больше не работает для вас лично. Он не может больше отвечать на ваши вопросы и исцелить ваши внутренние духовные конфликты. Отказ от этого подхода освободит ваш ум для поиска лучшего. Тем не менее, что, если есть универсальная причина отказаться от внешнего подхода?

Человек, знай свои сроки

Если вы отстранитесь от своей ситуации, то обнаружите что вы не единственный, кто разочарован во внешней религии. Фактически, можно посмотреть на это, как на примету нашего времени, когда все больше и больше людей теряют веру в традиционный подход к религии. Почему это так?

Одна из повторяющихся тем учений этого сайта заключается в том, что существуют определенные изменяющиеся циклы, происходящие в религиозной жизни этой планеты. Возможно, мы являемся свидетелями планетарного сдвига, из-за которого так много людей теряют веру во внешний подход к религии? Для иллюстрации этого рассмотрите аналогию с паровым локомотивом.

Представьте, что вы неожиданно оказались в машинном отделении старого парового локомотива. Неведомо для вас кто-то поддерживал огонь в котле. По мере того, как давление в котле возрастает, локомотив начинает двигаться. Вы паникуете и давите на тормоз так сильно, как можете. Локомотив останавливается, но давление продолжает расти. Если вы ничего не предпримите для изменения ситуации, то котел взорвется!

Вообразим, что из духовного царства высвобождается новый тип духовной энергии. Она вызывает увеличение давления в двигателе, обеспечивающем духовные изменения на Земле. Возрастающее давление создает необходимость для религиозных организаций меняться. Однако люди, принимающие внешний подход к религии, боятся этих перемен. Следовательно, они давят на тормоз и стараются не дать локомотиву сдвинуться.

С внешней точки зрения они могут показаться успешными, но с внутренней, давление просто будет нарастать, пока котел не взорвется. Не потому ли так много традиционных религий теряют последователей или проходят через процесс внешних вызовов? Примером этого процесса может служить разоблачение сексуального насилия, совершенного католическими священниками. Просто ли это знак того, что старый порядок начинает рушиться под возрастающим давлением духовных перемен?

Измениться или страдать

Если духовные перемены действительно происходят, то как вы поступите в этой ситуации? Представьте, что может произойти, если вы примете внешний подход к религии и войдете в полное отрицание любой потребности изменить его. Очевидно, что давление будет нарастать и если котел взорвется, вы можете оказаться в сокрушительном духовном кризисе.

Увеличивающееся число людей испытывают, что определенное внешнее событие вызывает срыв, который приводит к личному кризису веры. Это может быть как личное событие, такое как потеря любви, так и не относящееся к определенному человеку.

Например, многие католики стали настолько разочарованы тем, как церковь отнеслась к сексуальному насилию священниками, что потеряли в нее веру и чувствуют, что у них ничего не осталось. Другие люди потеряли веру в традиционное христианство, потому что ее церкви отказались от всех серьезных попыток примирения христианской веры с открытиями науки. (Насчет идей объединения науки и религии смотрите учения о необходимости развивать новое мировоззрение).

Выпускание пара

Есть ли лучший подход? Давайте вернемся к паровому двигателю. Мы видели, что полный отказ, т.е. попытка не дать поезду двигаться, не лучший выбор. Это неизбежно приведет к взрыву. Другой вариант – это поискать безопасный клапан и выпустить немного пара. Многие религиозные люди принимают этот подход, называемый нами путем наименьшего сопротивления.

Такие люди могут идти на небольшие уступки меняющимся временам, но они серьезно не пересматривают свои религиозные верования. Что более важно, они даже не рассматривают возможность изменения их основного подхода к духовности. Такие люди не совершают перемен, они просто пытаются не дать котлу взорваться.

Проблема с таким подходом заключается в том, что пока давление продолжает нарастать, вам придется постоянно выпускать пар. Некоторые религиозные люди поглощены потребностью защищать свои религиозные верования от изменения. Например, многие христиане поглощены защитой определенных христианских доктрин, хотя наука ясно демонстрирует, что эти доктрины не могут дать полного понимания того, как сотворена жизнь.

Возможно, что идти на уступки изменению без истинного трансформации личного подхода является тем, что Иисус назвал «не холоден и не горяч».

Хорошее применение духовному пару

Что, если был более продуктивный подход? В конце концов, у пара есть потенциал быть обращенным в работу, которая может привести в движение весь поезд и доставить его к новому назначению, возможно лучшему назначению.

Изучая историю не сложно заметить, что люди – существа привычки и часто сопротивляются переменам. Одна из главных проблем, с которой столкнулся Иисус, заключалась в том, что очень много ортодоксальных иудеев, особенно на лидерских позициях, сопротивлялись его посланию, что необходим новый духовных подход.

Возможно ли, что Бог желает видеть перемены в духовной жизни этой планеты? Возможно ли, что духовная энергия высвобождается, чтобы помочь нам максимально произвести эти перемены? Что если мы отпустим тормоз и позволим локомотиву двигаться? Возможно ли, что он приведет нас к лучшей цели?

Очевидно, что вам не нужно отбрасывать осторожность и позволять вашему духовному локомотиву нестись, сломя голову. Наоборот, гораздо лучше принять уравновешенный подход и двигаться безопасно. Однако, чтобы оставаться уравновешенным на вашем личном пути, вам необходимо принять внутренний подход к духовности.

Все или ничего

Когда вы принимаете внешний подход к религии, вы считаете религиозную доктрину полной или непогрешимой. Таким образом, вы неизбежно закончите тем, что примете подход «все или ничего» к вашим нынешним убеждениям. Они должны быть полностью правильными, так что если один аспект доказывается как неверный, то ваша вера рушится. Вот почему так много религиозных людей сопротивляются любым переменам.

Когда вы принимаете внутренний подход, то осознаете, что ваши нынешние убеждения не полные и не непогрешимые. Они просто представляют высшее понимание, которое вы были способны охватить к этому моменту. Фактически, вы ожидаете, что по мере роста вашего осознания вы будете естественно достигать более глубокого понимания духовной стороны жизни.

Главная польза от внутреннего подхода к духовности заключается в том, что он удаляет чувство, что ваша вера находится под угрозой. Поэтому вы можете преодолеть свой страх, что ваша вера может быть потеряна. Отпускание определенного религиозного убеждения не вопрос потери своей веры и попадания в личный кризис. Вместо этого ваша жизнь – это непрерывное путешествие к более глубокому пониманию. Вы никогда не теряете веру, вы просто заменяете ее лучшим и более полным пониманием.

Приверженность внешнему подходу толкает вас в крайности, где вы должны держаться за существующие убеждения из страха потерять все. Принятие внутреннего подхода делает возможным испытывать уравновешенный и постепенный рост в вашем понимании духовной стороны жизни.

Когда вы принимаете внутренний подход, вы не отбрасываете или подвергаете сомнению все ваши существующие убеждения. Вместо этого, вы постепенно открываете свой разум новому пониманию некоторых аспектов духовной стороны жизни. Вы используете свои существующие убеждения в качестве фундамента для вашего путешествия. Вы никогда не заблудитесь и не почувствуете себя словно в свободном падении. Ваши нынешние убеждения – это страховочная сетка, а не мертвый груз, который препятствует вашему подъему по лестнице духовного понимания.

Применяя внутренний подход к духовности, вы не рискуете, что котел взорвется. Вам не придется проводить все свое время, выпуская пар, никуда не двигаясь. Вместо этого, вы можете двигаться вперед сбалансированным и контролируемым образом, который позволяет вашему духовному росту оставаться на пути.

Идея святого триединства

Восприятие единого Бога одинаково как в христианстве, так и в индуизме. Затем идея о триединстве. Эта идея определенно одинакова как в индусских, так и в христианских писаниях. Триединство не является отрицанием восприятия единого Бога, но метафизической истиной, что Один становится Тремя.

Мы строго подчеркиваем снова следующее важное положение: в начале был только один Дух, однако как только Он производит из Себя световой шар, то Он становится тремя. Шар вибрации, который Он выделил из Себя, называется “Святым Духом”. Дух означает вибрацию, и “Святой” означает духовный.

Когда еще ничего не было - ни вселенной, ни Творения, был Дух. Однако Он хотел творить, и так Он произвел большой световой шар, или космическую энергию, которая сделалась вселенной. Эта особая энергия называется “Святым Духом”. Дух означает что-то невидимое и разумное. Вибрация означает разум и энергию. Святой Дух означает, что эта вибрация управляется Божественным Разумом. Бог в Творении называется “Сыном”. Творение является только одним проявлением Божественного Разума. Подобно тому, как я вижу, что здесь имеется свет, однако когда я поставлю синий хрустальный шар вблизи света, тогда у нас будет свет, свет в синем хрустальном шаре и хрустальный шар как таковой.

Так и Дух становится Богом Отцом, сознанием Христа - Сыном и Святым Духом. Божественный Разум, который действует в вибрации, называется “Единородным Сыном Божиим”. Сознание Бога Отца в Творении называется “сознанием Христа”. То, что поддерживает это Творение в равновесии, является Разумом сознания Христа.
Таким образом, Бог Отец является Разумом над Творением. Сознание Христа является Разумом в Творении, и Святой Дух является самой вибрацией.

Вышеуказанные истины обозначены в индусских писаниях как ОМ, ТАТ и САТ, уже задолго до Христа.

Нельзя обойти представления о триединстве. Святой Дух является всей вибрацией, в которой существует сознание Христа, и над этой вибрацией, или над всей тварью (Творением) существует Бог Отец.

Великий йогин Патанджали говорил о Святом Духе. Как вы приобретаете контакт со Святым Духом?

Патанджали говорил, что Космический Разум выделяет звук. Этим звуком является ОМ, или АМИНЬ, о чем говорит Святой Иоанн в Откровении, 1,10:

Я был в Духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний.

Это является Святым Духом. Каждый звук вызывает вибрацию. Святой Дух производит звук. Эта вибрация является нашим благополучием и спасением.



Сравнение учений
Бхагавад-Гиты и Библии

Первые цитаты из Библии, вторые- из Бхагавад-Гиты

1. Душа бессмертна: «Для души не существует ни рождения, ни смерти… Она – нерождённая, вечная, всегда существующая» (Гита. 2: 20).

«Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20: 38).

2. Душа после смерти тела вселяется в новое тело (учение о реинкарнации): «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное» (Гита. 2: 22)

«Но говорю вам, что Илия уже пришёл и не узнали его… Тогда ученики поняли, что он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17: 12, 13). См. также – Мф. 11: 14.

3. Душа принадлежит Богу:

«…посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа — не что иное как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне» (Гита. 4: 35).

«И создал Господь Бог человека… и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2: 7).

«…а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12: 7).

«…живём ли, или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14: 8).

«Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 20).

4. Душа в материальном мире обречена на страдания.

"Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть" (Б-гита. 8: 16).

«…проклята земля за тебя, со скорбию будешь питаться от неё во все дни жизни твоей» (Быт. 3: 17).

«…для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в бесславии?» (Иер. 20: 14, 18).

5. Душа может освободиться от страданий, если последует учению Господа.

«Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности» (Гита. 3: 32).

«если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 31, 32).

«Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21).

6. Господь присутствует в теле живого существа рядом с индивидуальной душой в форме Пaраматмы – Сверхдуши.

«Я – Параматма, …пребывающая в телах всех живых существ, Я – их начало, середина и конец» (Гита. 10: 20).

«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?» (1 Кор. 3: 16).

«Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13: 5).

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь» (Откр. 1: 8).

7. Параматма (Дух Божий) является главным фактором любой деятельности (Гита. 18: 14).

Одно из имён Бога – Хришикеша, что значит: «Хозяин чувств».

«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5).

«…Бог производит в вас и хотение и действие по своему благоволению» (Филип. 2: 13).

8. Причиной греха и материальной обусловленности является вожделение (страстное желание), которое порождает гнев и невежество. Невежество же и забвение своей духовной природы заставляет душу вновь и вновь «рождаться» и «умирать» в этом материальном мире (Гита. 2: 63; 3: 37).

«Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4: 1).

«…каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1: 14, 15).

9. Спасение достигается через преданность Богу и отречение от материальных привязанностей:

«Отречение есть то же самое, что и йога (связь с Богом); поэтому тот, кто не отречётся от материальных привязанностей, не может стать йогом» (Гита. 9: 2).

«Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живёт свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго – только он может обрести спокойствие» (Гита. 2: 71).

«Не можете служить Богу и Маммоне. … Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» … Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6: 24, 31, 33).

«…всякий из вас, кто не отречётся от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14: 33).

«если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19: 21).

10. Абсолютная Истина, или Господь Бог, познаётся в трёх аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван.

Брахман — Абсолютная Истина, преимущественно в её безличном аспекте; Дух, единая духовная первооснова всего сущего.

Параматма (Душа Высшая) — локализованный аспект Всевышнего Господа, полная экспансия Кришны, пребывающая в сердце каждого живого существа и направляющая его деятельность.

Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает всеми совершенствами», Всевышний Господь, вместилище всей славы, всей красоты, всей силы, всего богатства, всего знания и всей отрешённости.

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19).

«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (Ин. 3: 8).

«Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор. 13: 5).

«Бог производит в вас и хотение и действие по Своемублаговолению» (Филип. 2: 13).

«Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» (Еф. 4:6).

«Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1: 3).

«кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор. 8: 3).

«Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48).

Итак, все основные положения учения Кришны подтверждаются в учении Отца Небесного, которое проповедовал Иисус Христос. Эзотерическая суть Его притч и поучений выражена Кришной в Бхагавад-Гите. Так что делайте свои выводы, друзья.
http://my.mail.ru/community/yamuna/142E1F2DB6D05F75.html