Шаманизм является одной из религий и опаснейшим направлением развития магов. Шаманизм — прямое следствие культа предков и родового строя.
Почитая старших при жизни, их призывали на помощь и после смерти. Тем самым умершие удерживались в нижних слоях астраля и мира призраков. Кроме того, по разным причинам в племени появлялись медиумы. Эти люди становились легкой добычей низкого плана вследствие постоянной потери энергии, создающей вокруг них питательную среду. Старясь избежать "чистилища", отягощенные кармой духи искали якорь на физическом плане и обретали его в лице медиума. С помощью этих духов медиум начинал творить чудеса, завоевывая уважение племени. Когда такой медиум умирал, он, в свою очередь, искал себе якорь прежде всего среди близких ему людей.
Так появлялись кланы шаманов. Причем на каждом шамане висели гроздями духи его предшественников. В целях питания этой своры энергией шаман устраивал магические действа с привлечением всего племени. Доводя людей до экстаза, шаман организовывал мощный эгрегорный столб, являющийся каналом энергии. Шаман еще при жизни мог завести себе ученика, заботясь о своем посмертном существовании. Помимо этого, шаманы выявляли среди соплеменников-медиумов "избранников духов". Обычные люди боялись шаманов и не желали ими становиться. Поэтому свое шаманство они воспринимали как болезнь, наказание за грехи.
Душа шамана считалась похищенной духами нижнего мира, что в принципе соответствует фактическому положению дел. Шаманы придумывали сложные ритуалы, обзаводились многочисленным антуражем, создавали сложнейшую мифологию с детальным описанием нижнего астраля. Существенными являются методика использования музыки в магических целях и изготовление амулетов для защиты от людей и духов, а также создание фетишей как неодушевленных якорей для духов. Часто шаманы обращались к духам за предсказаниями. Примитивное общество очень нуждалось в точных прогнозах.
Работа оплачивалась духам жертвами. Значение жертвы чисто энергетическое. Убивая живой организм в честь духов, племя организовывало мощный эгрегор, в который впрыскивалась жизненная энергия жертвы. Естественно, что более "вкусной" жертвой считался человек — обладатель семи тел.
Обычным способом достижения шаманского состояния являются необычные сны и болезни. Эти переживания указывают на призвание свыше и служат неотъемлемой частью подготовки будущего шамана. Очень часто именно болезни и сны считаются настоящим посвящением, которое обычного человека превращает в шамана, служащего миру духов. Переживания, появляющиеся во время снов и болезней, резко меняют религиозный статус избранника, но не избавляют от необходимости обучения у старых мастеров.
Определяющие призвание будущего шамана экстатические переживания содержат в себе традиционную схему посвящения, которая состоит из трёх этапов: страдание, смерть, воскрешение. Поэтому всякая «болезнь-призвание» - это ни что иное, как инициация, потому что она вызывает страдания, соответствующие испытаниям во время посвящения. Изоляция больного приравнивается в этом процессе к одиночеству и изоляции, которые также являются частью церемонии посвящения. Неприятные ощущения, возникающие во время болезни: потеря сознания, агония и прочее, - напоминают символическую смерть.
Первые экстатические опыты практически всегда состоят из таких элементов, как расчленение тела с последующим обновлением внутренних органов, вознесение на Небо и общение с духами или Богами, разговор с душами умерших во время нисхождения в Преисподнюю, многообразные откровения шаманской и религиозной природы, открывающие тайны ремесла. Все эти этапы имеют место и в посвящении.
Шаманское посвящение может быть «небесным» или «адским». Всё зависит от роли, которую играет в возникшем экстатическом трансе Высшее Небесное Существо, или того значения, которое приписывается демонам или духам умерших шаманов. Таким образом, можно выделить три основных темы посвящения вознесение на Небо, нисхождение в Ад и «расчленение» тела кандидата. Они могут проявляться в экстатических переживаниях одного человека и представляют собой сложную систему традиционного обучения.
Для современного человека, далекого от шаманизма, исполение приведенных ниже танцев, также может послужить магической практикой. В процессе выявляется предрасположенность к освоению данной традиции, а также возможность вспомнить/ощутить воплощение шамана, если оно имело место быть в прошлом. Выполняя ритуал танцев - прислушайтесь к телу и загляните вглубь себя. Вы сами все поймете! Музыка в помощь из 1-го сообщения темы.
Танец Ворона. Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.
Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.
Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.
Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на уровне плеч с опущенными вниз ладонями. Голова приподнимается, а тело совершает зигзагообразные движения и ползёт вперёд. Затем медленно нужно приподняться на выпрямленных руках и запрокинуть голову назад, при этом пытаясь достать макушку ступнями.
Танец Утки. Ноги нужно расставить немного в стороны и присесть, тело наклонить вперёд и приподнять голову. Согнутая в локте правая рука ставится перед собой, ладонь направлена вверх на уровне лица. Левая рука также ладонью вверх заводится за спину. Затем делается шаг правой ногой, правая рука одновременно отводится от лица вперёд, а левая - назад. Во второй части танца нужно присесть и опустить руки вниз. Затем резко выпрямиться и поднять руки в стороны вниз ладонями. Потом ещё раз слегка присесть и опустить вниз руки, и снова выпрямиться, разводя руки в стороны.
Танец Коня. Правая нога поднимается перед собой и сгибается в колене. Носок направлен вниз, руки согнуты и направлены под углом к телу. Нужно присесть на левую ногу и перескочить на правую, приподнимая левое колено вверх. Руки двигаются вперёд и назад в такт подскоков.
Чтобы изобразить быстрый лошадиный бег, левую ногу выставляют на одной линии перед правой, руки располагают как в первой позиции бега. Затем слегка приседают и наклоняют корпус вперёд, делая несколько прыжков. Кисти рук сжимают в кулаки.
Танец Ястреба. Ноги нужно сдвинуть вместе, присесть на корточки и наклониться вперед, отведя руки как можно дальше назад и вверх. Замереть и сделать взмах вперёд руками, одновременно присев на пятки. Затем руки положить на бедра.
Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.
Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.
Подробнее о каждом ритме и сам ритм в семи аудио записях под текстом. У кого не видно или не воспроизводится - немного подождите, необходимо время для загрузки.
При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части.
-это комплекс специальных техник и методик из древней шаманской традиции, в которых измененное состояние сознания используется для обретения силы, оздоровления, развития, изучения и расширения психических возможностей. В методиках, которые здесь приведены – основы шаманского мировоззрения и техники, направленные на осознанное обретение связи с духом-хранителем, источником жизненной силы, и целительские навыки, используемые в шаманских ритуалах. Эти методики позволяют обогатить представление о мире, восстановить связь со своим подсознанием и сверхсознанием, увеличить жизненную силу, обрести внутреннюю защиту, раскрыть творческий потенциал. Шаманские практики могут также стать началом пути исследования своего внутреннего мира. Что касается рецепта, то здесь приведен рецепт именно щадящий и не вызывающий привыкания и сильного и отрицательного воздействия на нервную систему человека, который не несет серьезной опасности. Напоминаю своим аппонентам, что УЧЕНИЕ ИСТИННОГО ШАМАНИЗМА скрываось у нас на протяжении нескольких десятилетий. Многие шаманы, именно , нашей страны: Эвенки, Хакасы,Ненцы и др. имеют не смотря на объединяющую тематику шаманизма, свои индивидуальные подходы в шаманизме. http://www.liveinternet.ru/users/showtek/post234404894/ Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:18
Шаманизм – один из первых контактов человека с миром живой природы, первая возможность взаимодействия и управления реальностью. Методы и техники шаманских практик одинаковы независимо от того, где они возникли, - на севере (у эскимосов), у американских индейцев, у аборигенов Австралии или в Тибете. У всех народов одни и те же подходы к способам восстановления утраченной связи человека с живой природой. Отголоски и сходства с шаманизмом можно найти в любой традиции, возникшей позднее. Шаманы были первопроходцами, исследовавшими другие миры и состояния, накапливая знания и опыт. Шаманизм можно считать фундаментальной основой всех традиционных систем оздоровления и развития, это то самое слово, которое было в начале.
Шаманский Бубен
Бубен - это душа шамана, источник могущества и силы. Его звук приносит выздоровление, очищает организм от негативных вторжений, даёт спокойствие и уверенность. Согласно шаманизму, в человеческом теле имеются восемь энергетических центров (чокыров), отвечающих за распределение жизненной силы, и пара Врат, соединяющих человека с сила.ми Неба и Земли. Гнев, страсть, зависть, гордыня, жадность" и другие разрушительные факторы нарушают работу силовых центров, вследствие чего возникают болезни. Каждому центру соответствует строго определен¬ный ритм бубна, который пробивает энергетический застой и раскрывает сознание.
В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.
В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.
Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.
У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.
Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.
В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира.
После того, как необходимое дерево найдено и из него сделан бубен, проводится церемония "оживления бубна". На Алтае шаман окропляет обруч бубна и тот начинает через шамана рассказывать о своей жизни в лесу, происхождении и так далее. Потом окропляется кожа бубна, которая тоже рассказывает о своей прошлой жизни. Животное голосом шамана повествует о своих родителях, своём рождении и детстве, всей своей жизни до момента, когда это животное было убито охотником. Рассказ животного заканчивается заверениями в том, что оно будет верно служить шаману. У тубаларов шаман оживляет животного, наследуя его голос и походку. Оживлённое животное является вторым Я шамана и самым сильным духом-помощником. Это позволяет понять, зачем во время обряда "оживления бубна" шаман рассказывает о жизни животного: оно является предком всего племени.
Обычно бубен имеет форму овала. Его делают из кожи лося, лошади или оленя. Остяки и самоеды Западной Сибири не наносят рисунки на внешнюю сторону бубна, а тунгусы изображают птиц, змей, других животных. Поскольку бубен используется в качестве челна, на котором шаман переплывает море в своих путешествиях, на бубне изображается символ твёрдой земли. В центре бубна изображаются восемь двойных линий, которые символизируют опоры, поддерживающие над Морем Землю. Якуты изображают, кроме людей и животных, таинственные знаки, нанесённые чёрной и красной краской. Также рисунки на коже бубна характерны для лапландцев и татарских племён. Они очень разнообразны, но наиболее существенными символами являются Древо Мира, Луна, Солнце, Радуга.
На внутренней стороне бубна располагается железная или деревянная вертикальная ручка, с помощью которой шаман держит бубен в левой руке. На горизонтальных прутах или деревянных поперечинах располагается огромное количество звенящего металла, колокольчики, погремушки, железные изображения духов и животных, миниатюрное оружие (лук, стрелы и нож). Каждый предмет выполняет свою роль при подготовке и осуществлении духовного путешествия.
Бубен представляет собой микрокосмос с тремя сферами: Небом, Землёй и Преисподней. С его помощью можно увидеть средства, которые помогают шаману пройти сквозь все уровни и установить связь с нижним и верхним мирами. Наряду с Древом мира, на бубне изображается радуга, а иногда мост, по которому шаман переходит из одного мира в другой.
Символика экстатического путешествия к Центру Мира господствует в изображениях на бубне. Удары бубна в начале сеанса, которыми шаман созывает духов, чтобы заточить их в бубне, прелюдия к этому путешествию. Поэтому бубен называют "шаманским конём". Коня на бубне изображают алтайские шаманы. Они считают, что когда шаман ударяет в бубен, он на своём коне едет на Небо. У бурятов также можно встретить подобное явление. Их бубен сделан из лошадиной кожи и именно это животное символизирует. Бубен сойотского шамана называется хамын ат, что дословно переводится "конь шамана". В том случае, когда бубен изготавливается из кожи козла, его называют у карагасов и сойотов "козлом шамана". У монголов бубен шамана называют "чёрный олень".
Все эти представления и символы, олицетворяющие полёт, конную езду и скорость шаманов, являются образами шаманского транса, в котором совершается путешествие в недоступные простым смертным места.
Однако не все шаманы используют бубен. В Киргизии для вхождения в транс шаману необходим кобуз. Транс достигается благодаря танцу под мелодию, исполняемую на кобузе. Именно в танце воспроизводится экстатическое путешествие шамана на Небо.
Таким образом, символика бубна, магическая музыка, танец в сочетании с костюмом шамана являются средствами осуществления магического путешествия. Прикрепления: 9737072.jpg(29Kb) http://meditation-reiki.org/forum/81-651-4
Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:39
Этот фильм был признан лучшим из "репортажных фильмов" Центром по изучению шаманизма и иных традиционных верований и практик при Институте этнологии и антропологии РАН, где он демонстрировался на одном из конгрессов, посвященных традиционному шаманизму народов Сибири.
СПРАВКА
Шаманизм. Что скрывается за этим словом?На самом деле ничего страшного, пугающего и темного. Шаманизм - одна из наиболее древних энергетических, психологических и медицинских практик человечества. Почти каждая культура сохранила в себе те или иные черты, которые принято считать типичными для шаманизма. И какие бы ярлыки не навешивали на него представители "официальных" религиозных течений, шаманизм по праву является прародителем любой, ныне существующей религии. Кроме того, любой современный религиозный обряд в той или иной степени уходит своими корнями в техники древних племенных шаманов. Кто такой шаман? По поводу этого вопроса нет сколько-нибудь заметного единства мнений. Действительно, "практически каждый ученый имеет свою собственную точку зрения на то, что составляет суть шаманизма". Слово "Шаман", как предполагается, происходит из языка тунгусов (Сибирь). Применительно к человеку, его можно приблизительно истолковать как "Преобразователь Энергии" или "Тот, кто ходит между Мирами". Шаманизм не имеет отношения к различным системам совершенствования тела и духа, которые обусловлены конкретной методой и требуют следовать строгому дисциплинарному кодексу. Он не является Религией или Философией в их современном понимании. В нем нет строгих доктрин, в которые нужно слепо верить, нет неоспоримых Духовных Лидеров, нет строгой иерархии и слепого повиновения. Это, скорее, гармоничное сочетание интуитивных и логических озарений, базирующихся на личном опыте человека, познающего мир. Различие между Шаманом и религиозным человеком в том, что понятие Истины у человека Религии основано на Вере в слова или авторитет Проповедника и зависит от интерпретации этих слов. Понятие Истины у Шамана основано на личном исследовательском опыте и конкретных результатах его деятельности. Религиозный человек верит в существование Божественных Миров за пределами физического бытия и надеется на будущую жизнь в одном из них. Шаман просто знает о существовании других миров за гранью физической реальности и использует свою способность взаимодействовать с ними для решения практических задач повседневной жизни. Почему о Шаманизме так мало известно? Одна из причин заключается в том, что шаманские практики и учения на протяжении веков подавлялись религиозной нетерпимостью. Другая причина - это доходящий до абсурда, фанатизм многих научных деятелей, не имеющих личного опыта шаманских практик и, как следствие поверхностно интерпретирующих любые действия шамана. Поэтому неудивительно, что с подачи Фрейда (психоанализ долгое время был доминирующей школой в западной психологии) любые изменённые состояния сознания могут быть расценены в лучшем случае, как защитные механизмы человеческой психики, в худшем - как серьезная психопатология, т.е. любой мистический опыт вполне может диагностироваться как "невротическая регрессия к единству с грудью", а Просветление - трактоваться как "регрессия к внутриутробным стадиям". Но, не смотря на такой прессинг, шаманские традиции живы и продолжают развиваться и совершенствоваться. И это не удивительно. Изучение и применение шаманских практик всегда ведет к расширению границ восприятия физической реальности, что, в свою очередь, позволяет увидеть и познать все те невидимые силы, которые оказывают влияние на любые события вашей повседневной жизни. А это, в свою очередь, незамедлительно и наиболее благотворно сказывается на конечных результатах любых ваших действий. http://www.liveinternet.ru/users/showtek/post234404894/ Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:21
Это пересказ автором беседы с одним шаманом, которому она была свидетельницей. Он рассказывал о технике возвращения потерянной энергии. Написано от его лица, так удобнее, но это ни в коем случае не цитирование. Ты тянешься к людям потому, что тебе не хватает энергии. На самом деле, тебе не нужна их энергия. Ты в них ищешь свою энергию. Но обращаешься не по адресу. Тебе нужна твоя собственная энергия, которую можно найти на складе прошлого. Мы оставляем массу энергии в прошлом и будущем, а в настоящем становимся слабее. Когда мы предвкушаем какое-то событие, сильно желаем чего-то, то отправляем в будущее свою энергию. Когда событие происходит, мы испытываем радость - это из-за того, что в этот момент мы встречаемся со своей энергией, отправленной в будущее. Но потом радость проходит, энергия потрачена, и она опять не с нами, а остается в прошлом. Так что это самый плохой вариант: вы сами лишаете себя этого запаса энергии еще до того, как событие произошло. Если уж вы желаете чего- то, то лучше вложить энергию в намерение и действия по достижению цели, чем в желание и мечты. Кроме этого, вы много энергии оставляете в текучке жизни из-за своих переживаний.
Ложитесь, расслабляетесь и ищете в себе зону дискомфорта. Это может быть дискомфорт в теле, в эмоциях, какая-то тяжесть, боль, неудобство. Затем вы спрашиваете, какое событие или цепочка событий соответствуют этому дискомфорту, и переноситесь в памяти в то место, где оно происходило, но в настоящем времени. Т.е. вы попадаете в настоящем времени в то место, где в прошлом происходило нужное событие. Если тот дом( комната) разрушены, ваша энергия будет на деревьях, камнях, ограде и т.д., находящихся в том месте. Далее вы идете по этому месту. Вас не интересуют люди, вещи, которые там находятся, вы не пытаетесь вспоминать, а ищете глазами свою энергию. Это будет что-то заброшенное, забытое, но ваше. Оно может быть в виде облачков, паутины, сухих пучков травы или листьев. Вы собираете все это, складываете в комок, кладете себе на солнечное сплетение и вдыхаете в себя. Или другой вариант: берете чашу определенной формы, складываете в нее все эти вещи. Форма чаши помогает сделать энергию качественной. Затем вы ее выпиваете из чаши. Форму чаши вы должны найти для себя сами в cвоей медитациии. Когда вы видите сгусток своей энергии, то можете посмотреть, какое конкретно событие, какие эмоции в нем содержатся. После того, как вы употребите эту энергию (вдохнете, выпьете), это событие потеряет для вас эмоциональную насыщенность, станет безразличным, и его можно забросить на склад истории. Но подъем вы ощущаете не сразу, а через несколько дней, когда энергия ассимилируется в вас. Тогда вы ощутите реальный прилив сил. Этой техникой мы не разрушаем связи между событиями, т.е. цепочка событий остается на месте, но она уже лишена энергии.
ГОРЛОВОЕ ПЕНИЕ Особый вид пения, когда извлекается два звука одновременно: сверхнизкий бас (опора) и сверхвысокий свист (обертон). Горловое пение происходит из древнего вида человеческой речи, основанного на гласных звуках. После формирования голосовых связок и появления согласных звуков обертональная речь вышла из употребления и сохранилась шаманами как средство общения с потусторонними силами. В нашем курсе: практика трансового горлового дыхания (питчъенъын, чангаа); становление голосовой опоры; тибетское горловое пение; течение энергии в теле при звукоизвлечении обертона; тувинские стили пения (хоомей, сыгыт). При помощи воргования вы научитесь находить причины неудач, болезней - своих и ваших близких. Находить будущее горе, потери, отправляя их обратно к их источнику. Вы научитесь возвращать людям счастье, удачу. Сядьте в удобную позу с прямым позвоночником, дыхание ровное, глубокое. Концентрируйтесь в области горла и, слегка откинув голову назад, почувствуйте свою горловую связку. Этот центр является приемником всего, что существует в мире загадочном, непознанном. При ворговании этот центр является основой воспроизведения особого звука, особого горлового пения. Когда вы будете воспроизводить этот горловой звук, то выдох замедляется, и все магические звуки произносятся на выдохе. Продолжая ворговать, смотрите на свой внутренний экран, почувствуйте, как начинает оживать пульсация. Волна усиливается, она открывает вам пространство, которое тянется в бесконечность, запомните это ощущение. В этом пространстве вы можете путешествовать по различным мирам вместе со своим Духом-покровителем, ведущим вас по пути совершенства, вспомните ваши сокровенные желания, увидьте, как они воплощаются в тонком плане. Не забудьте после окончания практики поблагодарить вашего Духа-помощника. http://www.liveinternet.ru/users/showtek/post234404894/ Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 11:51
Вы можете делать эту практику, если заметили слишком явное влияние своих рефлексов на выполнение других занятий. Например, вы не можете даже приступить к любым практикам, настолько сильно вас отвлекают избыточно сильные переживания. В течение некоторого времени, порядка нескольких дней – от трех до четырнадцати, выполняйте следующее. Каждый раз, когда почувствуете, что вовлекаетесь в бессмысленное неконструктивное переживание – спор, самооправдание, осуждение и т.п. – перекувыркнитесь. Если нет для этого возможности, обернитесь вокруг себя, например, три раза. Это надо сделать сразу, как вы поймали себя на том, что являетесь участником подобного процесса, а не «как-нибудь потом». Если у вас весь день не было такой возможности, выполните эту практику, когда придете домой. И лучше делать ее не как самостоятельную, а как вспомогательную практику для других. Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 11:59
Практику «Молчание» можно выполнять в разном режиме. Например, непрерывно молчите в течение целых суток. Или по два часа каждый день, в течение недели. Можете выбрать какой-то другой режим самостоятельно. Кроме всего прочего, эта практика поможет вам более осознанно относиться к своим словам и лучше понимать слова других людей.
*********************************** Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 11:59
Приведенная цитата дает довольно точное описание наркотического состояния, вызванного приемом алкалоидов мухомора, самых распространенных растительных наркотиков Сибири. В состав красного мухомора входят два алкалоида - мускарин и микоатропин. Наиболее сильнодействующим является первый, он относится к очень сильным ядам. Употребление человеком одновременно 5 мг может вызвать самые тяжелые последствия, вплоть до летального исхода. Как и другие мухоморные алкалоиды, его можно использовать в качестве стимулирующего средства только в небольших дозах, не являющихся токсичными. Однако мускарин не вызывает галлюциногенного эффекта, предполагают, что на мозг действует микоатропин (грибной атропин или мускаридин), хотя опыты на человеке с микоатропином не проводиолись. В любом случае потребление мухоморов, содержащих мускарин, крайне опасно, нужно очень точно рассчитывать дозировку. Народы Сибири, судя по приведенным выше примерам, достаточно хорошо знали среднюю дозу мухоморов: три гриба.Но размер мухоморной дозы обычно варьировалась в зависимости от общего физического состояния человека, опыта употребления мухоморов, интервала между приемами. Молодежь употребляла грибы в небольших количествах, постепенно доза увеличивалась, интервал между приемами сокращался, повторить наркотическое опьянение сразу после сна можно было самой малой дозой. Как действует мухомор? Мухоморное опьянение Описывается три стадии мухоморного опьянения у чукчей, которые могли наступать по отдельности или последовательно в течение одного приема.На первой стадии,характерной для молодых, наступает приятное возбуждение, беспричинная шумная веселость, развивается ловкость и физическая сила.На второй стадиипоявляются галлюциногенные эффекты, люди слышат голоса, видят духов, вся окружающая реальность для них приобретает иное измерение, предметы кажутся непомерно большими, но они все еще осознают себя и нормально реагируют на привычные бытовые явления, могут осмысленно отвечать на вопросы.Третья стадия самая тяжелая:мухоморный человек входит в состояние измененного сознания, он полностью теряет связь с окружающей реальностью, находится в иллюзорном мире духов и под их властью, но он долгое время активен, передвигается и говорит, после чего наступает тяжелый наркотический сон. Приведенные выше описания частично связаны с шаманскими традициями.Здесь же речь идет скорее о бытовой мухоморной наркомании. Как и все наркотические вещества, мухоморы вызывали наркотическую интоксикацию, от приема внутрь возникала зависимость организма от их алкалоидов. Привычка к мухоморам была очень сильной, при отсутствии грибов любители пили собственную мочу, или мочу недавно наевшегося мухоморов человека, в некоторых случаях даже мочу оленей, пасущихся в грибных местах. Мускарин и микоатропин почти не расщепляются в организме и выводятся из него в растворенном виде, поэтому моча оставалась практически столь же психотропной, как и сами грибы. Об этом сибирские народы очень хорошо осведомлены. Видимо, их знания о свойствах мухоморов появились в результате пищевых экспериментов и развивались в соответствии с практическим опытом их употребления.
Эта практика наиболее подходит в новолуние и на убывающей луне. Практика направлена на очищение восприятия и основана на магических свойствах воды – уносить. Вы можете позволить унести воде все ненужное. Вода должна быть приготовлена особым образом, с намерением. Выполните как медитацию смывание водой с глаз того, что они видели то, что не должны были видеть. С ушей – того, что они слышали то, что не должны были слышать, прополощите рот – вы могли говорить то, что не должны были, с головы – мысли, которые вы думали, а они были неправильными. «Неправильным» и «не тем» здесь называется то восприятие, которое не позволяет вам видеть чистую природу всего. Силу практике придает ваше чистое намерение и искреннее желание «быть чистым».
*********************************** Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:13
Выберите какое-то действие (неважно, какое) и делайте его каждый день в одно и то же время в течение, например, недели. Обычно люди встают на работу или по другим социальным делам в одно и то же время, выполняя неведомую программу, со временем приучая себя к внешней дисциплине. Выполняя эту практику, вы сможете увидеть, что будет, если тот, кто отдает приказ на выполнение действия в точный срок – вы сам. Опишу один из вариантов. Просыпайтесь по будильнику, скажем, за два часа до обычного времени подъема. «Никуда не торопясь», выполните какую-нибудь практику, или просто приготовьте себе чай особого состава. Практика направлена не на то, чтобы заставить себя проснуться раньше для какой-то другой, необычной работы. Она для того, чтобы самому побыть тем, кто устанавливает время подъема. Не вас принуждают внешние обстоятельства, а вы сами добровольно на это пошли. Проведите это время медитативно, смакуя каждую минуту, которую вам не надо бежать на работу. Если это какое-то другое действие, которое вы решили выполнять днем – например, вытереть везде пыль, даже если пыли немного, вытирайте ее тщательно, как будто это очень важное дело. Речь не идет о том, что вы должны почувствовать себя полным хозяином своей судьбы. Вы должны почувствовать себя в роли отдающего приказы - делать или не делать все, что угодно. И не имеет значения, для начала, каков смысл ваших действий. Ведь человек часто не может понять и смысл того, что происходит вокруг помимо его выбора. И, тем не менее, вынужден действовать, соблюдая социальные правила. Возможно, в результате такой практики у вас произойдет переоценка многих повседневных дел, их важности и ценности для вас. Что ж?! Поработайте со своими открытиями осознанно, под свою ответственность. http://www.liveinternet.ru/users/showtek/post234404894/ *********************************** Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:24
Самые простейшие шаманские методики (Тэнгерианство).
Шаманисты верят и знают, что живут в мире, где во всём есть свой дух. Духи есть у каждой горы, скалы, мыса, леса, озера, реки, ручья, источника, в каждом дереве... и, конечно, в каждом доме... Когда готовите кушать, помните о своём домовом духе. Духов дома почитают и в знак почтения первую ложку кушанья отдают ему. Обычно, просто ложку еды выкладывают на край плиты, но, в целях гигиены можно на плите держать маленькую пиалу для таких целей. Сварили кушать и с благодарностью положите первую ложку духу дома. В это время можно своими словами выразить ему свою благодарность или просьбу. Когда посещаете места Силы, то в знак благодарности повесьте на ветвях самого красивого и сильного дерева ленточку. Цвет ленты зависит от цели обряда, от ранга духов, которым хотите посвятить внимание. Голубая лента- цвет неба, цвет Богов, живущих на небе. Зеленая лента посвящается обычно духам леса. Жёлтая- духам огня. Красная- духам огня или духам подземного царства. Оранжевые ленты применяют шаманисты, исповедуюшие буддизм, хотя тоже может рассматриваться, как цвет духов огня. Как повязывать ленты. Это особое действо тоже творится не абы как, а в соответствии с древними правилами. Прежде всего, если позволяют условия, нужно развести костёр, в который бросить горсточку сушеного чабреца, коры пихты или лиственицы. Затем над этим огнём с дымом очищающих трав по часовой стрелке трижды проносятся ленты и все съестные припасы, которые принесены для обряда. После этого также очищаются руки пришедших, ноги, дымом от костра умываются для очищения. Ленты повязываются следующим образом: при повязывании, все действия делаются строго по часовой стрелке, т.е. перекинули через ветку ленты по часовой стрелке, затем узел завязывам так, чтобы концы ленты двигались тоже строго по часовой стрелке, затем также завязывается второй узел. После этого принято на месте оставить медную монету, которую принято приложить ко лбу, а затем положить под ствол дерева. Также можно бросить горсть риса, что является символом благословения всех поколений рода. Можно поделиться с духами принесенным с собой молоком. Сейчас иногда для этих целей используется водка, но старые шаманы говорят, что правильней всё же делать молоком. Жертва молоком делается следующим образом: наливается полный стакан молока, возносятся благодарности и просьбы духам, затем часть стакана отливается тут же на землю, затем "пригубляют" из этого стакана мужчины, затем дети и потом женщины. Остатки жидкости тоже выливаются на землю. Очень важное условие: молоко и стакан должны быть очищены на огне. После окончания ритуала, принято сложить ладони, поднести их ко лбу, что символизирует, что Вы сознанием находитесь с Богом; затем поднести ко рту, и сделать небольшой выдох в щель между ладоней, что символизирует, что и на словах Вы несете истину небес; и затем ладони подносятся к сердцу, что символизирует, что Бог есть в Вашем сердце. Обряд почитания духов Места Силы окончен. Перед дальней дорогой принято смазывать губы молоком или водкой. И так делается на каждом большом перекрестке- этот обряд называется "бурхан". Во время этого обряда принято макнуть в жидкость безымянный палец и с него капнуть на землю или на стол, где находитесь в знак жертвы духам этого места. Затем снова макается безымянный палец в жидкость и капля отправляется в сторону- знак жертвы духам далёких земель, и затем каплю таким же образом отправляют вверх- в знак жертвы духам небес. И только затем можно пригубить жидкость или смазать безымянным пальцем губы. Есть краткий вариант- трижды коснуться смоченным пальцем своей груди (чуть ниже места, где начинается шея), женщины делают столько прикосновений, сколько у неё детей, плюс одно касание за себя. http://www.liveinternet.ru/users/showtek/post234404894/ *********************************** Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:24
От авторов. А.Шумин - иглорефлексотерапевт, психотерапевт, С.Сляднев – естествоиспытатель.Мы работаем в практическом здравоохранении города Москвы. Кроме этого, занимаемся психоэзотерикой, иглорефлексотерапией, исследуем народные методы лечения и разрабатываем новые, изучаем шаманизм, исследуем причинно-следственную связь в жизни человека, пишем статьи и рассказы на основе своих опытов и наблюдений. Работаем в Москве. Изучение народных методов лечения - наше хобби. За десяток лет совместных исследований мы провели множество опытов, которые в большинстве своем давали положительные результаты. Поначалу это нас шокировало, потом мы привыкали и двигались дальше. Несколько лет назад мы начали записывать всё, что делали раньше. Наше окружение по-разному воспринимало нас: называло колдунами, целителями, шаманами и даже просто ненормальными. Больше всего наше направление схоже с шаманизмом. Хотя, к этому направлению мы добавляли элементы иглорефлексотерапии, психоанализа, древние славянские методы и элементы современной медицины. Так, один из наших методов заключен в лечении (или диагностике причин) заболеваний по отпечатку ладони. Человеку достаточно положить на лист ладонь, обвести ее карандашом и отдать нам (это можно делать по почте!). Можно таким образом определять и, если позволяют условия, лечить заболевание (ну, во всяком случае, хоть дать рекомендации). Причем, определять и лечить заболевание можно не только в настоящий момент, но и на любом этапе прожитой жизни! Другой метод – это, мы бы назвали, «эзотерический психоанализ». Здесь разбираются этапы жизни человека, и вырабатывается наиболее оптимальная, энергосберегающая ее тактика на будущее. Кроме этого, мы (не побоимся этого слова) открыли возможность для человека расширить свой духовный мир. Нет, мы не заставляем читать классиков или ходить в концертные залы. С помощью системы под нашим руководством человек расширяет границы своей сущности! Занимались мы и составлением графиков будущего или прошлого, их анализа для каждого, характером взаимодействия двух супругов или целой семьи. По этим графикам можно проследить, кто какую позицию занимает в семье, узнать, почему один из супругов постоянно болеет или его преследуют неудачи. Даем рекомендации для корректировки ситуаций. Мы стараемся двигаться только в направлении Любви и Добра, хотя на определенном этапе мы имели несчастье открыть просто ужасные возможности человеческой психики, но через некоторое время полностью уверовали в то, что настоящая Сила Человека скрыта в его способности ЛЮБИТЬ и стремиться только к хорошему и светлому. Мы очень рады с Вашей помощью передать хоть часть наших открытий людям. Спасибо!
Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:27
Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передается?В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте в качестве примера рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому шаманизм и в наши дни привлекает внимание. Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духи-заболевания своими силами или с помощью Духов-помощников. По определению шаманов, Духи - это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями. Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много «зрителей». Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы зрители были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лежа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки. Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, теплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера словно создает энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс. Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни. После его обнаружения он кладет на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняет его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашел в ловушку, шаман убирает ее, а затем закапывает. В своей работе шаман старается использовать Духов-помощников, так как. Дух-заболевание может оказать сопротивление. Дух-помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний. Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается. Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание. Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами». Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные». Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие. Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника. Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно. Да и шаманам работать с ними непросто. Очень тяжелое заболевание - онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно. Работать без Духов - помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки. Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:30
Духов - помощников добывают во время путешествий.Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, - замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдет успешно. Духи шамана - самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников - очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов. Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется четкая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а Дух – постоянен: ничто не изменит его суть. Духи также могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи. Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в него, шаман приветствует лес, рассказывает о цели своего путешествия и просит помочь. После этого он входит, и ноги как бы сами ведут его к цели. В начале пути не удается остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, он превращается в ручеек. Потом наступает момент потери ориентации во времени и даже в месте. Шаман как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман и встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удается поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать. Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм. В заключение хочется сказать: уважаемые читатели, отнеситесь к изложенному серьезно, хотя по телевидению и в прессе утверждают, что шаманизм исчез, и последний шаман давно умер. Не верьте, это совсем не так! И через тысячу лет найдутся люди, которые не побоятся сразиться с болезнями древним, испытанным оружием. http://www.sunhome.ru/magic/11670/p2
Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:31
Шаманизм является древнейшей системой знаний о себе и мире. Его следы присутствуют во всех существующих религиозных и философско-мистических направлениях, в том числе современных. Не смотря на десять тысяч лет своей истории, шаманизм не потерял актуальности и на сегодняшний день. Шаманские практики применяются во многих прогрессивных направлениях, особенно в психологии и психиатрии. «По сути, человек не способен увидеть, услышать, воспринять то, что слишком явно выходит за рамки его представлений о действительности, -- пишет профессор психиатрии Рик Страссман (Нью-Мексико). -- Вот почему так важно духовное (религиозное, шаманское) обучение -- именно оно позволит нам разобраться в море неожиданной и даже пугающей информации... С развитием нашего понимания нематериальных пространств будет совершенствоваться и понимание физической материальной действительности. А это, без сомнения пойдет на благо всему человечеству. И главное тут -- действовать без страха и с оптимизмом».
Олард Эльвиль Диксон -- писатель, путешественник, исследователь шаманизма, автор более 20 книг по традиционным верованиям народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока, посвященный шаман, руководитель Общества исследователей протокультуры «Мезосознание α (альфа)», действительный член Организации тувинских шаманов Республики Тыва РФ «Дунгур» («Бубен», г. Кызыл), инициатор Объединения шаманских кланов Ворона и Малого Лебедя «Хохорэй-Кутх» (Москва-Ямал). Инициирован в сантерианский культ лукуми (йоруба) ориша Элеггуа в Templ religioso «Kole Mocha» («Дракон») на Кубе (Гавана). Преподаватель горлового пения и практик традиционного шаманизма. Художник-косторез, музыкант, поэт. Участник многих международных выставок, этнографических фестивалей, научных конференций и конгрессов.
О. Диксон. Шаманские практики. Веды РА. ЧАСТЬ 1. 6.06.2012
О. Диксон. Шаманские практики. Веды РА. ЧАСТЬ 2. 6.06.2012
Каждый человек, мало-мальски углубившись в изучение шаманизма, сразу же сталкивается с достаточно странной его чертой. На протяжении тысячелетий (шаманизм существует по разным источникам 20 000 - 200 000 лет) эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками - предшественниками.
Скорее всего, причина тут в том, что человеку, непосредственно и глубоко погруженному в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира. Если религия хоть в какой-то мере отображает эволюцию человеческого сознания, то можно сказать, что шаманизм - детство человечества. Его можно считать не только первобытным культом, но и некой чертой, глубоко потаенной, но неистребимой в человеческой психике в целом. Спонтанность, творчество, создание историй и мифов, непосредственное открытое восприятие мира, интуиция, способность к прямому контакту и взаимодействию с миром невидимым, миром "духов" можно считать проявлениями этой потаенной черты. Именно стремлением вернуться к истокам, заглянуть в глубины своего сознания, вернуть что-то из утерянного человечеством за века, проведенные в бетонном прогрессе, можно объяснить тот факт, что во всеммире интерес к шаманизму растет.
Слово "шаман" пришло из языка Эвенков и означает "тот, кто знает". В мире шамана все - живое, все содержит не только видимую часть, но и невидимую.Мир шамана - это мир духов и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит в особое состояние сознания по своей воле. Взаимодействие с этим миром осуществляется ради обретения исцеления, силы и знания, которые по завершению задачи приносятся в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и/или другим.
Как правило, шамана выбирали духи и посвящали духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству. Т.е. духи как бы выбирали род, в котором и рождались избранные быть шаманами. Однако передача линии по наследству не являлась обязательной в некоторых других традициях. Например, у народов Крайнего Севера стать шаманом мог каждый - для этого достаточно было просто объявить себя шаманом, и потом уже окружающие сами разбирались, кто есть шаман, и титул этот закреплялся только самими людьми в сообществе. А в центральной Сибири шаманство передавалось исключительно в роду. И если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь силы традиционного шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения. В любом случае, только духи выбирают окончательно.
Рождение в семье шамана никогда не гарантировало ни становление шаманом, ни силу шамана.
Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществляется исключительно духами. Как правило, в качестве такого посвящения, человек сильно заболевает, и болезнь отступает только после того, как он примет путь шамана и "отдаст" себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействуют его непосредственные духи покровители или духи помощники. Обычно это еще и духи предков, если шаман рожден в традиции и именно дух предков обучает шамана всяким премудростям. Конечно, за такое обучение отвечает и живой предок-шаман, который учит изготавливать шаманский инструмент, использовать травы, знакомит приемника с ритуалами и местами силы. Но это лишь внешнее направление. Основная работа осуществляется духами, не людьми. По мере приобретения силы и опыта шаман устанавливает контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.
Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоит на службе у своего сообщества и не является его светским предводителем. Шаман, который использует свою силу и связь с миром духов в корыстных целях или для причинения вреда, считается черным шаманом или колдуном.
Существуют различные техники вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза, в терминах Мирча Элиаде Это уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку. Вместе с тем, есть шаманские техники, которые встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде, как например, монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга. Шаманский бубен - наиболее распространенный инструмент для вхождения в транс. И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах. Кроме бубна наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджириду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов.
Так же шаман во время камлания (от бурятского слова кам - шаман) одевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана.
Шаман делит мир на три части: Нижний, Средний и Верхний миры. Эти миры соединены Мировым Деревом, чьи корни уходят глубоко в Нижний мир, а крона поднимается в Верхний. В некоторых традициях эту функцию играет гора или река, но это скорее несет в себе влияние более поздних религиозных воззрений. Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман.
Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, т.к. в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве - это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек.
Любой человек может использовать шаманские практики в своей жизни, не становясь при этом шаманом.Тем паче, что для нас с вами это невозможно по определению: мы не рождены в семье шамана. Ну, по крайней мере, мы об этом не знаем. Зачем использовать шаманские техники? Многие делают это дабы углублять контакт с духовной частью реальности. Т.е. шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между мною и всем остальным миром. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, смысл существования, который выходит далеко за пределы собственного эго.
Майкл Харнер, американский антрополог, долго изучавший шаманизм в разных культурах, явился первым популизатором шаманских практик. Он утверждал, что любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов. Это утверждение давно стало реальностью. Майкл также ввел термин "базовый шаманизм", который означает: базовые шаманские техники, вынутые из культурно-социального контекста. Этим техникам и обучают людей, не рожденных в шаманской культуре или племени. Безусловно, есть отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который можем получить мы с вами. Тем не менее, есть и потрясающие сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники
Итак, подведем итоги:
Весь мир наделен духом. Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов. Духи - это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями. Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос. Человек един с природой, является ее неотъемлемой частью. Взаимодействие со всем сущим строиться на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас. Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость. Мы живем в интересное время, когда знания, ранее доступные только избранным и только после длительных подготовок и изощренных посвящений, становятся открытыми для тех, кто готов сделать шаг на встречу реальному миру за пределами очевидного и привычного. А за одним шагом следует другой, и еще один... Встав на путь восстановления контакта со своим истинными корнями, с духовной реальностью мира, мы получаем шанс вернуть нашей жизни наполненность и смысл.
Гавайское целительство выделяет 8 центров человеческого тела: это ступни ног, кисти рук, макушка, грудина, пупок, лобковая кость. Кроме того, выделяют бедра и плечи - они образуют четыре угла нашего тела. В данной технике – ритуале целительства «kahi», предлагаемом С.К. Кингом, - все эти области являются "энергетическими центрами".Выполняя технику, мы кладем одну руку (не важно, какую) на энергетическую зону, а другую руку на участок, где локализовано напряжение, нанесена рана или ощущается боль. Желательно, чтобы энергетический центр был на удалении от источника дисгармонии, однако на той же стороне тела (спереди или сзади). Например, если болит голова, вторую руку можно положить на поясницу (если человек лежит на животе), кисть руки, или живот. Положив руки на нужные участки, вы концентрируете внимание на обеих руках одновременно и делаете несколько вдохов и выдохов (важно, чтобы ваши руки не перекрещивались). Выполняя kahi, вы не должны пытаться стать источником энергии или ее проводником. Просто удерживайте фокус внимания на обеих ладонях, большего не требуется. Для удержания внимания используется заклинание, основанное на семи принципах шаманства.
Первооснова заклинания полностью сохранена.
будь в полном сознании,
будь свободным,
будь сосредоточен-ным,
будь здесь,
будь любимым,
будь сильным,
будь здоровым.
Не стоит контролировать процесс лечения, или управлять потоком энергии силой своего сознания. Энергия сама знает, что делать, а тело само знает, как ему реагировать. Кроме того, kahi учит умению доверять. Пусть все идет своим путем. Я хочу предложить вариант. Он основан как раз на управлении процессом лечения. Впрочем, я не перебиваю поток, а просто концентрируюсь на нем - вхожу в такт. В некоторых случаях, по моему мнению, получается гораздо эффективней. Я представляю руки продолжением своего сердца - одним целым и дышу через него (и получается через руки), это помогает держать внимание одновременно на двух руках. При этом я не втягиваю и не вытягиваю энергию и т.п., а просто дышу. Естественно, для начала я бы посоветовал использовать метод описанный в книге. И только потом поэксперементировать с методом предложенными мною, что бы выяснить, что же для вас эффективнее. http://www.liveinternet.ru/users/4229900/post233972248/ Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 12:52
Зеркало У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.
Колпак У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя...
По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах.
У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде.У оседлых тунгусов наряд шамана после смерти хранится в его доме. При этом духи, которые населяют этот костюм, проявляют себя: костюм без видимых причин начинает вздрагивать и шевелиться. У тунгусов-кочевников наряд умершего шамана принято класть возле его гроба. В некоторых регионах считается, что наряд может утратить силу. Это определяют по таким признакам, как смерть больного при лечении с использованием костюма шамана.
Наряд сибирского шамана
У каждого сибирского шамана, по описанию С.С. Шашкова, должны быть кафтан, на который навешаны представляющие мифических животных фигурки и кружки, маска, медный или железный нагрудник, колпак. У самоедов вместо маски был платок, который закрывал глаза шамана и помогал попасть в мир духов через внутренний свет.На спине кафтана якутских шаманов среди представляющих солнце висящих колец располагался просверленный кружок, который назывался ойбон кюнгете, что означает "отверстие солнца". Однако обычно считается, что он означает Землю с центральным отверстием, с помощью которого шаман попадает в потусторонний мир. На спине также располагаются полумесяц и железная цепь, которые символизируют выносливость и силу шамана. Железные бляхи нужны на костюме для защиты от ударов злых духов, а бахрома, которую нашивают на мех, считается перьями. Вообще наряд якутского шамана содержит 30-40 фунтов (13-18 кг) металлических украшений. Все металлические предметы на наряде шамана имеют свою душу и не ржавеют.Украшения из металла располагаются на костюме определённым образом. Вдоль рук они размещаются таким образом, чтобы воспроизвести кость руки. На грудной клетке пришиваются бляшки, которые изображают рёбра. Выше располагают грудь, печень, сердце, другие внутренние органы. Пришивают изображения птиц и животных, вешают небольшой металлический эмегет - дух бешенства - в форме лодки с человечком. У забайкальских и северных тунгусов существуют два вида костюмов: один изображает оленя, другой - утку. Голову коня напоминают резные концы палок. На спине висят ленточки длиной 1 м и шириной 10 см. Их называют кулин - башня. Кони используются в путешествиях шамана.
Наряд бурятского шамана
Исследователь второй половины XVIII в. Паллас оставил описание бурятской шаманки. У неё были две палки, на которых висели колокольчики, и оканчивались они набалдашником в форме конской головы. С её плеч спадали до земли 30 змей из белых и чёрных мехов. На голове был шлем с тремя рогами.По описаниям М.Н. Хангалова и Н.Н. Агапитова у бурятского шамана должны быть меховой кафтан, колпак в виде рыси, железная или деревянная палка с конской головой. Все эти предметы шаман получает в процессе посвящения. Колпак он получает после пятого очищения. Деревянную палку шаман получает после первого посвящения. Её изготавливают из берёзы таким образом, чтобы не повредить дерево. Вторую железную палку получают только после пятого посвящения. Её украшают колокольчиками.По цвету кафтана отличают белого шамана от чёрного. Белый кафтан носит шаман, которого поддерживают добрые духи, а чёрный - тот, которому помогают злые духи. Верхушка железной шапки образована железными кольцами и украшена рогами. Сзади находится железная цепь из девяти звеньев, на конце которой прикреплен кусок железа в форме наконечника. Эта цепь, идущая от шапки, называется позвоночником. На висках с каждой стороны шапки расположено по одному железному кольцу с тремя колбугами. Колбуги - это скрученные полоски железа длиной 4,5 сантиметра. Они означают связь, союз, единство двоих. Сзади и по сторонам к шапке крепятся ленты из шёлка, сукна, полотна и меха, скрученные в виде змей. С ними привязывают кусочки в форме бахромы из ткани цветов, имитирующих мех горностая, ласки и белки.Под воротником кафтан завязывается полоска полотна шириной 30 см, к которой прикрепляются шкурки животных и изображения змей. Этот аксессуар называют джибер (плавник, крыло) или далабчи (крыло).Палка с изображением конской головы грубо отёсана. Её длина составляет полтора метра. К шее палки прикрепляется кольцо с тремя колбугами - так получается грива коня. Такие же колбуги крепятся к противоположному концу, образуя хвост. Спереди палки крепится ещё одно кольцо с колбугой и миниатюрные железные стремена, меч, копьё, молот, топор, лодка, наконечник гарпуна, весло. Ниже ещё размещаются три кольца с колбугами. Эти кольца символизируют ноги.У шамана также есть кнут с рукояткой, восьмикратно обмотанной кожей мускусной крысы и снабжённой железным кольцом с тремя колбугами. Вместе с кольцами привязывают меч, копьё, дубинку с заострённым концом, молот - всё это в маленькое. Также прикрепляют кусочки полотна и шёлка. Этот аксессуар называется "кнут живого". Обычно кнут шаман использует вместе с палками для совершения обрядов и ритуалов.
Наряд алтайского шамана
Кафтан алтайского шамана изготовлен из кожи оленя или козла. К нему пришито множество платочков и ленточек, которые символизируют змей. Некоторые ленточки имеют форму головы змеи с открытой пастью и глазами. У больших змей хвост раздваивается, а иногда встречается, что у трёх змей всего одна голова. Считается, что у богатого шамана должно быть 1070 змей. Также на кафтане находится несколько железных предметов. Среди них есть небольшой лук со стрелами, предназначенный для отпугивания духов. На спине костюма пришиты два медных круга и шкуры животных. Воротник украшается бахромой из перьев коричневых и чёрных сов. Там же расположены семь фигурок, у которых вместо головы перья коричневой совы. Они символизируют семь небесных дев. Семь колокольчиков, которые украшают костюм, считаются голосами этих дев. В некоторых регионах небесных дев девять. Считается, что это дочери Ульген.Среди висящих на шаманском костюме предметов, есть также два маленьких урода - Джутпа и Арба. Они живут в царстве Эрлик. Одного из них делают из коричневого или чёрного материала, а другого - из зелёного. Каждый имеет по паре ног, полуоткрытую пасть и хвост.Костюм шамана, как и всё, что связано с шаманством, наделён силой, которая сохраняется после смерти хозяина. Поэтому большинство народов не сохраняют шаманское облачение, а оставляют его в погребении умершего шамана. Ритуальный наряд продумывается до мелочей, так как в своих духовных путешествиях шаман нуждается в защите и помощи, которую ему дают символические изображения духов-помощников. http://melma.ru/ethnic....dy.html
Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 13:02
Побывав несколько лет назад на шаманском ритуале в черте родного города Екатеринбурга, я не стала приверженцем духовных практик, не изменила своего отношения к необъяснимому и даже не купила себе красивый антуражный бубен. Открытием для меня стало другое: шаманы – это не какие-то фольклорные существа, обитающие в лесной глуши. Это люди, которые зачастую живут среди нас и рядом с нами, выглядят, как мы, только им, возможно, доступно нечто большее, чем остальным.
Мысль такова: Шаманы на Урале существуют, и при помощи этого текста я лишь хочу проиллюстрировать данное утверждение, естественно, не претендуя на то, чтобы собрать в одном материале комментарии всех людей, которые занимаются этим «ремеслом».
Шаман – это мастер, как повар или кузнец
В день, когда я лично познакомилась с этим явлением (летом 2007 года на Уктусе, у здания бывшей детской спортивной школы «Химмашевец», где проходил ритуал), мне довелось познакомиться сразу с двумя шаманами. И пока один из них, шаман рода Тюнгур – Лычан Оюн, готовился к ритуалу «Дерево Мира», второй, Максим Лапа, шаман родом из Тувы, ввел меня в курс дела:
«Каждый человек есть шаман, но в силу некоторых обстоятельств одним это не нужно, потому что они находят себя в чем-то другом, в каком-то ином ремесле. Шаман – это тоже мастер, как повар, кузнец или врач. Но шаман отличается от них вот чем. Есть, например, пять видов действий, которые совершает каждый человек. Шаману этих пяти видов недостаточно для жизни, поэтому он совершает шесть видов действий, то есть делает то, что и все остальные, и еще одно. То, чему меня учил дед, до определенного момента мне не было нужно. Но я заболел, и мне потребовалось то самое «шестое действие» – шаманизм, чтобы исцелиться. Теперь я не могу без него. Остальные люди могут считать это чудом или магией, но для шамана это то же, что сходить за покупками или почистить зубы.
Ритуал – это некое театральное действо, которое выполняется по канонам и традициям уральского шаманизма. Вообще, ритуал – это некий спектакль, в котором шаман обращается к духам по какому-то поводу. На это действо шаман приглашает людей, предлагая им поучаствовать и тем самым показывая свою открытость. Шаман живет для людей. Он не является звеном цепочки человек-государство-система. Он находится рядом с человеком. В ритуале «Древо Мира» (или «Древо Жизни») шаман выбирает древо, с помощью которого мы можем прийти к верхнему миру – миру будущего. Каждый ритуал проводится согласно правилам, записанным в книгах. Время и условия его проведения, костюм шамана, инструменты и последовательность действий – все должно соответствовать определенной традиции. Так делали наши отцы, деды, прадеды и старшие предки. Музыка в ритуале – это импровизация, которая зависит от состояния.
Каждый шаман надевает одежду – камлат, на котором находятся разные предметы-символы. Это прибежища, «домики» для духов. Шаман договаривается с ними, в каком предмете будет жить каждый дух, причем если для шамана нет прошлого, настоящего и будущего, а все «сейчас», то в качестве прибежища для духов он может использовать любой предмет, даже сотовый телефон. У каждого предмета есть определенный смысл, то есть костюм надевается не для красоты. Камлат делится на три сектора, символизирующие верхний, средний и нижний миры».
Он может выглядеть, как мы, но в его мире живут духи
Антон Моисеев называет себя колдуном и близко знаком с шаманом по имени Вова Шаманик. Они живут в частном доме на Сибирском тракте. Вова занимается изготовлением бубнов, рун, амулетов, талисманов, трубок и рукояток для ножей, часто жжет костры во дворе дома, иногда уходит в лес. Периодически Антон и Вова собираются и играют на бубнах с другими людьми, которым это по душе. Антон рассказал:
«Шаман – это целая вселенная. Это не просто человек, который занимается духовными практиками. В первую очередь, это определенный внутренний мир, где живут духи, с которыми общается этот человек. Шаманами становятся по-разному. Кому-то это передается по наследству, кто-то становится учеником шамана и постигает это ремесло, у кого-то проявляются экстрасенсорные способности, которые можно развивать самостоятельно. Кто-то получает опыт от невидимых учителей, уходя в лес по внутреннему зову и возвращаясь со знаниями. Некоторые становятся шаманами в силу каких-то внутренних изменений, с переменой жизненных обстоятельств и мировоззрения. А у некоторых этот дар остается нераскрытым, многие даже не подозревают о своих способностях, которые проявляются в повседневной жизни в каких-то мелочах, будь то повышенная интуиция или что-то еще.
Общение с духами может происходить следующим образом: шаман задает вопрос, отправляя посыл из своего внутренего мира во внешний, и начинает отслеживать знаки, которые приходят ему – они помогают найти ответ на вопрос. Другой способ общения – это камлание (стучание в бубен). Бубен вводит шамана в определенное состояние – транс, в котором приходят образы, которые, как и знаки, позволяют найти нужные ответы. В глубоком трансе возможны даже путешествия в нашем или иных мирах. Более опытный шаман посредством камлания способен перемещаться в верхний или нижний мир. Случается, что нужно излечить человека, тогда дух входит в тело шамана, как в пустой сосуд, и через него начинает лечить больного. У каждого шамана своя одежда, свои амулеты, свои «аксессуары». Но в традиционном понимании атрибутика (наряд, в котором все привыкли представлять шамана) используется не всеми. Например, Вова Шаманик выглядит так же, как и любой из нас, хотя у него есть особенная одежда, которую он надевает в определенных случаях».
Фестивали
Сразу несколько человек, с которыми мне посоветовали пообщаться, чтобы разобраться в этой теме, оказались участниками этнофестивалей, которые проводятся на Урале. Этим летом на Урале прошло по меньшей мере три таких мероприятия.
Этно фестиваль «Энергия жизни», как описано в соцсетях, это «свободное пространство воссоединения с собой, с природой, с миром и людьми», где происходит «обновление внутренних сил человека, создается атмосфера радости и творчества». Второй – «Небо» – это проект для тех, кто «открыт природе, ищет общения с близкими по духу людьми и рассматривает саморазвитие как неотъемлемую часть жизни». Третий, «Доброфест», как и остальные, основан на принципах «экологичности жизни, совместного творения, оздоровления тела и сознания, живого питания». Организаторы стараются построить целый этно город, где есть центральная площадь со сценой и ярмаркой с торговыми рядами, чайными и едальней, есть детская площадка и сказочная поляна, улица ремесел и площадь творчества. Как утверждают организаторы мероприятий, на их площадках нередко можно встретить шаманов.
Курай, курай, курай
А вот кусочек репортажа с ритуала шамана Лычана, на котором я побывала. Я прибыла на место к вечеру, пока все собирались, поговорила с Максимом Лапой о шаманизме, затем… «…Затем мой собеседник идет помогать Лычану готовиться к ритуалу. Несколько человек вместе с ними собирают мусор на месте предстоящего ритуала.
- Во всем есть дух, даже в стекле, – произносит Лычан, собирая осколки.
Вечереет. Моросит дождь. Я сижу на ржавой пожарной лестнице детской спортивной школы. Место выбрано не случайно. Гора рядом со зданием школы – это место энергетической силы. Не случайно на этом уникальном природном месте было капище (место жертвоприношений) древних людей. Передо мной полуразрушенная спортивная площадка, выцветшие надписи на кирпичных стенах «Привет участникам соревнований!», «Юные Химмашевцы! Постоянно совершенствуйте спортивное мастерство». Вокруг – лес. Дождь становится сильнее. Кто-то из людей на поляне предлагает:
- Может, пошаманить, чтоб дождя не было во время ритуала? - Нельзя вмешиваться в саму природу. Пускай все идет, как идет, – отвечает Лычан. Максим Лапа несет на поляну бубен. - Зря он бубен тащит. Духи воды наглотаются, – произносит Лычан и предлагает всем зайти в помещение: переждать дождь и дать отдохнуть поляне от людей.
В помещении пахнет благовониями. Когда гости зашли, стали зажигать свечи. В комнате с баром пьют чай или более крепкие напитки, общаются. На стене висит покрывало с вышитыми символами и знаками. В соседней комнате танцуют под шаманскую музыку. Две комнаты отделены друг от друга широким проходом и полупрозрачной занавеской. Если смотреть через нее из комнаты с баром на людей, танцующих в соседнем зале, создается ощущение театра теней. Все ждут заката.
Наконец, на улице стемнело. Мы выходим. Человек сорок, примерно. Шаман надел свой наряд. Разжигают костры, приносят инструменты.
Несколько минут шаман пробуждает бубен, сидя у костра. Слышно горловое пение и звуки бубна. Все собрались у костра и затихли.
Начинается ритуал. Мы все по просьбе Лычана встаем вокруг дерева и беремся за руки. Шаман рассыпает рис вокруг «Древа Жизни». Затем каждому из нас раздает по горстке зерна. Мы идем по кругу под звуки бубна. Играют еще несколько шаманов, в том числе и мой недавний собеседник. Затем каждый по очереди загадывает желание, подходит к Древу, прикасается к камню, лежащему возле него, высыпает рис и привязывает заранее приготовленную ленточку на три узла. Желание нужно представлять картинкой, а не загадывать словами, потому что духи видят картинки, а не слова. Так нам объяснили заранее. Играет музыка. Все остальные хлопают в ладоши в ритм. Когда все закончили, Лычан сказал всем вместе крикнуть как можно громче. По лесу проходит громовое эхо голосов сорока человек.
- Вот это – сила, – улыбается шаман.
Ритуал заканчивается тем, что мы трижды произносим слово «курай», проведя три раза рукой по часовой стрелке, а затем кидаем по веточке в огонь, «чтобы нашим предкам стало теплее». Честно говоря, я ожидала чего-то более впечатляющего.
Следующий ритуал, который начал проводить Лычан, – это ритуал исцеления беременной женщины. Меня просят не фотографировать, и я отхожу в сторону. Скоро за мной приедут, и я жду в стороне. Шаман бьет в бубен и то ли говорит, то ли поет. Женщина лежит на одеяле на земле у костра.
- Шаманы не ставят задачи противопоставить свои возможности исцеления официальной медицине, – еще до ритуала уточнил Максим. – Просто у некоторых людей не остается выбора, и поэтому они идут к шаманам. Кстати, шаманизм очень тесно связан с медициной. Например, в Туве, на родине шаманизма, шаманы принимают людей в специальных кабинетах, наряду с докторами…» Что ж, я очень надеюсь, что это действительно помогает.
Шаманские практики.Тренинг кажется жутковатым, зато результат фантастический: можно даже злобную тещу полюбить
Последнее время почему-то все чаще встречаются люди, которые чего-то боятся. Боятся высоты, боятся летать, боятся замкнутых пространств или, как дети, не могут заснуть без света… Но самое странное, что большинство из этих страдальцев – энергичные, успешные, жадные до жизни молодые люди, которые достойно зарабатывают и готовы щедро тратить деньги на отдых и путешествия.
Однако какое же истинное путешествие без перелетов, без высоты, без экзотических и прекрасных замкнутых пространств – пещер, бункеров, подводного мира? Да и вообще, истинный путешественник должен уметь преодолевать свои страхи. Потому что в противном случае рискует лишиться львиной доли ярких впечатлений, так и просидев весь отпуск у бассейна с неизменным наполовину выпитым бокалом в лениво протянутой руке.
По следам Кастанеды
А ведь оказывается, существует способ избавиться от всех подобных страхов и фобий раз и навсегда. Надо только научиться легче относиться к собственной смерти, и жить сразу станет гораздо веселее. Те, кто увлекается йогой, прекрасно знают о таком ритуале, способном полностью перевернуть сознание. Суть его непостижимо проста: «Похорони себя сам, чтобы потом воскреснуть!» Дабы и в самом деле родиться заново.Эту идею изначально пропагандировал в своих книгах знаменитый эзотерик Карлос Кастанеда, который проводил подобные опыты на себе самом.
Правда, Кастанеда считал целесообразным выкурить травку или пожевать кактус пейот, перед тем как погрузиться под землю. Однако большинство тренеров, которые проводят такие тренинги сейчас, считают, что после многочасового лежания под землей потусторонние видения вам будут обеспечены и без галлюциногенного допинга. По рассказам, кого-то пыталась ухватить за горло мохнатая рука, кого-то окутывал холодный голубой туман… Многим представляется осиновый кол в груди, кого-то в видениях навещала теща.
Тренеры поясняют, что таким образом из нашего сознания уходят страхи.Причем освободиться от них помогает земля, которая, с одной стороны, могила, с другой – мать. Закапывая себя, человек оставляет в могиле свою худшую часть, которая мешает быть счастливым.Что характерно, в нашем обществе с каждым годом появляется все больше желающих выкопать себе аккуратную уютненькую могилку, дабы заземлиться от души и полностью освободить мозги от всего, что мешает наслаждаться жизнью. Решаются на такой эксперимент и крупные чиновники, и известные бизнесмены, и политики, и спортсмены, и юристы, и журналисты, готовые поделиться ощущениями о продуктивности столь экзотического метода освобождения личностных возможностей.Собственно, из одной такой увлекательной статьи я и узнала о подобных тренингах.
Это был репортаж талантливой журналистки Татьяны Ромашенковой, на редкость живо описавшей ритуал самозахоронения:«Могилку каждый роет себе сам – руками и палками, которые находит поблизости. Лучше всего выложить ее мхом и ельником, а потом еще полиэтиленовой пленкой накрыть – тогда влага попадать не будет. Самые предприимчивые захораниваются в спальных мешках, чтобы чувствовать себя комфортно, как дома… Восемь часов уходит, чтобы вырыть ямку со всеми удобствами – просторную, с воздуховодом. Единственная рекомендация: не брать с собой в могилу плееров и телефонов. А то нашелся захороненец, который прихватил с собой мобильник и позвонил из могилы с вопросом: «Простите, а когда можно вылезать на поверхность?»
Оказывается, по тому, как люди роют себе могилы, многое можно сказать об их жизни. Если человек сделал могилку узкую и неудобную, стало быть, и по жизни он часто страдает от собственной глупости. Если же могила комфортная и глубокая, очевидно, что и натура у человека широкая – он явно привык ни в чем себе не отказывать. А если бизнесмен отказывается самостоятельно себя закапывать, значит, у него непомерно развиты амбиции и гордыня.
Наедине с собой и землей
«На второй час лежания под землей начинаешь слышать, как в соседних могилах сопят захороненцы. Многие читают молитвы, кто-то матерится. Где-то вдалеке топают по лесу медведи, а на глубине многих сотен метров течет подземный ручей,
– делится с читателями Татьяна Ромашенкова.
– На двенадцатый час отчетливо слышишь, как дышит земля и внутри нее ворочается магма. А шум тока собственной крови сливается с шумом течения подземной реки. Во рту появляется землистый привкус.
В полной тишине отчетливо слышишь, как возле ног ворочается червяк. Оказывается, он тоже имеет запах. Время в могиле течет быстро. Многие, находясь под землей 10 часов, уверены, что прошло не более получаса. Больше всего в могиле боишься, что доски обломятся и тонны земли обрушатся на грудь.
Тренер пояснил, что это на нас давят одиночество и проблемы, которые мы несем на протяжении жизни, но стараемся не обращать на них внимания. А под землей мы остаемся один на один с этими страхами и преодолеваем их. Забываем мирские проблемы и начинаем думать о главном – как научиться ценить жизнь.
Вот, к примеру, один вполне себе приятный молодой человек, пытавшийся покончить с собой из-за того, что от него ушла любимая девушка, в результате самозахоронения и думать забыл о суициде: «Страшнее всего было слышать стук земли о доски, которыми прикрыта могила. Ощущение такое, будто мир продолжает существовать, а тебя уже нет. А потом вдруг посещает мысль: нормальные мужики пиво наверху пьют, а я тут гнию заживо!»Впрочем, что для кого главное – каждый решает сам. Многие бизнесмены спускаются в могилу в полнейшей уверенности, что за ночь, проведенную в могиле, найдут ответ на вопрос, как заработать еще больше. Некоторые даже приводят с собой на тренинг сотрудников офиса, чтобы вся команда потом работала успешнее.
Самовоскрешение
Очевидно, что главное в самозахоронении — это последующее самовоскрешение, ради которого, собственно, все и делается. И вот Татьяна описывает, как все это происходит: «Первой из-под земли появляется рука, за ней – просветленное лицо. Многие бросаются друг к другу в объятия и плачут. Одна женщина хватается за мобильный и набирает номер супруга: «Милый, я только сейчас поняла, как ты мне дорог!» А шестидесятилетняя учительница русского языка Мария Витальевна с радостью осознала, что и в могиле жизнь продолжается. И теперь не боится смерти, потому что поняла, что бывает нечто пострашней даже российской средней школы.Как оказалось, жизнь продолжается и в непосредственной близости от постигающих суть смерти захороненцев. Можете себе представить, точно в то место, где рыли себе могилы пятнадцать человек, подъехали ни о чем не подозревающие ребята на джипах. Шашлычки хотели пожарить. Уже и музыку включили, и костер развели… Расселись кружком, закурили. На людей, копающих что-то поблизости, сначала особого внимания не обратили. Но когда захороненцы стали спускаться в выкопанные ямы и устраиваться там поудобнее в ожидании, пока товарищи от души засыплют их сверху сырой землей, у ребят даже на лысых головах волосы зашевелились. Позабыли они и про костер, и про замаринованное мясо. Повскакивали в свои джипы – только их и видели… Однако вскоре они вернулись. Из любопытства. И даже попросили разрешения самозахорониться за компанию, раз уж так удачно все сложилось. У них потом даже поговорка философская сложилась: «Полежу в сырой земле по доброй воле сегодня – не положат в нее по злой воле завтра».Другой раз захороненцы привели в ужас грибников, которые беззаботно возвращались домой с полными корзинками рыжиков и белых. Но когда у них на глазах вдруг стали подниматься люди из могил, бедолаги подумали, что, может, грешным делом, совсем других грибов набрали. Побросали свои корзинки и стали в ужасе звонить в органы охраны правопорядка. Не прошло и десяти минут, как неожиданно оживших оперативно окружила рота ОМОНа с автоматами и дубинками. Однако, разобравшись, в чем дело, даже представители спецслужб удивительной методикой заинтересовались.
Шаманизм в действии
История, описанная Татьяной, происходила несколько лет назад. А совсем недавно поделился подобными впечатлениями известный блоггер Александр М., который участвовал в похожем тренинге под названием «Похороны Шамана». Он признался, что, если бы не стечение обстоятельств, никогда бы в подобную авантюру не ввязался. Однако спустя некоторое время понял, что тренинг здорово его раскрепостил.«Когда я лежал там, в глубине, земля давила на меня, я чувствовал пульсацию в ногах и изо всех сил пытался вдохнуть через трубочку больше, чем она способна пропустить, – делился Александр М. – Мне немного не хватало воздуха, нервишки начали пошаливать. И пронзила мысль: «Как это я вообще позволил этим людям сделать со мной ТАКОЕ, да еще и ЗА МОИ ДЕНЬГИ?!» Прекрасно понимал, что чем сильнее дышу, тем больше энергии трачу, но ничего не мог поделать. Думал лишь о выживании… Примерно на 600-м вдохе-выдохе я услышал шуршание сверху: меня начали откапывать, и это был один из самых приятных звуков, какой я только мог услышать в тот момент! Как же я обрадовался, почувствовав, как руками разгребают землю с моего лица… И наконец увидел свет, почувствовал кожей дуновение ветерка и сказал миру: «Здравствуй, Мир! Ты прекрасен!» Потом увидел комара и сказал ему: «Здравствуй, комар! Ты отнюдь не лучший представитель этого мира, но как же я счастлив видеть тебя, кровожадное создание!»Организатор этого тренинга поведал участникам о практиках ритуальных захоронений в различных традициях. Оказалось, что суровые даосские парни закапываются под землю минимум недели на две, причем без трубочки для дыхания. Однако начинающим захороненцам до такого уровня еще закапываться и закапываться. А стало быть, есть к чему стремиться!«Потом мы лежали и медитировали, – рассказывал Александр. – Я каждой клеточкой ощущал наслаждение от свободы и легкости во всем теле, от того, что ничего на меня больше не давит. А когда попытался осознать, что Земля – это моя Мать, что я из нее вышел, почувствовал комок в горле, и на глаза навернулись слезы. Меня переполняли эмоции. Чтобы почувствовать себя ближе к Земле, я снял обувь и ходил босиком. Трава оказалась мягкой и приятной на ощупь…»
P.S.Больше всего меня поразил контраст в восприятии двух людей, решившихся самозахорониться. Отважная ироничность Татьяны и серьезное внутренняя аналитика Александра. Но главное, что ни одна, ни другой не пожалели о странном мистическом эксперименте над самим собой. Оба испытали мощнейший энергетический и эмоциональный взрыв, выбравшись из-под земли на свет Божий. Не случайно наиболее продвинутые российские туроператоры с некоторых пор стали объединять эксклюзивные туры с креативными практиками тим-билдинга и «шаманскими» ритуалами, привлекая к сотрудничеству лучших гидов и бизнес-тренеров. Таким образом, люди получили возможность освобождаться от своих фобий, можно сказать, вживую, путешествуя по красивейшим местам Забайкалья, Алтая, Камчатки, и возвращаться из таких походов полностью духовно обновленными, бесстрашными и счастливыми. http://mir-vpechatleniy.ru/pogruzhenie-v-mogilu-izbavlyaet-ot-vsex-straxov-i-fobij-raz-i-navsegda/
Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Вторник, 26-01-2016, 13:36
Образованному человеку непросто осознать, что можно похитить душу. Христиане и мусульмане вообще воспринимают потерю души и возвращение её шаманом назад как козни дьявола. Буддисты также настороженно относятся к шаманизму. Поскольку избавление от страстей не является целью шаманов, они считают, что эта религия отягощает карму, а похищение души ни что иное как иллюзия, в которой вынужден блуждать ум непросветлённого.
Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.
Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.
В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает. На обыденном уровне всё довольно просто объяснить. Нас могут выбить из колеи проблемы, неожиданно появившиеся в нашей жизни. Мы можем очень остро переживать смерть близких людей, расставание с любимыми, случайные встречи, можем чего-то сильно испугаться. Но для шаманов главным критерием потери души является исчезновение внутренней силы "утха". Некоторые переводят это слово как душа, но это не совсем точно. "Утха" - жизненная энергия человека, для которой внимание является каналом, формируемым воспоминаниями человека. Уделяя чему-либо внимание, мы делимся с этим предметом, событием, переживанием своей энергией. Когда мы что-то вспоминаем из случившегося в нашей жизни, часть нашей души вместе с энергией остаётся в этом прошлом без присмотра.
По убеждениям шаманов кроме людей в этом мире живут ещё и духи, которым необходима энергия. Именно эту энергию, оставшуюся без присмотра, но соединённую с человеком, они и поедают. Постепенно они могут через открытый канал опустошить человека полностью, лишить его энергии. Тогда человек начинает болеть или умирает. Именно такие случаи и называются потерей души с последующим похищением. В чистом виде похищением души считается целенаправленное действие со стороны других людей. Это довольно просто сделать. Достаточно напоминать человеку о случившемся, возвращать его к ярким переживаниям. Так делали чёрные шаманы, которые хотели подчинить себе людей.
Но в похищении души есть ещё один интересный момент. Похищение души другими словами перекачивание энергии из одного "сосуда" в другой. Но возможен и обратный процесс, когда жертва становится хищником. Всё зависит от внутренней силы. Если человек получает энергию духа, то получает духа-хранителя. Если же злоумышленником был чёрный шаман, а человеку удалось перенаправить процесс поглощения энергии, то шаман погибает. Чаще всего так происходит с шаманами. Обычному же человеку достаточно прервать канал и восстановить себя едой, сном и работой. В практике шаманизма используются разные ритуалы для прерывания канала. Вообще считается, что все средства, которые могут отвлечь внимание человека от пережитого яркого опыта хороши, даже мат.
Шаман может использовать, например, такой ритуал. Потерявший душу ложится на пол, а шаман готовится к путешествию за потерянной частью души. Перед этим путешествием руками или погремушкой шаман разбивает узлы напряжения и делает диагностику страдающего человека. Потом он ложится вплотную рядом с человеком и отправляется под звуки барабанов в нижний мир. Традиционно это путешествие длится от 15 до 30 минут.
Там шаман должен найти животное силы страдающего человека, которое символизирует потерявшуюся часть души. Чувство узнавания помогает ему определить необходимое животное. Если подобного чувства не появляется, то берётся животное, появившееся 4 раза во время путешествия. Хладнокровные животные и насекомые символизируют болезнь, поэтому их не берут. Когда животное силы найдено, шаман вступает с ним в переговоры. Ему необходимо получить согласие от животного и получить послание для человека, потерявшего душу. Послание должно помочь решить проблему или вылечиться. Оно может быть конкретной рекомендацией или метафорой. Когда послание и согласие животного отправиться к своему хозяину получено, шаман прижимает животное силы к сердцу и уносит его. Выглядит это как плотно сложенные ладони, прижатые к груди. Внутри этого ковшика находится энергия животного.
Чтобы передать энергию человеку, шаман резко прикладывает ковшик ладоней к его груди и вдувает через щёлочку между ладонями принесённое животное силы. Затем то же действие вдувания энергии повторяется и через макушку человека. "Дырки" в области макушки и груди, которые появились во время этого ритуала вдувания, восстанавливаются с помощью погремушки. Только после этого человек может встать, а шаман рассказывает ему о животном силы, которое он ему принёс, и передаёт послание животного силы.
В жизни случается всякое, но чтобы не потерять душу, шаманы советуют следить за своим вниманием, находиться в настоящем, а не в прошлом или будущем.
По традиции шаманами становятся только мужчины. Лишь в редких случаях женщина может добиться совершенства и могущества в этом деле. В одних культурах определение того, кто станет шаманом, зависит от духов. Будущий шаман узнаёт о своём предназначении по знакам. Чаще всего это серьёзная болезнь, которая приводит человека на грань между жизнью и смертью, и только внутренняя сила помогает излечиться.
В других культурах определение человека с задатками шамана происходит ещё в молодости. Избранного сначала обучают опытные шаманы, а потом он проходит обряд посвящения. Главным признаком, который выделяет шамана из большого числа других людей, является его дух-хранитель. Так как шаман устанавливает контакт с миром духов, у него может быть не один дух-помощник, а несколько.
Шаман не спит всю ночь в ожидании духа-хранителя на открытом воздухе. Как правило, дух появляется в форме птицы, рыбы, пресмыкающегося. Но духу подвластно всё, поэтому он может явиться и в образе человека. Именно дух-хранитель является источником силы шамана. После встречи с ним шаман получает доступ ко всем тайнам. Он может призвать духа в собственное тело, чтобы избавиться или уберечься от болезней и сил, явившихся из нижнего мира.
Только обретя духа-хранителя шаман может заняться прорицанием и исцелением. Техник для проведения этих обрядов много.
Чтобы исцелить больного, шаман собирает духов-помощников, являющихся средством и причиной заболевания. Духи воплощены в различные мелкие объекты, окружающие человека: червей, насекомых, растения. Причина болезни становится понятна шаману, когда он входит в транс. После этого он всасывает в себя болезнь с помощью тех предметов, которые стали её причиной. Энергия, которая вызвала болезнь, поглощается через тело шамана духами-помощниками, защищающими самого целителя от вредоносного влияния недуга. В теле шамана во время обряда целительства находится несколько духов на случай, если один из них не справится с силой болезни и пропустит её глубже.
По представлениям других культур шаман во время целительства спускается в царство мёртвых, нижний мир. Там он ищет душу больного или находит его духа-хранителя. Существует и процедура, напоминающая спиритический сеанс, во время которой шаман уговаривает злых духов лестью и мольбами покинуть заболевшего.
Дух-хранитель - это единственный источник силы, без которого шаман просто не сможет подчинить себе злых духов потустороннего мира.
Шаманское призвание проявляется в форме болезни. Но так бывает не всегда. В некоторых случаях речь идёт не о настоящей болезни, а об изменении поведения, которое происходит постепенно. Будущий шаман становится задумчивым, много спит и видит вещие сны, ищет одиночества. Порой с ним случаются припадки. Это - прелюдия новой жизни, вхождение в которую кандидат может и не осознавать. Однако существуют такие припадки, болезни, галлюцинации и сны, которые сразу определяют будущую стезю шамана. По свидетельству якутского шамана Софрона Затеева, будущий шаман будто умирает и в течение нескольких дней находится в юрте без пищи и воды. В таких случаях три раза проводили церемонию расчленения.
Шаман Пётр Иванов так описывал эту церемонию: железным крючком отрываются и раздираются части тела кандидата, кости очищают, из тела выпускаются жидкости, из орбит вырываются глаза. Потом все кости собираются и скрепляются железом. Другой шаман Тимофей Романов рассказывал, что эта церемония длится 3-7 дней. Всё это время кандидат находится в уединённом месте, почти не дышит и выглядит, как мёртвый.
По утверждению якута Гаврила Алексеева, у каждого шамана есть Мать-Хищная-Птица. Это большая птица с железным клювом, длинным хвостом и загнутыми когтями. Показывается она лишь дважды: когда шаман духовно рождается и когда умирает. Птица забирает душу шамана, уносит её в Преисподнюю и оставляет на ветке ели для дозревания. Как только душа достигает зрелости, птица возвращается, разрывает тело шамана на мелкие кусочки и раздаёт их злым духам смерти и болезней. Духи пожирают доставшиеся им кусочки тела, а будущий шаман благодаря этому получает способность лечить болезни, которые представляли духи. Когда всё тело съедено, духи уходят. Мать-Птица кладёт кости на место и, как от глубокого сна, пробуждается будущий шаман.
По другим представлениям, злые духи уносят в Преисподнюю душу будущего шамана и закрывают её на три года в отдельном доме. Душу тех, кто должен стать низшим шаманам, закрывают на один год. Там шаман и проходит посвящение. Духи его обезглавливают и откладывают в сторону голову для того, чтобы кандидат видел всё происходящее своими глазами. Потом разрывают его тело на мелкие кусочки, и духи болезней делят их между собой. Только в этом случае шаман получает способность исцелять других людей. В итоге кости шамана покрываются новым мясом, иногда кандидат получает и новую кровь.
По якутской легенде, шаманы рождаются на Севере, где растёт огромная ель. На этой ели расположены гнёзда. На самых высоких ветвях располагаются великие шаманы, на средних – средние, а внизу – самые малые. По другой легенде, Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями прилетает на это дерево, сносит яйца и высиживает их. Чтобы из яиц появились великие шаманы, необходимо три года высиживания. Для средних – два, а для малых достаточно одного года. Когда душа вылупляется из яйца, Мать-Птица отдаёт её на обучение дьяволице-шаманке. У неё один глаз, одно плечо и одна кость. Шаманка в железной люльке укачивает душу шамана, вскармливая её застывшей кровью. Потом появляются три чёрных дьявола, задача которых – разорвать тело шамана на куски и вбить в голову копьё. В качестве жертвы разбрасываются в разные стороны куски мяса. Три других чёрта отрывают челюсть и отдают по кусочку каждой болезни. Если какой-либо кости не хватает, то необходимо, чтобы умер кто-то из родственников. Иногда происходит так, что умирают до 9 членов семьи будущего шамана.
По другим свидетельствам, черти удерживают душу будущего шамана, пока тот не освоит знания. Всё это время кандидат болеет. Его душа превращается в птицу, другое животное или человека. Вся будущая сила кандидата сохраняется в гнезде, скрытом в листве дерева. Когда шаманы в облике животных сражаются друг с другом, они в первую очередь стараются уничтожить гнездо своего врага.
Обычным способом достижения шаманского состояния являются необычные сны и болезни. Эти переживания указывают на призвание свыше и служат неотъемлемой частью подготовки будущего шамана. Очень часто именно болезни и сны считаются настоящим посвящением, которое обычного человека превращает в шамана, служащего миру духов. Переживания, появляющиеся во время снов и болезней, резко меняют религиозный статус избранника, но не избавляют от необходимости обучения у старых мастеров.
Определяющие призвание будущего шамана экстатические переживания содержат в себе традиционную схему посвящения, которая состоит из трёх этапов: страдание, смерть, воскрешение. Поэтому всякая «болезнь-призвание» - это ни что иное, как инициация, потому что она вызывает страдания, соответствующие испытаниям во время посвящения. Изоляция больного приравнивается в этом процессе к одиночеству и изоляции, которые также являются частью церемонии посвящения. Неприятные ощущения, возникающие во время болезни: потеря сознания, агония и прочее, - напоминают символическую смерть.
Первые экстатические опыты практически всегда состоят из таких элементов, как расчленение тела с последующим обновлением внутренних органов, вознесение на Небо и общение с духами или Богами, разговор с душами умерших во время нисхождения в Преисподнюю, многообразные откровения шаманской и религиозной природы, открывающие тайны ремесла. Все эти этапы имеют место и в посвящении.
Шаманское посвящение может быть «небесным» или «адским». Всё зависит от роли, которую играет в возникшем экстатическом трансе Высшее Небесное Существо, или того значения, которое приписывается демонам или духам умерших шаманов. Таким образом, можно выделить три основных темы посвящения вознесение на Небо, нисхождение в Ад и «расчленение» тела кандидата. Они могут проявляться в экстатических переживаниях одного человека и представляют собой сложную систему традиционного обучения.
Посвящение у самоедов начинается с обучения игре на бубне. Только в процессе обучения удаётся увидеть духов. По словам шамана Ганикка, к нему снизошли духи и разрубили его на части, когда он бил в бубен. Он лежал на земле семь дней и ночей без сознания. Его душа в это время пребывала на Небесах, прогуливаясь там с Духом Грома, и побывала у бога Миккулая.
Другой шаман заболел ветряной оспой и был без сознания в течение трёх дней. Его посчитали мёртвым и чуть не похоронили на третий день. Тогда и осуществилось посвящение. Он вспоминает, как был отнесён в центр моря и как услышал голос Болезни, которая сказала ему, что он получит дар шамана от Властелинов Вод и его именем будет Хуоттарие, то есть Ныряльщик. Потом Болезнь замутила морскую воду, а кандидат вынырнул и взобрался на гору. Там он повстречал обнажённую женщину, которая вскормила его грудью. Судя по всему, это была Властительница Вод. Её муж – Властитель Преисподней – дал ему в проводники мышь и горностая. Они должны были отвести его в ад. Взобравшись на возвышенность, проводники указали ему на семь юрт, крыши которых были ободраны. В первой юрте будущий шаман встретил жителей ада и людей, которые болели ветряной оспой. Они вырвали сердце шамана и кинули его в котёл. В других шатрах он узнал Господ всех нервных болезней и Господина бешенства. Там же он встретил злых шаманов. Так шаман научился различать болезни, которые терзают людей.
Затем кандидат прибыл в страну шаманок. Они укрепили ему голос и горло. Потом он попал на берег Девяти Морей. В центре одного из морей был остров. На острове до самого неба росла молодая берёза – Древо Господина Земли, возле которого росли 9 трав, являвшихся родоначальниками всех растений. В каждом море, окружавшем дерево, плавали по одному виду птиц с детёнышами. Будущий шаман побывал у каждого моря. Все они были разные. Одни солёные, другие горячие. На верхушке Древа шаман увидел людей разных национальностей: русских, самоедов, долганов, тунгусов, якутов. Потом он услышал голоса, которые объявили ему, что у него будет бубен из ветвей Древа. Потом кандидат стал летать вместе с морскими птицами, пока не услышал голос Господина Древа. Он сообщил, что с древа упала ветвь, предназначенная для бубна, который будет служить шаману всю его жизнь. У этой ветви было три разветвления, из которых по приказу Господина Древа шаман должен сделать три бубна. Бубны должны охраняться тремя женщинами и использоваться только в особых случаях. Один во время родов, другой при лечении, третий для розыска людей, затерявшихся в снегах. Затем кандидат получил сведения о целебных свойствах растений и описания церемоний шаманского искусства. Потом он пришёл к бескрайнему морю, где нашел деревья и семь камней, которые рассказали ему о себе. Первый камень удерживал Землю, другой предназначался для выплавки железа. Будущий шаман пробыл с камнями семь дней и обрёл знания о том, как эти камни служат людям.
Мышь и горностай привели шамана на высокую гору, в которой был вход в увешанную зеркалами пещеру. В центре пещеры горел огонь. Там он увидел двух женщин, которые, как северные олени, были покрыты шерстью. Потом он понял, что в пещере нет огня, а свет падает через отверстие сверху. Одна из женщин дала шаману волос, который в будущем поможет во время шаманских ритуалов устремляться мысленно к пещере.
Через три дня шаман дошёл до следующей горы, в отверстии которой он встретил обнажённого мужчину. Он раздувал огонь с помощью мехов. Над огнём был подвешен большой, как половина Земли, котёл. Мужчина схватил кандидата огромными щипцами и откусил ими голову, на куски разделил тело, бросил его в котёл. В течение трёх лет он варил тело шамана. Потом на третьей наковальне, предназначенной для выковывания лучших шаманов, он выковал новому шаману голову и бросил её в кастрюлю с холодной водой. Он объяснил будущему шаману, что если его зовут кого-то лечить и он чувствует, что вода горячая, то шаманские церемонии уже не помогут больному. Тёплая вода укажет на то, что больной выздоровеет, а холодная означает, что человек здоров.
Потом кузнец выловил кости шамана, которые плавали в реке. Он собрал их и сделал новое тело. Посчитав кости, кузнец сказал, что у шамана их на три больше, поэтому нужно приобрести три шаманских наряда. Кузнец показал, как читать буквы внутри новой выкованной головы. Он поменял глаза шамана, поэтому шаман видит во время сеанса только мистическими глазами. Уши он проткнул, чтобы шаман обрёл способность понимать язык растений. Потом будущий шаман оказался опять на вершине горы и после этого очнулся в юрте среди своих родственников. После этого сна он может шаманить очень долго, не чувствуя усталость.
Подобные схемы посвящений во сне и видениях встречаются у всех народов Сибири. Тунгусский шаман Иван Чолко считает, что шаман должен непременно заболеть, его кровь должны выпить харги (злые духи), а тело должно быть разорвано на куски. Злые духи, которые считаются душами умерших шаманов, перековывают голову шамана в котле вместе с металлическими предметами, которые становятся в будущем принадлежностями для ритуального наряда. Один тунгусский шаман рассказывал, что он болел весь год. Чтобы лучше себя чувствовать, он всё это время пел. Предки-шаманы пришли к нему и посвятили. Они сначала пробивали его тело стрелами, пока тот не потерял сознание. Потом сорвали с него тело, вырвали кости и сосчитали их. Если бы костей не хватило, он не смог бы стать шаманом. Эта операция длилась всё лето, в продолжение которого он не ел и не пил.
По мнению бурятских шаманов, кандидат должен долго болеть. Души предков-шаманов бьют его, разрезают тело ножом. Будущий шаман во время этой операции не подаёт признаков жизни. Его сердце едва бьётся, руки и лицо синеют.
По другим представлениям, душу будущего шамана уносят духи предков на «собрание шайтанов», которое проходит в небе. Там шаман учится. Когда посвящение пройдёт, его тело варят, тем самым обучая шаманскому искусству. Семь дней и ночей шаман лежит как мёртвый, а родственники, исключая женщин, поют вокруг него. Пока тело проходит инициацию, никто не должен прикасаться к нему.
Такие же свидетельства встречаются и у других народов. Телеутская женщина после видения стала шаманкой. В этом видении мужчины разрезали её тело на куски, а потом варили в котле. У алтайских шаманов бытует представление о том, что их тело съедают духи предков, вспарывают им живот, пьют кровь. У эскимосов также известен экстатический опыт расчленения тела, обновляющего органы. В их свидетельствах будущего шамана ранит животное: морской конь, морж, медведь. Оно съедает его, а кости обрастают новым телом. Терзающий шамана зверь потом может стать духом помощником. Такие случаи спонтанного призвания проявляются не только в болезни, но и в каком-либо особом случае при серьёзном ранении будущего шамана. Например, борьбе с морскими животными или падении под лед.
Но большинство эскимосских шаманов ищут сами экстатического посвящения, которое проводит их через испытания, схожие с расчленением сибирского шамана, представляющим собой мистический опыт смерти и последующего воскрешения.
Именно через сны и болезни шаман получает большую часть истинных знаний. Без этих мучительных сновидений невозможно обрести духовную силу и стать настоящим шаманом.
Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий небесный круг,созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий земной круг.
Созидающий небесный круг. Движение начинается с юга на восток, затем на запад и заканчивается на севере.
Гармонизирующий небесный круг. Начинается на востоке и затем проходит по очереди через юг, запад и север.
Созидающий земной круг. Движение начинается с запада, затем следует на юг, север и заканчивается на востоке.
Гармонизирующий земной круг. Начинается на юге и по очереди проходит через запад, север и восток.
Ритуалы шаманов начинаются с изготовления одежды. Учитель-шаман помогает в этом своему ученику и обучает его основным приемам камлания. С помощью бубна, монотонной речи или пения особых шаманских текстов, упруго-ритмичных прыжков и бега, а также вдыхания наркотических запахов (в совокупности эти действия и называются КАМЛАНИЕМ) шаман вводит себя в состояние особого шаманского экстаза, находясь в котором он может путешествовать по иным мирам, общаться с духами и божествами. Бубен в этом процессе превращается то в быстрого оленя, несущего шамана в иные пределы, то в чудо-птицу. Для описания особого состояния, достигаемого шаманами в процессе камлания, и схожих с ним психофизических феноменов специалисты вводят термин ИЗМЕНЕННОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ.При измененном состоянии сознания человек отчетливо ощущает качественный сдвиг в своих мыслительных функциях, то есть он чувствует не просто количественное изменение (большую или меньшую живость ума, большую или меньшую зрительную образность, большую резвость или тупость и тому подобное), но и то, что стало иным какое-то качество (или группа качеств) его мыслительных процессов. Оказываются задействованными мыслительные функции, которые обычно не бывают задействованы; проявляются качества восприятия, которые не имеют нормальных сдерживающих барьеров.Что считается измененным состоянием сознания? Все, что угодно - от сна до гипнотического транса, от состояния покоя, вызванного медитацией, до состояния эйфории, вызванного наркотиками.Одно из наших основополагающих допущений состоит в том, что наши глаза видят мир таким, каким он является в действительности, что они аккуратно передают эту информацию в наш мозг и что проходящие по зрительному нерву сигналы квалифицированно расшифровываются и обрабатываются в зрительных центрах мозга и затем надежно откладываются в нашей памяти. Если бы мы были недовольны этим представлением, мы тратили бы наше время, ставя под сомнение каждый полученный нами чувственный сигнал, вместо того чтобы работать, отдыхать, развлекаться и вообще жить. Однако в измененном состоянии сознания наше восприятие реальности безнадежно искажено. В таком состоянии реальность становится иллюзией, а наши иллюзии - реальностью.Камлание как одна из практик погружения в измененное состояние сознания является важнейшим элементом шаманизма.Оно представляет собой сильнейшее психическое и эмоциональное переживание, в которое одновременно вовлекаются не только шаман, но и его соплеменники, присутствующие на камлании. Во время этого действа, например, для исцеления больного, шаман прилагает огромные усилия, чтобы изменить у пациента обычное представление о реальности, показывает ему, что он не одинок в своей борьбе с болезнью и смертью, что ему помогают могущественные силы для изгнания принесших болезнь злых духов. Таким образом, срабатывает сильнейший психотерапевтический эффект, построенный на абсолютной вере и убежденности в исцелении.Аналогичным образом действует шаман, когда его просят предсказать будущее. Так, один европеец, посетивший сахов, впоследствии писал:"Когда я уезжал в свое летнее путешествие, я спросил колдуна в Обдорске: повезет ли мне? Он начал бить в барабан и полетел на облаках в место моего назначения. Когда он прибыл к реке Пур, то у него заболела голова, значит, я тоже заболел бы там. В небольшом водовороте в устье реки его лодка перевернулась - это случилось бы и со мной. В конце концов, плывя дальше по реке Таз, он достиг Дающего Свет Духа. Значит, путешествие должно было окончиться для меня счастливо, и я бы благополучно вернулся".К сожалению, рассказчик не сообщает, исполнилось ли предсказание шамана, однако, скорее всего, исполнилось, если этот европеец действительно поверил шаману, приняв правила игры.Любое предсказание так или иначе оказывает влияние на наше будущее, выступая в качестве подсознательной (или даже сознательной) программы наших будущих действий.Новейшие нейрохимические исследования показали, что человеческий мозг сам вырабатывает вещества, меняющие состояние сознания, в том числе и галлюциногены, - такие, как диметилтиптамин. В процессе камлания активизируется этот естественный защитный биологический процесс как у шамана, так и у его пациента и зрителей.
О феномене шаманизма много пишут и современные исследователи. Вот некоторые из их высказываний.
Когда во время камлания шаман (постепенно или внезапно) падает на пол, говорят, что он "погружается", то есть в это самое время посещает иные миры. http://www.x-libri.ru/elib/prvsh000/00000015.htm
Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Пятница, 05-02-2016, 16:49
Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.
Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.
Известно, что шамана выбирают духи. Но все-таки становились шаманами в основном те, в чьем роду были сильные шаманы или шаманки то есть люди, имеющие шаманский корень. Шаманские корни делились на «белые» и «черные». Центральной и Южной Сибири – бурят, якутов, тувинцев, алтайцев и хакасов – в конце XIX –XX в. было известно белое шаманство. От обычных шаманов, называемых черными, белые отличались рядом особенностей и генетически с шаманством не были связаны. Происхождение белого шаманства до сих пор точно не установлено. Бурятский исследователь Д.С. Дугаров полагает, что оно восходит к древнему общеиндоевропейскому культу племенного верховного бога-громовержца, который получил более развитые формы, например, у индо-ариев и славян (Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства). То есть белые шаманы по своим функциям были гораздо ближе к жрецам чем, собственно, к шаманам, основной функцией которых было целительство и предсказания. Белые шаманы в совершенстве знали обычаи своего народа, легенды и молитвы многочисленным божествам, были организаторами и распорядителями на крупных родовых и племенных обрядах. Формально считалось, что шаманы «белого» происхождения служат светлым добрым божествам, а шаманы «черного» корня – черным, злым. Фактически в XIX – начале XX в. эта градация не имела особого значения. Например, у бурят было немало шаманов, обладающих теми и другими корнями. Таких шаманов называли хоер тээшээ ябадалтай, т.е. они могли служить как добрым, так и злым духам.
Перестань бороться и наслаждайся жизнью!
Сообщение отредактировал gera - Пятница, 05-02-2016, 17:05
Духовная гигиена или дорога к счастью — советы шаманов
Доброго здравия всем, Друзья! Разговор сегодня пойдет о гигиене духовной, о том, как очистить свой Дух и духовное тело (ауру) от энергетической грязи, причиняющих постоянный дискомфорт, создающих ежесекундное напряжение и весьма отрицательно, даже разрушительно, влияющих на качество вашей жизни и вашего здоровья как физического, так и психического. Энергетической грязью мы будем называть все виды энергий негативного происхождения…. Это энергии обиды, злости, ненависти, зависти, чувства вины, чувства неполноценности и т.д. и т.п. Задачей первой части статьи будет научить вас находить места скопления духовной грязи, научить трансформировать эту грязь и избавляться от нее. Во второй же части постараемся научиться больше не накапливать и не собирать вокруг себя негативную энергетику. Помните, наше духовное тело, так же как и физическое, любит уход за ним, ему тоже необходимы очистительные процедуры, необходимо наше внимание, Любовь и уважение. Когда тело духовное ухожено и очищено от деструктивных энергетических нагрузок, тогда и тело физическое не знает страданий, усталости и болезней.
Предлагаемая здесь практика очень проста, как в принципе и все в шаманизме, и совершенно безопасна. Но при этом, конечно же, она требует к себе серьезного отношения, а самое главное систематизированного подхода. Назвать ее можно, например, «Разговор с телом» или же более конкретно «Медитация на боль». Но прежде чем перейти к практической части, давайте разберемся, каким образом энергетическая грязь накапливается в нашем теле и как на него влияет.
Вспомните, когда вы испытываете, к примеру, сильнейшую обиду на кого-либо, у вас в районе груди или горла возникает сжимающая боль, иногда даже удушающая. Эта боль не что иное, как энергетическое давление на ваше физическое тело. Активизируется она там, где ваше подсознание, еще в далеком детстве, определило хранилище для такого вида энергии как обида. И таких хранилищ по всему вашему телу большое множество. Любые негативные реакции, так же как и позитвыные, порождают сгустки энергии определенного качества, которые, если им не дали реального выхода, остаются в вашем духовном теле. И некий контролер распределяет их по определенным местам, например в случае обиды это район груди (сердце, легкие, щитовидная железа), словно незримый кладовщик раскладывает их по стеллажам. С этих стеллажей они ни куда не деваются, а, напротив, с каждым разом, с каждой вашей новой обидой, сгусток этот становится плотнее, массивнее, он все сильнее начинает давить на те «стеллажи», на которые его укладывают. Стеллажами хранилищ выступают внутренние органы физического тела, соответственно давление идет на них, приводя к разбалансировке жизненно важных функций, возникновению различных хронических заболеваний, а иногда и к полному разрушению. Любая боль в нашем физическом теле, не что иное, как сигнал тревоги, оповещающий нас о том, что стеллаж переполнен и вот-вот, не выдержав тяжести, развалится. Но люди, как правило, принимают обезболивающее или же просто терпят. Иногда идут к медику и, если не поздно, медик им конечно помогает, НО… Медик ремонтирует «стеллаж», не облегчает при этом того груза, который на этом стеллаже накопился, поэтому, через какой-то период, боль возвращается.
Разрушение организма – это не единственная проблема, связанная с накоплением энергетической грязи. Сгустки деструктивной энергии требуют к себе неусыпного внимания вашего подсознания, оно постоянно контролирует их, предотвращая их спонтанный выплеск, стараясь смягчить их разрушающее действие. Такие моменты, хотя и не осознаются вами, но, тем не менее, создают невероятное психическое напряжение, из которого следует раздражительность, неуравновешенность и физическая усталость.
Механизм активизации этих сгустков очень прост. Любое событие из вашей жизни, связанное с появлением данного эмоционального всплеска, оставляет в подсознательной памяти картинку, от которой невидимые нити протянуты к определенному сгустку. И, когда в вашей жизни возникает аналогичная ситуация, нити эти натягиваются словно жгуты, энергия сгустка активизируется, начинается процесс самогенерации сгустка, который порождает внутреннюю борьбу, включает все мыслимые системы защиты, что порождает агрессию и неадекватное отношение к самой ситуации.
Конечно же, можно практиковать долгие и утомительные перепросмотры, копаться в своем подсознании с целью переиграть неблагоприятные события прошлого, все это помогает, безусловно. Но можно пойти ДРУГИМ ПУТЕМ! Можно трансформировать сами сгустки негативной энергии, не прибегая к излишнему самокопанию. Трансформировав сгустки, вы автоматически освобождаете подсознание от излишнего контроля и напряжения, а негативные картины прошлого, не имея энергетической подпитки, растворяются словно фантомы.
И так, переходим к самой практике. Для ее выполнения вам потребуется свободное время примерно минут 30-40, помещение, где вас никто не потревожит, и удобный стул или диван. Необходимо сесть так, чтобы стопы ног плотно прилегали к полу, руки расслаблено лежат на коленях. Спину и шею плавно выпрямляем, уши должны быть на одной линейке с плечами, тогда поза будет ровной и правильной. Расслабляем живот, опускаем диафрагму под собственным весом, закрываем глаза и выравниваем дыхание. Начинаем слушать свое тело…, не нужно бороться и сопротивляться мыслям и образам, которые начнут появляться, просто игнорируйте их, словно дождь за окном теплого дома. Слушайте ваше тело, наблюдайте его. Начнут появляться спонтанные болевые ощущения в разных местах тела, уловите их. Почувствуйте их, это могут быть колющие или сжимающие болевые ощущения, направьте все свое внимание на них. Постарайтесь представить их в виде сгустков энергии любых удобных для вас цвета и формы. Не анализируйте их, просто наблюдайте. Болевые сгустки могут начать передвигаться по телу, рассыпаться на несколько частей, менять свой цвет, качество ощущений, просто продолжайте наблюдать. Следите за осанкой, она должна быть ровной, за дыханием. Как бы ни вели себя болевые сгустки, продолжайте просто за ними наблюдать. Слушайте ваше тело, оно давно желало рассказать вам о своих болях, оно покажет вам самые «аварийные» участки, наблюдайте их и благодарите ваше тело. Энергия вашего внимания, направленная на болевые ощущения, постепенно трансформирует их, растворит, заменит их на теплые и приятные ощущения. Выходите из медитации плавно, прежде чем открыть глаза, мысленно вернитесь в комнату, где вы находитесь. Встаньте и потянитесь. Поблагодарите свое тело и приступайте к своим делам.
Возможно, с первого раза у вас не все получится, не отчаивайтесь. Вы так много лет не разговаривали с вашим телом, нужно теперь найти с ним общий язык, наладить отношения. Практиковать можете когда угодно и сколько угодно по времени, главное, чтобы делать это каждый день. Пусть хоть и по полчаса, но каждый день.Результаты не заставят себя ждать.
Вы станете, уравновешены и менее раздражительны. Ситуации, которые раньше выводили вас из себя, будут казаться вам совершенно нейтральными. Усталость и депрессия больше не будут вашими спутниками. Мир станет ярче и добрее! Очищая, таким образом, свое духовное тело вы приходите к тому, что и физическое тело становится сильнее и энергичнее, жизнь становится интереснее и светлее, а прошлые обиды, стрессы и неудачи полностью теряют над вами свое влияние и контроль. Эта простая в своем выполнении практика полностью изменит качество вашей жизни, откроет вам «Дорогу к счастью», которую вы все время искали, не подозревая о том, что она внутри вас. Ни какой-нибудь Гуру или Учитель выведет вас на эту Дорогу, а вы сами, научившись слушать свое тело и освобождать его от напряжения, найдете свой Путь внутри себя!
Такую практику рекомендуется выполнять ежедневно, так же, как вы чистите зубы по утрам для свежести дыхания, или как моете ноги на ночь перед сном. Боли могут быть разные, могут, растворятся, а через какое-то время появляться вновь, ваша задача просто их спокойно и не анализируя наблюдать, энергия вашего внимания сама сделает свое дело. Вам останется лишь насладиться результатом!
Ну и теперь, научившись «умывать» свое духовное тело, ваша задача будет заключаться лишь в том, чтобы его не замарать…. Для этого вам стоит внимательно изучить круг своего общения. Понаблюдав, вы поймете, что многие люди, с кем вы общаетесь часто по долгу службы, например, или родственники или товарищи, неосознанно скидывают вам свою энергетическую грязь, буквально обмазывая ваше духовное тело липкими негативными установками. Некоторые только и делают, что говорят о проблемах как своих, так и близких, и даже о проблемах всего государства в целом. Бедняги, они даже не понимают, что затевая такие беседы, они вовлекаются в игру, в неприятную и опасную игру, игровым полем которой является не что иное, как грязная и липкая энергетическая лужа. Изо дня в день они барахтаются в этой луже, затягивают туда окружающих, швыряют комки грязи из этой лужи в тех, кто не желает с ними играть.
Поэтому, для того чтобы сохранять свой «костюмчик» чистым и отглаженным, вам необходимо не плюхаться в такие лужи, не позволять игрокам навязывать правила игры, в которой нет победителя.Победителем можно быть, лишь отказавшись от этой игры полностью и ни как иначе. Сторониться и бегать от людей не нужно, вовсе нет, нужно лишь научиться отстраняться от таких людей внутренне, быть нейтральным ко всем их призывам к игре. Что это значит? Это значит не нужно реагировать на их жалобы, сплетни, негативные разговоры, даже на их оскорбления в ваш адрес. Поверьте, жалость и сочувствие в такой игре не делают вас добрым и хорошим человеком, но вред причиняют и вам и тому, кто вас «разводит» на эти чувства. Ваша резкая реакция на оскорбление не делает вам чести смельчака, но зато рвет по швам ваш духовный «костюмчик».
Не нужно в грубой и резкой форме обрывать «разводящего»,ибо так вы начнете уже свою деструктивную игру, нужно даже и вида не подавать, что вам его игра не интересна. Здесь нужна хитрость и тактичность! Вы, вроде бы, как и слушаете человека, жалующегося на судьбу, но внутренне вы полностью спокойны, у вас нет ни жалости, ни сочувствия, ни отвращения к этому человеку. Он, словно отрицательный герой в кино, которое вы смотрите на экране жизни. Вы прекрасно понимает, что этого героя сменит другой, возможно еще более «несчастный», поэтому вам не зачем растрачивать на них свою силу. Ведь вы теперь режиссер своего фильма, и только вам решать, каких актеров вы хотите чаще встречать, веселых или «несчастных», добрых или злых. Когда «несчастный» в разговоре с вами не ощущает энергической подпитки вашего сочувствия, ему становится не интересно, он просто либо замолкает, либо устраняется. Не включайтесь в деструктивные игры окружающих вас людей, и желающих вас затянуть в такую игру, будет становится все меньше.
Полагаю, не стоит говорить о том, что нужно быть бдительными к вашим мыслям, эмоциям и переживаниям.Бороться с негативом, который полезет из вас в неожиданной ситуации, не нужно. Старайтесь просто поймать ощущение в теле, которое вызовет негатив, и переводите внимание с мыслей о нем на то неприятное ощущение, которое он вызвал. Тогда и мысли растворятся и ощущение трансформируется, и ситуация разрешиться более спокойно и ровно.
Все просто, Друзья! Когда вы надеваете белоснежный отутюженный костюм вы, соответственно, стараетесь его нигде не запачкать и не помять, а уж тем более порвать. Так же и с духовным телом, уж коли начали приводить его в порядок и очищать, так будьте добры, берегите его от помарок, относитесь к нему трепетно, бережно и с Любовью. Его благодарность не заставит себя долго ждать!
Разумеется, что по первому времени это будет не просто,часто будете забываться о том, что на вас «белый костюм» и присаживаться в «грязные лужи», но с практикой и вашей настойчивостью все это превратиться в привычку – в единственно верную и нужную привычку. Сказать тут больше нечего, слова это только слова. Когда начнете практику, вы сами все почувствуете и однажды скажете себе: «Не хочу я больше таскать эти грязные и тяжелые энергетические лохмотья на себе…, отстираю я лучше свой костюмчик и научусь следить за его чистотой!» Соблюдайте духовную гигиену, Друзья, и вы найдете СВОЮ ДОРОГУ К СЧАСТЬЮ! Всех Благ вам!
Автор: Талаан Росомаха. По заказу сообщества Шаманы и шаманизм.
Гаал тахил – ежемесячный обряд почитания огня и солнца
Проводится каждую фазу полнолуния в воскресенье.
Шаманы почитают все жизненные стихии, силы Воды и Земли, Воздуха и Дерева, но особое внимание уделяется силам Огня. Ибо через Огонь воскресного полнолуния духи Предков спускаются к шаманам, чтобы принять подношения и дары, чтобы выслушать просьбы и пожелания, чтобы очистить и благословить.Встает шаман в этот день еще до рассвета, встает, чтобы встретить Солнце.
Возжигает он для него свой сан (специальную смесь благовоний), возжигает масляную лампадку и поет ему свой Алгыш (молитву). Алгыш шамана, посвященный Солнцу, звучит как гимн, которым прославляет он бесконечный источник энергии и Жизненной Силы! Первым лучам брызгает шаман молоко из серебряной чаши и в благодарном поклоне встречает Рассвет!
Затем собирает шаман свои атрибуты, собирает он духов своих, тех, что любят его и берегут, и отправляется на свою священную поляну Айху, место Силы своей! Знает шаман, соберутся там его соплеменники, знает он, будет много сегодня гостей на поляне его!Многие люди, из тех, кто помнят и чтят традиции Предков, приходят на этот славный обряд. Приносят они угощения со своих домашних алтарей и «Красных углов», приносят молоко, огненную воду и чай, белый хлеб, орехи и сладости. Знают они, что на тот шаманский костер соберутся их Предки, их духи помощники. Им несут они плоды труда своего, дабы почтить их, поблагодарить за помощь и поддержку, попросить у них очищения.
В подготовке обряда участвуют все. Мужчины собирают дрова и складывают костровище. Женщины заняты продуктами и напитками. Каждый знает свое дело, никого подгонять не приходится, знают люди, подготовка к обряду – уже есть молитва! Без лишней суеты, со смехом и добрыми шутками готовятся люди встретить Предков своих.И вот зажигают священный Огонь! Шаман ходит по кругу, травой Богородской окуривает собравшихся. Женщины брызгают в костер молоком, так духов встречают они.
Шаман начинает камлание!
Песня шамана сливается с ритмами бубна, то волком завоет шаман, то вороном крикнет, так собираются духи, через тело шамана себя выражая. Начинается танец! Огонь танцует с шаманом, танцуют и духи в неистовом ритме. Ветер склоняет вершины берез. Облака разбежались, смотрит Солнце, смотрит синее Небо, как вьется шаман на поляне, как пляшут с ним духи!Угощеньем довольные Предки, смотрят людям в глаза, в их глазах огнем отражаясь. Слышат просьбы они, что сердца людей посылают.
Все невзгоды и беды людские духи Огнем очищают, наполняют их души Любовью, покоем и счастьем! Каждому пришедшему рады помочь, каждую просьбу исполнить! Благодарны Предки за память, за уважение, благодарны за труды добрые и угощения!Вот бубен смолкает. Шаман встает на колени, поднимает он руки к синему Небу и светлому Солнцу, так прощается с духами, так их благодарит. Закончен обряд! Но не закончен тот праздник! Общий стол ждет людей, где отведают пищи они, силы свои пополняя. Будут песни, шутки, веселье! Так проводят этот славный обряд те, кто помнят и чтят традиции Предков!
Угнетение души, вторжение духов, одержимость – шаманские исцеления
Здесь не пойдет речь о таких энергетических паразитах как лярвы, мафлоны,шевы или какие-либо другие сущности тонкого мира. Здесь хочу рассказать вам о сущностях совсем другого порядка, о духах, которые так же могут угрожать здоровью человека как духовному, так и физическому.
Такими духами, как правило, являются неприкаянные души Сунесу усопших людей, по каким-то причинам не попавшие в Нижний Мир – их обиталище, их еще называют застрявшими. Это могут быть души людей, умерших от тяжелых заболеваний, трагических катастроф, убиенных или же самоубийц.
Некоторые души Сунесу специально проникают в наш Мир из Нижнего, ведомые прижизненной обидой, ненавистью, ревностью, то есть имеющие цель отомстить кому-то из ныне живущих. Но совсем не обязательно, что духи, терзающие человека, являются душами людей, с такой же долей вероятности это могут быть души животных, погибших от жестокости человека. У них есть веские причины для мщения, и месть таких духов бывает куда более беспощадной, нежели умерших людей. Духи эти могут осаждать человека как по одному, так и по нескольку сразу.
Но среди всех этих неприкаянных духов есть более сильные и могущественные сущности, так называемые Бурханы. Бурханы обладают силой и могуществом на много порядков выше человеческих или животных, они, как правило, выполняют функции стражей священных мест, каких-либо порталов, выступают в роли Хозяев целых горных или лесных массивов. Разумеется, среди Бурханов преобладает определенная иерархия, из которой исходит разделения сфер влияния, власти и могущества.
Причиной проникновения Бурхана в духовное тело человека, может послужить осквернение священных мест или кладбищ, тяжелое потрясение при изнасиловании, жестокого избиения, аварии или же еще какой-либо страшной трагедии. Так же может притянуть к человеку такую могущественную и неукротимую сущность как Бурхан, тяжелое родовое проклятие или проклятие на смерть. Тогда Он приходит за душами того человека, которого прокляли. Но забрав его души, Он, как правило, не успокаивается, и прямиком направляется к тому, кто потревожил Его, чтобы забрать и души проклинавшего. Это на заметку тем, кто привык в пылу гнева разбрасывать проклятия налево и на право. Имейте в виду, наш Мир наполнен сущностями, которые принимают ваши слова и эмоции как команды к действию, а потом, войдя во вкус, они уже не могут остановиться.
Вторжение Бурхана, чаще всего, похоже на одержимость, когда человек, практически, не принадлежит себе. Овладев духовным телом и сознанием человека, Бурхан начинает изводить его до полного истощения или физического или же умственного. На физическом плане Его присутствие может определяться такими тяжелейшими заболеваниями как рак, туберкулез, цырос печени и т.д. На психическом — это шизофрения, олигофрения, склонность к суициду или убийствам. В этот список можно включить наркоманию и беспробудное пьянство.
Сразиться на прямую с Бурханом возьмется далеко не каждый шаман! Сила и могущество Бурхана могут во много раз превышать силу шаманских духов-помощников. Чтобы одолеть такую сущность, шаман должен быть опытным, искусным и весьма искушенным в тайных шаманских практиках, иначе погибель шамана неизбежна. Чтобы столкнуться с Бурханом в прямой схватке или попытаться заключить с ним договор, шаману нужно выйти на более высший уровень сознания и восприятия. Для этого шаман должен впустить всех своих духов-помощников в свое тело, полностью доверив им оное, а сознание свое отпустить на их волю и попечительство. Это весьма сложный и опасный маневр, который иногда заканчивается трагично для шамана. Поэтому, помимо искусности и мастерства, шаман должен иметь невероятное мужество и неукротимый азарт Охотника, чтобы бросить вызов Бурхану!
Давайте вернемся к более легким духовным недугам, таким как угнетение души и вторжение духов. Вторжение подразделяется на несколько видов воздействия. Один из них – это подселение, когда неприкаянная душа, например самоубийцы, при благоприятных для нее обстоятельствах (наведение порчи на человека, участие его в конфликтах или любой другой негатив) прицепилась к духовному телу человека и приняла статус некоего энергетического иждивенца. Такой подселенец питается, как правило, негативной энергией своего носителя, поэтому он будет постоянно создавать соответствующую обстановку вокруг него. Постоянные неудачи, ссоры и скандалы станут извечным спутником пострадавшего!
Другой вид вторжения – это точечное или местное вторжение. Когда дух проникает в тело человека в каком-то определенном месте, например половые органы, и оказывает свое пагубное влияние именно там (половое бессилие, бесплодность и др.). Такого духа для шамана выявить проще, потому как дух тот привязан к месту своего проникновения и практически выявляет себя негативным и разрушительным влиянием на органы, в районе которых он обитает.
Третий вид вторжения – это когда дух проникает в духовное тело человека, но ни имеет там определенного места «поселения» и воздействия, а может влиять на энергетику и физику всего тела в целом. Такого духа гораздо сложнее отследить и выгнать, потому, как он постоянно перемещается и, как правило, старается скрыться от шамана. Его основное влияние проявляется в воздействии на энергетические потоки человека, связывающие и питающее духовное тело силами Неба и Земли. Дух этот подключается к этим потокам, соответственно нарушая их размеренный ток, и подпитывается жизненной силой, лишая ее человека в котором он находится. Человек с таким «подселенцем» постоянно чувствует недомогание, хроническую усталость и апатию, теряет интерес к жизни, потому как не получает полноценной подпитки от Матери-Земли и Отца-Неба. Ему приходится тянуть себя на той жизненной силе, которая дана при рождении, но если ее не подпитывать высшими потоками, она, словно старая батарейка, иссякает и приходит в негодность.
Ну и наконец, угнетение души. В принципе, это то же самое вторжение, но влияние духа паразита идет уже непосредственно на одну или сразу две души человека. Проникнув в духовное тело, дух поселяется в канале, по которому идет непрерывное движение душ, тем самым препятствуя полноценной циркуляции жизненных сил. Такое влияние отражается на всем физическом теле человека – это общий упадок сил, боли в суставах и мышцах, тяжелое дыхание, вплоть до приступов астмы, аритмия, скачки артериального давления. На духовном уровне – душевный дискомфорт, потерянность, состояние полусна, неадекватность в поступках.Выше перечисленные виды духовных болезней могут проявить себя на физическом теле высыпанием разного рода сыпи, фурункулов и свищей, постоянными головными болями, ломотой в костях, мышечными судорогами, коликами внутренних органов, разбалансировкой обмена веществ и других жизненно необходимых функций физического тела. Медицина, как правило, в таких случаях разводит руками! Когда такое происходит – это явный сигнал навестить шамана!
Шаман, прежде чем приступить к исцелению, проведет глубокую диагностику ваших духовного и физического тел. О методах диагностики говорить не имеет смысла. Потому как каждый шаман использует свою технику, а иногда комбинирует две или более техник для более точного диагноза. Даже один и тот же метод каждый шаман использует по своему, поэтому тема эта сугубо личная для каждого шамана, окутанная определенной долей тайны.
Определив причину недуга, шаман советуется со своими духами о том, как провести исцеление, к каким силам обратиться, какую атрибутику для этого использовать и даже какой день выбрать для более благоприятного результата. Выяснив все нюансы предстоящего исцеления, шаман назначает время проведения обряда, дает перечень угощений для духов-помощников, дает некоторые рекомендации больному на предмет поведения и ожиданий обряда исцеления.
Обряды исцеления – тема для обсуждения весьма обширная и тоже индивидуальная для каждого шамана, поэтому не будем углубляться в нее. В каком-то случае шаман просто выгоняет духа из духовного тела больного, препровождая его туда, от куда тот явился. В каких-то случаях шаман заманивает духа в специально приготовленную ловушку, которая потом либо сжигается на специальном костре, либо закапывается в Землю, зависит от того, какие силы оказывали шаману помощь. Иногда шаман подкупает духа, предлагая ему в обмен более выгодные места проживания, нежели тело человека, или же предлагая духу какие-либо ценности (серебряные или золотые монеты, драгоценные камни, жертвы животных). Иногда между шаманом и духом заключается договор, после которого дух, покинув тело больного, переходит на службу к шаману и становится одним из его помощников. На такие сделки духи охотно идут, потому, как жаждут проявлять себя в нашем Мире, а как раз это им и предлагает шаман, приглашая их в свою когорту духов.
Облегчение к больному после обряда исцеления порой приходит не сразу. Это зависит от многих факторов, таких как личная сила больного, насколько запущен был недуг, остаточное влияние чужеродного присутствия. Иногда в духовном теле больного после исцеления остаются некие дыры, чтобы они заживали безболезненно и не создавали ощущения пустоты, а так же чтобы не притягивали других существ, желающих поживиться легкой добычей, шаман изготавливает специальный амулет или онгон. Такой предмет силы шаман оживляет, приглашая туда какого-нибудь природного духа, не падкого на человеческую энергию, чтобы он защищал и заживлял пораженное место.
Для шамана такое исцеление это не только шанс помочь человеку, но и повод испытать свои силы, возможность получить бесценный опыт, а иногда и возможность обрести верного духа-помощника.
Шаман часто использует пляску. Он должен не только мастерски владеть всем арсеналом выразительных средств танца, но и являться искусным мастером пантомимической игры. Как отмечает М.Я. Жорницкая, в шаманской пляске всегда превалировал элемент подражания. Шаман умел на небольшой площадке создать иллюзию простора, воздушного пространства за счет подражательных движений птиц. «Шаманы стремились добиться максимального сходства с изображаемым. В подражательных плясках-пантомимах прослеживается связь с древними промысловыми обрядами, бытующими у народов Севера Сибири издавна еще до распространения шаманизма».
Размышляя о национальном телодвижении, Г. Гачев рассуждает, что танец — это своеобразная игра идеями, перебрасывание конфигурациями мирового пространства, жонглирование измерениями бытия. «Танец все слова нашего тела использует, сплетает в предложения и романы. В телодвижении мы, прежде всего, осязаем воздух. Например, шаман крыльями рук вызывает на себя дуновение ветра, воздуха. Ноги и руки в танце птиц превращаются в крылья, которые взмахом навлекают на себя волну.
Каждая поза, положение рук есть определенная мысль о мире. В позе и телодвижении мы общаемся с миром, с пространством, его осваиваем, захватываем. В зависимости от воздушного пространства в полете руками крыльями охватываем воздух или на земле с землей соединяемся. Пространство бесконечно, и мы выбрасыванием руки или ноги, пространству придаем вид».
Наскальные рисунки, оленные камни, каменные бабы, статуи-стелы имеют свои особые истории. На скалах Сибири есть многочисленные петроглифы, рисунки пляшущих человечков и животных. Очень много там изображений лошади. Считается, на лошади душа шамана отправлялась в Верхний мир, а на быке — в Нижний мир.
Философской основой шаманской пляски, как и шаманизма в целом, является идея нерасторжимости, единства природы и человека, их воссоединения; сопричастность к деяниям высших сил природы, когда сознание шамана устремлялось в недоступные для простого человека высиради исполнения просьб обитателей Среднего мира. Пляска шамана глубоко драматична, изобилует богатством выразительных средств, концентрирует в себе целую гамму чувств, порой диаметрально противоположных. Пляска шамана — размышление о сути жизни, строгий взгляд вовнутрь себя, обезоруживающее бескорыстие, приходящее на помощь во имя спасения человека. Она многозначна, многомерна. Это полифония чувств, мыслей, желаний и чаяний.
Алтайские, бурятские, якутские народные танцы и игры являются ярким и впечатляющим проявлением богатейшей духовной и художественной культуры народов. Художественно одаренные личности, ритмом танца и пластикой раскрывая свою внутреннюю суть, представления о прекрасном, сохранили и особенности повседневной жизни народа.
Артистизм Шамана
Нельзя не увидеть параллелей между работой шамана и артиста. Как объяснить влияние шамана на пациентов и артиста на публику? Войдём в область неизведанную и даже несколько мистическую. Тогда появляются даже несколько вариантов. Первый вариант связан с фантастической верой в существование рядом с нашим пространством параллельных миров. В литературе достаточно часто можно встретить мнение, что искусство способно переносить зрителей и слушателей в такие параллельные миры, где свои порядки, законы, энергия, где прошлое, настоящее и будущее едины. Перенос в такие другие миры сродни вхождению в состояние транса и творит те чудеса, которые приписывают танцу, музыке и — шаманам. Если принимать такой вариант, то нельзя не заметить отличия между исполнителем и слушателем, субъектом и объектом. Объект (слушатель) под влиянием субъекта (исполнителя) переходит через грань, отделяющую миры и возвращается назад. Это для слушателя может выражаться в приятных ощущениях здоровья, внезапном решении в уме каких-то нерешённых задач, ярких картин далёких воспоминаний и так далее.
Другая сторона — субъект. Профессиональный артист своим исполнением влияет на зрителей. Его можно сравнить с шаманом. Но шаман при исполнении своего танца входит в транс и улетает в другие миры. Артист не может позволить себе уйти безоглядно в транс. Нельзя сказать, что такого не бывает. Мы наблюдали это достаточно часто. Но такое характерно для посредственных артистов. Они уходят в транс, получают и от транса, и от своего исполнения огромное удовольствие. Слушатели и зрители в таком случае, чаще всего, остаются безразличными сторонними наблюдателями. Выдающиеся артисты в любых ситуациях, в самых напряжённых и пронзительных местах спектакля, не позволяют себе глубоко погрузиться в транс и постоянно контролируют своё состояние.
Уход в транс грозит артисту потерей влияния на зрителя. Для шамана этот процесс реально намного опаснее. Для него транс может обернуться смертельной опасностью. История хранит бесчисленные примеры, когда уход в транс шамана заканчивался смертью. Выйти из транса — сложнейшая задача даже для опытного шамана. Это всегда — риск. Поэтому в шаманских обрядах существует жёсткая череда посвящений, которая определяет предельные возможности того или иного шамана, защищает его.
Кроме этого, обряды предусматривают процедуру возвращения шамана в этот мир. После вхождения основного исполнителя в транс, помощники шамана продолжают стучать в шаманский бубен, петь и произносить соответствующие тексты. Это необходимо и для поддержания граничного портала открытым и для ориентира возвращающемуся шаману.
Во всех свидетельствах о путешествиях шамана говорится, что отрывается от этого мира именно его дух. Это как-то не вызывало должной реакции у исследователей. А в этом заключается большой смысл. У меня выработалось устойчивое убеждение, что в состоянии транса совершает путешествия не физическое тело шамана, а его нематериальная копия — комплект управляющих атомов, биоплазмоид, который с полным правом можно называть «Дух». Эти путешествия могут достигать огромных расстояний. Свидетельства источников постоянно говорят о космических путешествиях. Здесь вполне можно говорить и о параллельных мирах, и о других пространствах, типа пространства Козырева. Согласно его концепции, система девяти небес представляет огромный Универсум. Если в шаманских свидетельствах говорится, что дух шамана улетел из среднего неба в верхнее небо, то для этого он как минимум должен был пролететь.
108 Вселенных
Другая убеждённость, состоит в понимании инженерии хилерского вмешательства шаманов и магов. Бывает, что шаман, знахарь, целитель делает сложнейшие хирургические операции руками. Перевод этих операций в разряд выполнимых технологий состоит в понимании того, что операции делаются очень специфическими инструментами. Эти операции делаются атомами управления шамана. Большая концентрация этих атомов управления находится в района кистей рук. Очевидно, именно эти большие отряды управляющих атомов и производят действия с больным органом. Скорее всего, к операциям «привлекаются» именно те группы атомов, которые являются «специалистами» управления данным органом.
Вхождение шамана в транс.
В шаманской пляске имеет значение эффект движений снизу вверх, как бы восхождение по мировому древу, как полёт птицы. Под ускоряющиеся движения музыки, пения усиливается его связь с космосом. Медленный ритмичный танец в начале, сменяется беспокойным ритмом движения, доходящего до безумной пляски. Дойдя до самой высшей точки, шаман замертво падает. Когда шамана покидает физическая сила, в нём просыпается сила духа, которая и вызывает экстатическое переживание.
Сознание отделяется от материальной оболочки и устремляется вверх, тогда начинается его путешествие в страну предков, общение с ними. Следует заметить, что шаман в момент экстаза разыгрывает хорошо продуманную пантомиму, выявляющую психическую неуравновешенность. В момент наивысшего озарения, когда движения не поддаются логике, он находится в единении с предками, с небесами. Когда в шамана вселяется онгон «дух», танец уже теряет свои эстетические функции и превращается в болезненные пугающие действия безумного: шаман пускает слюни, кусает, рвёт на себе одежду, бросается на людей.
Говорят, что именно в состоянии транса, экстаза шаман производит самые значительные свои деяния. Сознание отделяется от материальной оболочки и устремляется вверх, тогда начинается его путешествие в страну предков, общение с ними. Силы природы подчиняются таинственному существу… Когда выше я сравнивал артистов с шаманами, то обращал внимание на существенное различие — артист должен опасаться ухода в транс. Другое дело — шаман! Его весь обряд направлен именно на достижение транса. Впрочем, встречаются достаточно много шаманов, которым не требовалось вхождения в состояние транса. Наблюдения за такими людьми вызывают предположение, что они находятся постоянно в состоянии готовности, похожего на состояние транса.
Источники:
1. Жорницкая М.Я. Пляски в шаманской практике у народов Севера Сибири // Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. — Якутск, 1992. 2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Евразия — космос кочевника, земледельца и горца. М.: Институт ДИДИК, 1999.
Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся. Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась “макушка”, нижняя — “подбородок”, а резонаторы или отверстия под ними — “уши учителя шамана”.
Итак, этот образ наиболее полно выражал идею связи (и в пространственном, и во временном, и в генеалогическом аспектах) камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков.Кетский бубен фото По другим трактовкам — это изображение легендарного шамана Доха. Глубинный смысл, объединяющий всех этих персонажей, заключается в том, что они играли роль связующего звена между мирами вселенной, а также между предками и потомками, прошлым и будущим.Так, Бангдэхып, родившийся на земле из деревянной колоды, не имеет ни отца, ни матери (мифологический мотив одиночества первого человека). Его связь с верхним миром выражается в том, что он женится на Дочери неба, спущенной на землю ее отцом; когда она после ссоры уходит от него назад на небо, Бангдэхып отправляется туда и возвращает жену.
Основные сюжеты, в которых фигурирует Дох, также повествуют о его шаманских путешествиях: в верховья (на юг), в теплую страну богини Томам; в низовья (на север), к богине смерти Хоседам; на небо в поисках лучших мест жительства для своих сородичей (Дох считался предком одного из двух родовых подразделений кетов) и т.д. С живущими на земле поколениями кетов Дох остается связан и после своей смерти: он научил людей правилам поведения, сформулировал основные моральные и правовые установления. Как отметил в свое время В.И.Анучин, Доху «приписывается создание правил енисейского обычного права и многих правил философской и житейской мудрости. В большом ходу у енисейцев полупесни-полупритчи, которые речитативом поют шаманы, и каждая, так сказать, глава такой притчи неизменно заканчивается словами:
Ростислав Шакиров
Бангдэхып сам родился, без матери и отца. Когда месяц нарождается и его чуть видно — это Бангдэхып и есть. Бангдэхып был женат на Солнце. Хоседам гоняла его, гоняла до чума Солнца. Солнце своих сторожей-волков выпустило. Хоседам схватила, к себе его тянет, Солнце — к себе. Разорвали пополам. Солнце качало, качало — не получается: днем — как человек, ночью — половина человека. Светить не может. Солнце сказало:— Ты ночью половиной свети! Когда его пополам разорвали, тут и кончился Бангдэхып, остался месяц.
Как только месяц покажется чуть-чуть — это он в гости к первой невестке пошел. Быстро вернулся, так как она его палкой в глаз ударила. Когда месяц долго на небе не появляется, это он ко второй невестке в гости пришел. Она его подольше кормит. Третий раз опять на землю ушел, долго его нет: долго гостит, хорошо .
В каждой шаманской традиции существуют свои мифы о происхождении Первого шамана, но тем не менее при исследовании обнаруживаются сходные элементы и мотивы, встречающиеся практически во всех культурах, и в первую очередь такими общими символами являются Мировое Древо и Птица. Многие мифы, говоря о появлении Первого шамана, также объясняют или по крайней мере указывают на различие между «белыми» и «черными» шаманами, а также между сильными, средними и слабыми. Мы встречаем это у якутов, считающих, что шаманы рождаются далеко на севере, где растет гигантская ель. На ее ветках находятся огромные гнезда, предназначенные для шаманов, причем на самых высоких ветвях родятся великие шаманы, на средних — средние, а на тех, что внизу, — слабые. Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на эту ель, несет яйца и высиживает их (в яйцах находятся души будущих шаманов). «Инкубационный период» для каждого класса шаманов длится неодинаково: для великих шаманов — три года, для средних — два и для слабых — один год.
Когда души шаманов выходят из яйца, Мать-Хищная-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке. У нее один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает будущих шаманов в железной люльке и кормит застывшей кровью. Затем они проходят характерное для шаманизма посвящение: три черных демона разрывают тело на части, вбивают в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Другие три демона разламывают челюсть на кусочки — по одному для каждой болезни, которую шаману предстоит излечить. Если вдруг «материала» не хватит, то он заимствуется у родственников будущего шамана, а для этого кто-то из них должен умереть. Якуты уверяют, что иногда умирает до девяти родственников.
Существуют различные варианты этого мифа, и один из них гласит, что дьяволы удерживают душу будущего шамана до тех пор, пока он не усвоит сакральные знания, при этом на протяжении всего срока обучения кандидат болеет. В дальнейшем его сила хранится в гнезде, в котором он родился. Поэтому когда шаманы сражаются друг с другом в облике животных, то стараются уничтожить гнездо своего противника.
В большинстве мифов говорится о непосредственном вмешательстве Высшего Существа или его представителя в появление Первого шамана. Причем речь зачастую идет не только о его, так сказать, единоличном участии, но и о не менее важной роли человека, как это мы встречаем в шаманских мифах индейцев племени паэз из высокогорных долин Южной Колумбии. Их шаманская родословная восходит к простой женщине, некогда изнасилованной сверхъестественным существом — Громовым Ягуаром — и родившей Таму, названного Сыном Грома, поэтому его атрибутом является золотой жезл, ассоциируемый с Солнцем, молнией и громом (согласно мифологии индейцев десана в Восточной Колумбии, гром — это голос Солнца, а когда оно мигает — появляется молния).
Шаманы племени паэз уверяют, что до сих пор в своих мистических видениях встречаются с ним и получают от него сверхъестественные силы, в частности способность превращаться в гром. Для них это так же просто, как стать ягуаром — большой пятнистой кошкой с громоподобным голосом.
Шаманскую родословную от простой женщины ведут и буряты. Легенда гласит, что вначале существовали только боги (тенг-ри) на западе и злые духи на востоке. Затем боги сотворили человека, и он жил долго и счастливо, не зная бед и страданий. Но вот наступил момент, когда ситуация изменилась, злые духи распространили по земле болезни и смерть. И тогда, познав страдания и несчастье, люди отчаянно взмолились к богам о помощи. В ответ на мольбу боги послали людям орла, чтобы он помогал им бороться с болезнями и смертью. Но положительного результата это не принесло, поскольку они не могли понять, что говорит орел, да и не доверяли не только ему, а всем птицам вообще. Орел, не выполнивший возложенных на него обязательств, вернулся назад к богам и попросил наделить его даром речи. Боги же решили по-другому они вновь отправили его на Землю, на этот раз с новым заданием — наделить шаманскими способностями первого человека, которого он встретит. Таковым оказалась спящая под деревом простая женщина. Через некоторое время она родила от орла сына, ставшего Первым шаманом. Существует версия, что в результате близости с орлом она научилась видеть и общаться с духами, поэтому сама стала шаманкой
Как видим, особый статус в мифах о происхождении шаманов имеет орел, поистине являющийся шаманской птицей. Вспомним о той важной роли, которую играет орел в дальнейшей деятельности шамана. Согласно представлениям многих народов, шаманы умеют превращаться в орла и именно в его облике часто совершают свои экстатические путешествия между мирами.
У туруханских якутов Орел также считается творцом Первого шамана. Он носит имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Его дети представляются как духи-птицы, восседающие на ветвях Древа Мира. На самой же верхушке находится Двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин Птиц»), по мнению некоторых исследователей, олицетворяющий самого Айы Тойона. Сотворив Первого шамана, он посадил в своей небесной усадьбе березу с восемью ветвями и еще три дерева на земле. С тех пор у каждого шамана есть свое дерево, с которым он тем или иным образом неразрывно связан.
Связь между орлом и священным древом (особенно березой) характерна для верований многих народов Сибири. Кроме того, необходимо отметить, что Космическое Древо, на вершине или в ветвях которого находится птица или бог (нередко являющиеся одним и тем же существом), — архетипичный элемент многих шаманских инициации и видений. На Мировом Древе рождаются души шаманов или заносятся туда для обучения. Происхождение шаманов связывают с орлом и кеты, телеуты, орочи и другие сибирские народы. Даже в тех случаях, когда он не принимает непосредственного участия в сотворении, он все равно играет важную роль в посвящении и обучении шаманов. В появлении Первого шамана важное место не всегда отводится высшим небесным существам, иногда «родовспомогателями» являются духи и демоны.
С демонами связана и судьба Дто-мба Ши-ло — основателя шаманизма на-кхи, чья мифическая биография включает в себя схему шаманского посвящения, хоть и несколько искаженную. Имя Дто-мба имеет тибетское происхождение, а его эквивалент — другое тибетское слово — стон-па, что означает «учитель», «основатель» или «проповедник определенной доктрины». Это указывает на то, что речь идет о нововведении, так как шаманизм — более позднее явление, чем религия на-кхи.
Случилось так, что на земле чрезмерно размножились демоны, они сеяли вокруг себя хаос и страдания. И тогда для борьбы с ними боги послали на землю Дто-мба Ши-ло. Кроме способности изгонять демонов, боги также даровали ему умение сопровождать души умерших в царство богов, что является исключительной прерогативой шаманов. Поэтому Дто-мба Ши-ло одновременно проводник душ и спаситель. Он был рожден из левого бока матери, сразу был схвачен трехстами шестьюдесятью демонами, пораженными способностями новорожденного, и унесен в «место пересечения тысячи дорог», то есть в центр мира. Там в течение трех дней и ночей они варили его в котле, но Дто-мба Ши-ло выжил и не пострадал.
Считается, что духи-хранители есть не только у шаманов, но и у обычных людей. Такие духи способны приходить к человеку на помощь в опасной ситуации.
Шаманы давно чувствовали, что сила духа-хранителя увеличивает физическую энергию человека и его сопротивляемость болезни (вредной энергии). Она также придает ему внутренние силы и уверенность в себе.
В том случае если человек потерял своего духа-хранителя (при этом говорят, что он «расстроен»), для его излечения приглашают шамана. Чтобы излечить своего пациента, шаман совершает исцеляющее путешествие в необычную реальность, где старается найти утраченного хранителя и вернуть его пациенту.
Если же последний страдает от какой-то локальной боли, то задача шамана заключается в том, чтобы вынуть вредную силу и помочь восстановить здоровье человека.
Это два основных подхода в шаманском врачевании удаление вредных сил и восстановление полезных.
Путешествие, предпринимаемое шаманом в Нижний Мир для возвращения больному человеку утраченного им духа-хранителя (животного-силы), обычно совершается им в одиночку. Но встречается и необычный, тщательно разработанный вариант возврата духа-хранителя больному человеку — это так называемые групповые путешествия, совершаемые несколькими шаманами одновременно. Для такого путешествия шаманы создают «духовную лодку» или «духовное каноэ».
В назначенную ночь шаманы создавали два «воображаемых» каноэ, становясь двумя параллельными рядами внутри большого дома. Рядом с каждым шаманом находилась его магическая кедровая доска, врытая в земляной вал.
Каждая доска была украшена изображениями того, что ее обладатель видел в своем первом духовном каноэ. Кроме того, у каждого шамана был шест, которым он толкал каноэ или греб. Шаман, сидящий на носу каноэ, считался ведущим, а сидящий на корме — рулевым.
В сопровождении трещоток, барабанов и пения шаманы «проваливались» сквозь землю, «плывя» в духовной лодке, имеющей силу «причаливать в воде», где бы они ни путешествовали. Каждый шаман, находившийся в духовном каноэ, пел песню своего хранителя. Зрители сидели вдоль стен, присоединяясь к пению, чтобы помочь шаманам.
Путешествуя в духовном каноэ иногда в течение 5— 6 дней, шаманы днем спали, а по вечерам толкали каноэ с того места, где они остановились на рассвете. Чаще всего путешествие продолжалось две ночи. Первая ночь была путешествием в страну духов, а вторая — возвращением оттуда. Шаманы начинали обратный путь, как только становились обладателями духа-хранителя исцеляемого. После того как дух-хранитель был возвращен пациенту, он вставал и плясал.
Использование духовной лодки для шаманского путешествия встречается в Сибири, Малайзии, Индонезии, где связано с «ладьей мертвых». Часто духовные каноэ имеют форму змеи, как, например, в Австралии. В других местах используются иные формы.
Духовное каноэ используется не только для возврата духов-хранителей, но и для исследований в путешествиях. Для исследовательского путешествия требуется присутствие пациента в середине каноэ. Барабанщик при этом занимает ключевую позицию; лучше, если эта роль отводится опытному шаману.
Команда делится опытом после каждого путешествия для того, чтобы ускорить накопление шаманского знания. Во время исследовательских путешествий шаман приобретает духов-помощников и знание о том, как лечить разные болезни. В таких путешествиях его ведет дух-хранитель, который водит шамана по местам обитания особых духов.
Дата: Понедельник, 05-02-2018, 11:12 | Сообщение # 46
Админ
Группа: Друзья
Сообщений: 12994
Статус: Offline
Сибирские шаманы
... Говорят, они появились одновременно с первыми людьми. После Великой Октябрьской с ними расправились, как с классом. Сейчас пытаются по крупицам восстановить это уникальное явление. Они — это белые шаманы.
С древнейших времён шаманы занимались исцелением больных, предсказаниями, заглядывая в прошлое и будущее других людей. Обладая даром ясновидения, они могли наблюдать картины, происходящие в данное время в другом месте...
«Камлание» — моления, сопровождаемые специальными обрядами, — является важнейшим элементом шаманской практики. Оно представляет собой сильнейшее психическое и эмоциональное переживание, в которое одновременно с шаманом вовлекаются и его соплеменники. Во время камлания шаман прилагает огромные усилия, пытаясь помочь тому, кто в этом нуждается.
Внешне необычные действия шамана фантастически театрализованы. Достаточно представить себе человека, одетого в костюм из выделанной кожи, на котором нашиты фигурки зверей, птиц, рыб, эмблемы небесных светил, погремушки и металлические пластинки разной формы, имеющие символические значения. Он начинает сначала тихо, а потом всё сильнее и сильнее бить в бубен, петь, совершая пляски вокруг пламени и вдыхая специфические запахи. При этом он вводит себя в изменённое состояние сознания, находясь в котором может путешествовать по иным мирам. В это время помощники удерживают его на верёвках, чтобы тело шамана «не исчезло в иных сферах».
Шаманство сохранилось у многих народов мира — в Африке, Северной и Восточной Азии, Океании, у индейцев Америки. В культурах европейских народов, например у венгров, остались лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии обнаружили даже его зачатки. И лишь в Сибири в первой половине XX века шаманство существовало в ярких сложившихся формах.
Саянских, как и всех сибирских шаманов, разделяют на чёрных и белых. По поверью, чёрные связаны с подземным царством, а белые с так называемым верхним. Для того чтобы проникнуть в изменённую реальность и «путешествовать по небу», белому шаману при помощи ударов в бубен, барабанного боя, трещоток, монотонных песнопений и танцев нужно впасть в состояние транса.
Шаманство, как правило, дело наследственное. Ему научиться невозможно. Это или дано, или не дано. Наследственная природа шаманства — результат многовекового отбора людей с определёнными особенностями психики и, прежде всего, способностью вызывать регулируемое состояние транса. Сейчас, когда шаманские роды в Сибири почти исчезли, оставшимся в живых приходится присматриваться к чужим детям, среди которых выбираются наиболее впечатлительные или необычные. Ребёнок перенимает опыт старика и годам к сорока становится полноценным шаманом, способным самостоятельно проводить камлания.
Мы — дети космоса, которые в процессе адаптации к земным условиям в значительной мере растеряли полевые свойства и качества. На заре человечества буквально каждый был экстрасенсом. Сберечь удалось немногое, и за эти крупицы древнего знания, донесённые до наших дней, мы должны низко поклониться сибирским шаманам.
Главная 
